Inuit e Ártico, Sedna, Angakkuq e obxectos de protección

A poboación inuit, desde Siberia (yupik) até Alasca, Canadá, Groenlandia e Labrador, desenvolveu unha tradición relixiosa na que o mar, os animais de caza e o mundo dos espíritos dos defuntos estruturan a vida.

Sedna como señora dos animais mariños, os Angakkuq (chamáns) como especialistas rituais e obxectos de protección portátiles feitos de óso, pedra e marfil de morsa caracterizan o inventario relixioso desta cultura circumpolar.

Sedna, señora dos animais mariños

Sedna (tamén Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) é a divindade central da relixión inuit circumpolar. No mito máis coñecido, é unha muller nova que, abandonada polo seu pai nunha embarcación, se agarra á borda; el córtalle os dedos e destes nacen focas, morsas e baleas.

Ela afunde no fondo do mar e reina alí como señora de todos os animais de caza. Cando a caza non prospera, é porque o seu cabelo está enguedellado por transgresións de tabús cometidas polos humanos, e o chamán debe descender até ela e desenguedellarlle o cabelo.

Sila, Tornit e o panteón espiritual

Sila é o principio omnicomprensivo do alento, o clima e a conciencia, unha entidade case deísta sen personificación clara, comparable ao Dao chinés ou ao mana polinesio. Os Tornit (singular: Tornarssuk) son poderosos espíritos axudantes, a miúdo con forma animal ou semianimal.

Os Tunit son os míticos xigantes ancestrais que habitaron a terra antes dos inuit actuais. Os defuntos seguen vivindo en dous ceos e un inframundo: o ceo está reservado para os que morreron heroicamente, e o inframundo para as mortes naturais.

Angakkuq, o chamán

O Angakkuq (plural: Angakkut) é o especialista relixioso dos inuit. A súa iniciación inclúe a busca de espíritos na tundra, o encontro con axudantes e a adquisición dunha «forza interior» (Qaumaneq). Actúa como curandeiro, previsor do tempo e mediador co mundo dos espíritos.

As viaxes en transo adoitan facerse acompañadas dun animal, oso branco, lobo, aguia. O tambor (Qilaut) é o seu instrumento central, a miúdo feito de forma sinxela con madeira á deriva e pel de foca. Tamén hai chamáns mulleres documentadas na tradición.

Obxectos de protección, Tupilak, amuletos de óso e marfil

Os Tupilak son orixinariamente construcións espirituais, seres animados que un chamán enviaba nunha acción de ataque ou de protección. Na tradición do leste de Groenlandia representábanse tamén como figuras esculpidas en marfil de morsa, óso de baleia ou corno de caribú.

Hoxe as talladuras de Tupilak son populares como souvenirs internacionais e conservan un trasfondo relixioso-tradicional. Ademais existen amuletos portátiles feitos de dentes de animais, óso e pedra, a miúdo con animais simbólicos (oso, baleia) incorporados.

Inukshuk e marcaxe do territorio

Os Inukshuk (plural: Inuksuit) son construcións de pedra antropomorfas que serven como marcas no territorio ártico: camiños, corredores de caribú, lugares de pesca, escondedoiros. Etimoloxicamente significan «coa forma dunha persoa». Non son deuses en si mesmos, pero forman parte da relación relixioso-práctica coa terra. O Inukshuk é hoxe emblema de Nunavut e símbolo dos Xogos Olímpicos de 2010 en Vancouver.

Sistema de tabús e ritos de caza

A relixión inuit está fortemente estruturada por tabús: certos animais non se poden comer xuntos, as mulleres durante a menstruación e despois do parto están sometidas a restricións, e a caza terrestre e mariña sepáranse ritualmente. As transgresións provocan alteracións de Sila e a ira de Sedna.

A festa despois dunha caza exitosa (especialmente na caza de baleas e osos polares) é un gran ritual con tambor, canto e reparto de alimentos. Os restos dos animais, sobre todo vesículas e mandíbulas, devólvense ao mar para que o animal poida renacer.

Cristianización e revitalización

A partir do século XVIII (Groenlandia, misión danesa) e nos séculos XIX e XX (Canadá, Alasca), os inuit foron cristianizados en gran parte (luteranos en Groenlandia, anglicanos e católicos romanos en Canadá, ortodoxos rusos en Alasca). O chamanismo foi en parte reprimido pola forza.

Hoxe ten lugar unha revitalización cultural-relixiosa, cunha tradición propia de canto de garganta e un renacer da xoiaría e da talla. Obras relevantes na ciencia da relixión: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Diversidade rexional desde Groenlandia até Alasca

Os inuit habitan un espazo inmenso e escasamente poboado, que se estende desde o leste de Groenlandia, atravesando o Ártico canadense, até Alasca e o estreito de Bering. Ao longo desta extensión existe unha familia lingüística emparentada e formas de vida similares, pero non unha relixión unificada.

As tradicións rexionais dos inuit de Groenlandia, dos grupos canadenses como os Iglulik ou os Netsilik e dos yupik e iñupiat de Alasca difiren de forma considerable en nomes das divindades, rituais e relatos.

A literatura máis antiga empregaba a miúdo o termo esquimó, hoxe considerado despectivo en Canadá e Groenlandia e substituído por inuit, mentres que en Alasca aínda se usan en parte yupik e iñupiat como denominacións propias. Esta cuestión terminolóxica non é só lingüística, senón que atinxe á identidade das comunidades.

A pesar desta diversidade, poden sinalarse trazos comúns e amplamente compartidos. Un deles é a idea de que os animais e as forzas da natureza posúen unha interioridade propia, unha especie de persoa á que hai que tratar con respecto. Outro é a importancia das prohibicións e preceptos que regulan a caza, o nacemento e a morte.

E outro máis é a figura dunha persoa capaz de comunicarse cos espíritos, chamada angakkoq na área groenlandesa. Non obstante, a forma concreta que tomaban estes elementos variaba dunha rexión a outra.

A visión do mundo: almas, animais e o equilibrio da caza

No centro das concepcións relixiosas inuit sitúase a relación entre os humanos e os animais dos que depende a supervivencia no Ártico. A crenza xeneralizada era que os animais se entregaban voluntariamente aos cazadores, sempre que fosen tratados con respecto.

Desta idea derivaba unha densa rede de preceptos. Certas actividades non podían mesturarse, como o procesamento de animais terrestres e marítimos, e os ósos e restos debían tratarse dun xeito prescrito.

Segundo esta concepción, se se violaban estas normas, os animais retirábanse e ameazaba a fame. En moitas rexións, sobre todo na área central canadense, correspondíalle a unha Señora dos animais marinos vixiar as focas e as baleas.

Esta figura, coñecida en moitos casos como Sedna, aínda que baixo nomes diversos, vivía no fondo do mar. Cando os humanos rompían as normas, as faltas quedaban presas no seu cabelo e os animais desaparecían. Entón un angakkoq debía baixar até ela nunha viaxe espiritual, desenredarlle o cabelo e reconciliala.

Críase que o propio ser humano estaba composto por varias partes da alma, entre elas unha parte vital e unha parte do nome. O nome dun falecido adoitaba darse a un neonato, que así quedaba vinculado á persoa morta.

Estas concepcións varían segundo a rexión, pero mostran de forma constante unha visión do mundo na que humanos, animais e mundo espiritual non estaban separados, senón unidos nun equilibrio sempre precario.

Transmisión oral e os rexistros das expedicións Thule

A relixión dos inuit era oral. O saber vivía en relatos, cantos, fórmulas de conxuro e na instrución práctica transmitida polos maiores. Non existía unha escritura propia; en Groenlandia só coa misión danesa do século dezaoito xurdiu unha forma escrita da lingua, e en Canadá máis tarde a escritura silábica.

O rexistro sistemático máis importante das concepcións tradicionais procede da Quinta Expedición Thule, entre 1921 e 1924, dirixida por Knud Rasmussen.

Rasmussen, criado el mesmo en Groenlandia e coñecedor da lingua, viaxou polo Ártico canadense e recolleu relatos, cancións e testemuños de diversos angakkut, entre eles o moi citado Aua.

Os seus volumes seguen sendo hoxe unha fonte central, pero deben lerse con espírito crítico, xa que nesa época a misión e o cambio social xa transformaran profundamente as tradicións antigas. Rasmussen documentou con frecuencia unha relixión en transición.

Fontes máis antigas son os informes de misioneiros daneses en Groenlandia, como Hans Egede, así como os rexistros de baleeiros e expedicionarios científicos. Estas son a miúdo fragmentarias e están marcadas por unha mirada externa misioneira ou curiosa.

Para os yupik e iñupiat de Alasca existen coleccións etnográficas propias, xurdidas máis tarde. A investigación actual dá gran importancia a incorporar o saber conservado nas propias comunidades e a non tratar as fontes coloniais como relatos neutrais.

Cristianización e situación actual

A cristianización dos inuit desenvolveuse de forma distinta segundo a rexión, pero foi en todos os casos profunda. En Groenlandia comezou a misión danesa no século dezaoito; no Ártico canadense chegaron misioneiros anglicanos e católicos sobre todo nos séculos dezanove e comezos do vinte; en Alasca actuaron misións ortodoxas rusas e, máis tarde, protestantes.

Os angakkut foron presionados en moitos lugares para que abandonasen a súa práctica, e os rituais antigos caeron en descrédito ou foron prohibidos.

As consecuencias foron unha interrupción xeneralizada da práctica pública da relixión tradicional. Hoxe a maioría dos inuit son cristiáns de diferentes confesións.

Ao mesmo tempo, conserváronse elementos da visión do mundo máis antiga, por exemplo en relatos, en concepcións sobre o trato cos animais e na práctica de dar nomes. Nalgunhas comunidades, as ideas sobre espíritos e sobre prohibicións relacionadas coa caza seguiron vivas baixo unha capa cristiá.

Desde finais do século vinte existe un interese crecente pola propia transmisión cultural. Organizacións inuit, escolas e investigadores procedentes das propias comunidades recollen relatos, documentan linguas e transmiten saber tradicional, moitas veces baixo o termo Inuit Qaujimajatuqangit, que designa o coñecemento transmitido dos inuit.

Isto é menos un renacemento relixioso en sentido estrito que unha reafirmación cultural. Unha descrición rigorosa presenta, pois, a situación actual como marcada polo cristianismo, con concepcións antigas que perviven e un coidado consciente do patrimonio cultural, evitando a imaxe dunha relixión antiga aínda practicada de forma ininterrompida.

Seres desta tradición (10)

Anguta – Pai de Sedna e gardián do inframundo

→ Ir ao ser

Igaluk – deus lúa da tradición inuit

→ Ir ao ser

Malina – Deusa do Sol dos Inuit

→ Ir ao ser

Nanook – Señor Oso Polar da tradición inuit

→ Ir ao ser

Pinga – Señora dos animais terrestres e das parturientes

→ Ir ao ser

Qailertetang – Compañeira do tempo e gardiá dos animais

→ Ir ao ser

Sedna – Señora do Mar dos Inuit

→ Ir ao ser

Sila – Alento do Mundo e Señor do Tempo dos Inuit

→ Ir ao ser

Tornarssuk – Gran espírito protector dos xamáns inuítas

→ Ir ao ser

Tupilak – Espírito de vinganza artificial dos inuit de Groenlandia

→ Ir ao ser

Termos clave relacionados: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición ártica inuit coñece as figuras talladas Tupilak feitas de marfil de morsa ou de óso de balea, amuletos portátiles feitos con dentes de animais e pedra, así como os Inuksuit como marcadores territoriais; cada familia posúe os seus propios obxectos de protección con historia persoal.

iWell Guard insírese nesta liña cultural e histórica de obxectos de protección portátiles, cunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro de verdade, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.