Tornarssuk - Gran espírito protector dos angakkuit e señor dos tornait

Desde o punto de vista das ciencias da relixión, Tornarssuk pertence á clase dos espíritos auxiliares mediante os que un xamán desempeña as súas funcións. A diferenza de Sedna, non se trata dunha señora dos animais de alcance global, senón dunha instancia vinculada individualmente ao xamán e que, ao mesmo tempo, ocupa colectivamente o rango de instancia superior entre os espíritos auxiliares.

Esta dobre condición, individual e colectiva, como espírito, é típica desde o punto de vista fenomenolóxico das xerarquías chamánicas circumpolares e distingue claramente a Tornarssuk das señoras dos animais con función económica dominante.

As descricións máis antigas proceden de Groenlandia, onde Hans Egede e o seu fillo Paul Egede o describen no século XVIII como un gran tornak, o superior entre os espíritos que serven a un angakkuq.

Knud Rasmussen, Birket-Smith e máis tarde Daniel Merkur completaron estas afirmacións para o Ártico central canadense e mostraron que Tornarssuk ocupa unha posición destacada na xerarquía dos tornait. Esta posición debe entenderse como variable segundo a rexión; unha lectura centralista resultaría insuficiente.

Esta función converte a Tornarssuk na noción clave de calquera descrición do chamanismo inuíta. Quen comprende a xerarquía dos espíritos auxiliares comprende como se constrúe, se transmite e, se é preciso, se retira o poder dun xamán. Desde o punto de vista científico, esta liña de comprensión resultou paradigmática para todo o estudo do chamanismo e tivo unha repercusión considerable na posterior etnoloxía comparada das relixións, en particular nos traballos de Mircea Eliade.

A profundidade histórico-relixiosa da noción de Tornarssuk chegou tamén á ciencia das relixións poscolonial. Académicas inuítas como Aaju Peter ou Rachel Qitsualik sinalaron nas súas contribucións que unha representación axeitada de Tornarssuk só é posible en estreita colaboración coa comunidade de coñecemento inuíta.

A elaboración fenomenolóxico-relixiosa desta figura non está, pois, en absoluto concluída. Atópase máis ben nunha reconstitución metodicamente reflexionada.

A investigación máis recente achégase ao máis alto dos tornait cun instrumental metodolóxico ampliado, que combina rigor etnográfico, revisión crítica da lingua da tradición oral e ubicación comparada. O feito de que na actualidade participe nesta revisión a propia comunidade de coñecemento inuíta resulta especialmente significativo no caso de Tornarssuk: así se corrixen desde dentro as primeiras descricións, en parte marcadas por unha visión colonial, dos misioneiros Egede.

O nome Tornarssuk deriva da raíz torna-, que nas linguas inuítas designa o espírito, o espírito auxiliar, o ser numinoso. O sufixo -rsuaq ou -rssuaq marca o grande, o importante, o de primeira orde.

Tornarssuk é, por tanto, literalmente o gran espírito ou o superior dos tornait. Esta formación léxica é clara desde o punto de vista lingüístico e resulta relevante cientificamente, xa que leva a posición dentro da xerarquía directamente inscrita no nome.

No dialecto groenlandés occidental é habitual a forma Tornaarsuk ou Toornaarsuk, e na tradición inuktitut de Canadá tamén Tuurngarsuk. A diversidade de grafías reflicte cambios lingüístico-históricos e as convencións transcritivas de cada investigador.

Na ortografía inuíta moderna aínda non se impuxo unha forma unificada, o que dificulta a discusión científica e constitúe ao mesmo tempo un exemplo das cuestións de normalización en curso das linguas indíxenas.

A familia de palabras é ampla. Tornait (plural) designa os espíritos auxiliares en xeral, tornaq (singular) un espírito auxiliar individual. Tornarsuit ou formas similares designan termos colectivos para espíritos poderosos. Tornarssuk ocupa o cume deste campo semántico e é claramente recoñecible desde o punto de vista lingüístico como formación superlativa, o que historicamente apunta a unha xerarquía consolidada e resulta típico, desde a fenomenoloxía da relixión, dos mundos espirituais estruturados xerarquicamente.

As descricións de Tornarssuk varían moito. Hans Egede descríbeo como unha entidade informe e difícil de aprehender, á que o xamán encontra en transo. Outras fontes coñécenlo con forma de oso, o que estreita a relación con Nanook, o espírito do oso branco.

Nas fontes iglulik fálase dun ser enorme, branco, de aparencia canina ou semellante a unha foca. Esta variación non é en absoluto arbitraria. Reflicte as experiencias específicas dos distintos xamáns e as condicións rexionais.

Cientificamente, esta variación non é unha inconsistencia, senón un indicio da natureza transformadora dos espíritos auxiliares. Tornarssuk aparece ante o xamán coa forma que corresponde á súa biografía de chamada e á tradición rexional.

O que permanece é a función: acompañamento cara ao Máis Allá, protección fronte a espíritos hostís, mediación con Sedna e outras figuras. Esta constancia funcional dentro da variación formal constitúe, desde a fenomenoloxía relixiosa, un fenómeno propio.

Nas fontes con influencia cristiá, especialmente das finais do século XVIII e do XIX, Tornarssuk chega a identificarse en parte co diaño cristián. Esta reinterpretación misioneira debe lerse cientificamente como unha atribución externa, non como o significado orixinal propio.

Aínda así, deixou pegada na autorrepresentación groenlandesa até o século XX, o que complica a crítica científica das fontes, xa que a posterior autoafirmación indíxena xa está marcada polo filtro misioneiro.

Segundo a crenza inuit, un xamán accedía ao seu papel por chamada, non por ningún tipo de estudo. Esa chamada procede dos tornait e, en particular, de Tornarssuk.

A miúdo o futuro angakkuq atravesa unha experiencia de crise na que se lle aparece un espírito que lle transmite o seu poder. Esta crise iniciática é, desde o punto de vista científico, un patrón típico da formación xamánica circumpolar, documentado en numerosas culturas de Eurasia e América do Norte.

Daniel Merkur describiu en Becoming Half Hidden a secuencia típica: crise iniciática, permanencia en soidade, visións de desmembramento dos osos, e finalmente a aceptación por parte de Tornarssuk, quen introduce ao iniciado no sistema dos espíritos auxiliares.

Só despois desta introdución pode o angakkuq gañar outros tornait para si, aínda que Tornarssuk segue sendo o máis elevado na xerarquía. Esta secuencia estruturada está ben documentada cientificamente e testemuñada en varias variantes rexionais.

Este proceso de chamada foi discutido na investigación comparada do xamanismo como exemplo clásico do matrimonio espiritual circumpolar e da adopción de espíritos, por exemplo en Eliade e posteriormente en Roberte Hamayon. A estabilidade estrutural deste patrón a través de miles de quilómetros constitúe, desde a fenomenoloxía relixiosa, un achado propio e suxire unha raíz común, aínda que a súa transmisión histórica precisa segue sendo especulativa.

Unha diferenciación importante afecta á dimensión de xénero da chamada. Mentres que a teoloxía de Sedna ten unha connotación claramente feminina, un espírito de Tornarssuk pode chamar tanto a xamáns homes como a mulleres. Hai testemuños de angakkuit femininas que traballaron con Tornarssuk nos rexistros de Iglulik e Netsilik, o que refuta a tese dunha función xamánica exclusivamente masculina.

Na práctica concreta, Tornarssuk funciona como reforzo e acompañante. Na viaxe a Sedna, o xamán conta coa protección de Tornarssuk, en vez de ir só.

Ante espíritos hostís chámase a Tornarssuk para organizar a resistencia. No diagnóstico de enfermidades, identifica a violación do tabú subxacente ou o espírito daniño. Esta diversidade de funcións convértelo na figura clave operativa do xamanismo inuit.

A invocación facíase tradicionalmente mediante tambor, canto e transo controlado pola respiración. O xamán falaba nunha linguaxe secreta ritualizada, coñecida como angakkuq taig. Palabras que eran tabú na vida cotiá podían usarse nesta linguaxe dos espíritos.

Tornarssuk respondía en parte cunha voz procedente do fondo, en parte mediante sinais físicos no propio xamán. Esta dobre articulación é, cientificamente, un rasgo típico da comunicación inducida por transo nas relixións circumpolares.

É importante a reciprocidade: Tornarssuk esixe do xamán fidelidade, integridade ética e o respecto dos tabús. Un xamán que enfada aos seus tornait perde o seu poder, pode enfermar ou incluso ser morto por eles.

O poder xamánico non é, pois, unha propiedade posuída, senón unha relación que hai que coidar constantemente. Esta reciprocidade estrutura toda a relixión inuit e convértea nunha marcada teoloxía relacional, na que todo poder se constitúe de forma relacional.

Tornarssuk mantén unha relación triangular con Sedna e Sila. Mentres Sedna controla o recurso económico dos animais mariños e Sila garante a orde cosmolóxico-meteorolóxica, Tornarssuk é o mediador chamánico-operativo.

Non é tan abarcador como Sila, nin tan central economicamente como Sedna, pero é a magnitude operativa sen a cal non sería posible intervir nas outras esferas. Esta tríade funcional é un modelo científico propio da relixión inuit centroártica.

Desta función mediadora deriva a súa posición destacada na literatura chamánica. Mentres Sedna e Sila describen teoloxicamente o que é, Tornarssuk describe o que se pode facer. Este eixo pragmático é, cientificamente, un trazo distintivo das relixións chamánicas de todo o mundo e diferéncianas das relixións puramente contemplativas, orientadas de forma meditativo-introspectiva.

Nalgunhas fontes, Tornarssuk aparece representado como fillo ou irmán de Sedna. Estas atribucións xenealóxicas varían segundo a rexión e non deberían sistematizarse. O que importa é a complementariedade funcional. Cientificamente, é grande a tentación de estruturar xenealoxicamente estas relacións, pero a propia tradición inuit non coñece tal sistemática e escapa á lóxica familiar occidental do mundo divino.

Coa misión, comezando por Hans Egede en 1721 no oeste de Groenlandia, produciuse unha reinterpretación sistemática de Tornarssuk. Os misioneiros identificárono co demo cristián e traducírono tamén lingüisticamente en consecuencia.

Nos sermóns dos misioneiros moravos e daneses, Tornarssuk converteuse na encarnación do mal contra o que protexía o bautismo cristián. Esta reinterpretación foi intencional e seguiu unha estratexia de descrédito da relixión indíxena.

Cientificamente, isto é un caso de manual de demonización de espíritos auxiliares indíxenas en contacto coa misión monoteísta. A función orixinal como espírito protector foi reinterpretada sistematicamente pola misión, o que levou entre os propios falantes indíxenas a unha dobre carga ambivalente: Tornarssuk podía entenderse, segundo o contexto, tanto como espírito auxiliar como como demo.

Esta escisión semántica perdura até hoxe. Nos textos modernos en inuktitut, tornarssuk pode empregarse tanto de forma relixioso-historicamente neutra, como espírito auxiliar chamánico, como de forma cristianizada, como sinónimo de Satán. A diferenza depende do contexto. Cientificamente, este uso ambivalente do termo é un campo de investigación propio e un exemplo da persistencia das semánticas coloniais nas linguas indíxenas.

Na comparación circumpolar, Tornarssuk corresponde estruturalmente aos polezhniki dos chamáns chukchis, aos axudantes kelet, ás relacións nguo nenets e aos axudantes saivo sami. A idea dun espírito auxiliar xerarquicamente superior que coordina aos demais espíritos é unha universalidade circumpolar e un dos resultados máis sólidos da investigación comparada sobre o chamanismo.

Tamén dentro de América do Norte hai paralelismos, por exemplo nos axudantes manido dos ojibwe ou nos axudantes uxan dos atabascanos subárticos.

Cientificamente, disto derívase a tese dunha capa de crenzas chamánicas continua ao longo da rexión polar e dos bosques do norte, cuxas conexións históricas exactas son controvertidas, pero cuxa semellanza estrutural é innegable, e que desde A. Irving Hallowell é obxecto dunha intensa investigación comparativa.

Dentro da propia tradición inuit, Tornarssuk está intimamente entrelazado cos espíritos Tupilak, que como figuras de agresión creadas artificialmente constitúen o contrapunto negativo á función protectora, e con Nanook, cuxa forma de oso se funde en parte con Tornarssuk. Estas conexións internas son un campo de investigación propio e mostran o estreitamente entrelazados que están os distintos lemas do panteón inuit.

A investigación sobre Tornarssuk é máis limitada en comparación coa de Sedna ou Sila, o que se debe á vinculación específica do termo co chamanismo. Como o chamanismo desapareceu en gran medida do espazo público por causa da misión e a modernización, Tornarssuk é menos visible na autopresentación inuit contemporánea que as grandes figuras cosmolóxicas como Sedna ou Sila.

Con todo, o redescubrimento da relixiosidade indíxena desde os anos 1990 tamén trouxo de novo a Tornarssuk ao primeiro plano. Na documentación do Inuit Heritage Trust e na liña de investigación de Frédéric Laugrand, Tornarssuk vólvese describir como figura central dunha cultura chamánica histórica. Este redescubrimento é produtivo desde a fenomenoloxía relixiosa e apoia a reconstrución da relixión tradicional sobre unha base empírica máis amplia.

Na recepción non indíxena, Tornarssuk está presente en mundos de fantasía e xogos de rol como espírito xenérico grande ou demo con forma de oso, a miúdo sen precisión histórica. Esta trivialización está en tensión coa análise científica diferenciada e é un campo de investigación propio sobre a recepción relixiosa e a apropiación cultural de conceptos indíxenas por parte da cultura popular occidental.

A discusión científica máis recente sobre Tornarssuk céntrase na cuestión de como se relaciona a súa función cos conceptos psicoterapéuticos modernos de figuras protectoras. Esta perspectiva comparativa é controvertida, porque ameaza con psicoloxizar a autonomía relixiosa de Tornarssuk. A diferenza entre espírito auxiliar relixioso e imaxe protectora terapéutica segue sendo decisiva desde a fenomenoloxía relixiosa, aínda que existan semellanzas funcionais.

Están relacionados os lemas Sedna, Sila, Nanook, Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina e Qailertetang. O centro cultural Tradición inuit ofrece o marco histórico-relixioso.

Espíritos auxiliares de estrutura semellante atópanse na serie de lemas samis, en particular no Saivo, un concepto que é á vez topográfico e chamánico, e que cumpre unha función comparable á de Tornarssuk na tradición inuit.