Tornarssuk - Gran esperit protector dels angakkuit i senyor dels tornait

Tornarssuk pertany, en sentit propi de les ciències de la religió, a la classe dels esperits auxiliars mitjançant els quals un xaman exerceix les seves funcions. A diferència de Sedna, no és una senyora dels animals amb eficàcia global, sinó una instància vinculada individualment al xaman i que col·lectivament ocupa el rang de instància superior entre els esperits auxiliars.

Aquesta doble determinació com a esperit individual i col·lectiu és típica, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, de les jerarquies xamàniques circumpolars, i distingeix clarament Tornarssuk de les senyores dels animals, econòmicament dominants.

Les descripcions més antigues provenen de Groenlàndia, on Hans Egede i el seu fill Paul Egede el descriuen al segle XVIII com un gran tornak, el superior entre els esperits que serveixen a un angakkuq.

Knud Rasmussen, Birket-Smith i, més tard, Daniel Merkur han completat aquestes afirmacions per a l’Àrtic central canadenc i han mostrat que Tornarssuk ocupa una posició destacada dins la jerarquia dels tornait. Aquesta posició s’ha d’entendre com a variable regionalment; una comprensió centralista resulta insuficient.

Aquesta funció converteix Tornarssuk en concepte clau de tota descripció de l’xamanisme inuit. Qui entén la jerarquia d’esperits auxiliars entén com es construeix, es transmet i, si cal, es retira el poder d’un xaman. Científicament, aquesta línia de comprensió és paradigmàtica per a tota la investigació sobre el xamanisme i ha tingut una influència considerable en l’etnologia religiosa comparada posterior, especialment en els treballs de Mircea Eliade.

La profunditat historicoreligiosa de la representació de Tornarssuk ha trobat el seu lloc en les ciències de la religió postcolonials. Acadèmiques inuits com Aaju Peter o Rachel Qitsualik han assenyalat en les seves aportacions que una representació adequada de Tornarssuk només és possible en estreta col·laboració amb la comunitat de coneixement inuit.

L’elaboració fenomenològica d’aquesta figura no està, doncs, ni de bon tros acabada. Es troba, més bé, en una reconstitució metodològicament reflexiva.

La investigació més recent s’apropa al més alt dels tornait amb un instrumental metodològic ampliat, que combina el rigor etnogràfic, l’examen crític del llenguatge de la tradició i la ubicació comparativa. El fet que en aquesta elaboració participi ara la mateixa comunitat de coneixement inuit és especialment significatiu en el cas de Tornarssuk: les primeres descripcions, en part de caràcter colonial, dels missioners Egede es corregeixen així des de dins.

El nom Tornarssuk deriva de l’arrel torna-, que en les llengües inuits designa l’esperit, l’esperit auxiliar, l’ésser numinós. El sufix -rsuaq o -rssuaq marca el gran, l’important, el de primer rang.

Tornarssuk és, doncs, literalment el gran esperit o el més alt dels tornait. Aquesta formació lingüística és clara i científicament reveladora, ja que porta la posició dins la jerarquia directament en el nom.

En el dialecte groenlandès dels groenlandesos occidentals és habitual la forma Tornaarsuk o Toornaarsuk, mentre que en la tradició inuktitut del Canadà apareix també Tuurngarsuk. La diversitat de grafies reflecteix desplaçaments lingüístics històrics i convencions transcriptives dels respectius investigadors.

En l’ortografia inuit moderna encara no s’ha establert una forma unificada, la qual cosa dificulta la discussió científica i és, alhora, un exemple de les qüestions de normalització en curs de les llengües indígenes.

La família de mots és àmplia. Tornait (plural) designa els esperits auxiliars en general, tornaq (singular) un esperit auxiliar concret. Tornarsuit o formes semblants designen conceptes col·lectius d’esperits poderosos. Tornarssuk se situa al capdamunt d’aquest camp semàntic i és lingüísticament reconeixible amb claredat com a formació de superlatiu, la qual cosa apunta històricament a una jerarquia desenvolupada i és típica, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, dels mons d’esperits estructurats jeràrquicament.

Les descripcions de Tornarssuk varien molt. Hans Egede el descriu com una entitat informe i difícil d’aprehendre, que el xaman troba en estat de trànsit. Altres fonts el coneixen en forma d’ós, la qual cosa estreny el vincle amb Nanook, l’esperit de l’ós polar.

En fonts iglulik es parla d’un ésser enorme, blanc, de tipus gos o de tipus foca. Aquesta variació no és en absolut arbitrària. Reflecteix les experiències específiques de cada xaman i les condicions regionals corresponents.

Aquesta variació no és, científicament parlant, una inconsistència, sinó un indici de la naturalesa transformativa dels esperits auxiliars. Tornarssuk apareix al xaman en la forma que correspon a la biografia de vocació particular i a la tradició regional.

Allò que es manté és la funció: acompanyament cap a l’Altre Món, protecció davant esperits hostils, mediació amb Sedna i altres figures. Aquesta constància funcional dins la variació formal constitueix, en fenomenologia de la religió, un fenomen propi.

En fonts amb influència cristiana, especialment de finals del segle XVIII i del segle XIX, Tornarssuk s’identifica en part amb el diable cristià. Aquesta reinterpretació missionera s’ha de llegir científicament com una atribució externa, no com un significat propi originari.

Tot i així, ha deixat rastres en l’autorepresentació groenlandesa fins ben entrat el segle XX, i això fa que la crítica científica de les fonts sigui exigent, ja que les autoexpressions indígenes posteriors ja estan marcades pel filtre missioner.

Segons la concepció inuit, un xaman era cridat a l’ofici, no s’hi arribava mitjançant estudis. Aquesta crida es produeix a través dels tornait i, especialment, a través de Tornarssuk.

Sovint el futur angakkuq passa per una experiència de crisi, en la qual se li apareix un esperit que li transmet el seu poder. Aquesta crisi iniciàtica és, científicament, un patró típic de la formació xamànica circumpolar i està documentada en nombroses cultures d’Euràsia i Amèrica del Nord.

Daniel Merkur, a Becoming Half Hidden, ha descrit la seqüència típica: crisi iniciàtica, estada en solitud, visions de desmembrament ossi i, finalment, l’acceptació per part de Tornarssuk, que introdueix l’iniciat en el sistema d’esperits auxiliars.

Només després d’aquesta introducció pot l’angakkuq guanyar altres tornait per a si mateix, però Tornarssuk continua sent, jeràrquicament, el més elevat. Aquesta seqüència estructurada està ben documentada científicament i confirmada en diverses variants regionals.

Aquest procés de vocació ha estat discutit en la investigació comparada del xamanisme com a exemple clàssic del matrimoni amb esperits circumpolar i l’adopció d’esperits, entre altres per Eliade i, més tard, per Roberte Hamayon. L’estabilitat estructural d’aquest patró al llarg de milers de quilòmetres constitueix, en fenomenologia de la religió, un resultat propi i suggereix una arrel comuna, encara que la seva transmissió històrica precisa continua sent especulativa.

Una diferenciació important concerneix la dimensió de gènere de la vocació. Mentre que la teologia de Sedna té una connotació clarament femenina, un esperit Tornarssuk pot cridar tant xamans homes com dones. Es troben testimonis d’angakkuit femenines que treballaven amb Tornarssuk en els registres d’Iglulik i Netsilik, fet que refuta la tesi d’una funció xamànica exclusivament masculina.

En la pràctica concreta, Tornarssuk funciona com un intensificador i un acompanyant. En el viatge cap a Sedna, el xaman es troba sota la protecció de Tornarssuk, en lloc d’anar-hi sol.

Davant esperits hostils, es crida Tornarssuk per organitzar la defensa. En els diagnòstics de malaltia, identifica la violació de tabú subjacent o l’esperit nociu. Aquesta diversitat de funcions el converteix en la figura clau operativa del xamanisme inuit.

La invocació es feia tradicionalment mitjançant tambor, cant i trànsit controlat per la respiració. El xaman parlava en un llenguatge secret ritualitzat, anomenat angakkuq taig. Les paraules que en la vida quotidiana eren tabú podien emprar-se en aquest llenguatge dels esperits.

Tornarssuk responia en part amb una veu des del fons, en part amb senyals físics sobre el mateix xaman. Aquesta doble articulació és, científicament, un tret típic de la comunicació induïda pel trànsit en les religions circumpolars.

És important la reciprocitat: Tornarssuk exigeix del xaman fidelitat, integritat ètica i el compliment dels tabús. Un xaman que enfurisma els seus tornait perd el seu poder, pot emmalaltir o fins i tot pot ser matat per ells.

El poder xamànic no és, doncs, una propietat que es posseeix, sinó una relació que cal cultivar constantment. Aquesta reciprocitat estructura tota la religió inuit i la converteix en una teologia relacional marcada, en la qual tot poder es constitueix relacionalment.

Tornarssuk manté una relació triangular amb Sedna i Sila. Mentre Sedna controla el recurs econòmic dels animals marins i Sila garanteix l’ordre cosmològic-meteorològic, Tornarssuk és el mediador xamànic-operatiu.

No és tan omnicomprensiu com Sila, ni tan econòmicament central com Sedna, però és la magnitud operativa sense la qual cap intervenció en les altres esferes seria possible. Aquesta tríada funcional és un model científic propi de la religió inuit centralàrtica.

D’aquesta funció mediadora es deriva la seva posició destacada en la literatura xamànica. Mentre Sedna i Sila descriuen teològicament el que és, Tornarssuk descriu el que es pot fer. Aquest eix pragmàtic és científicament un tret distintiu de les religions xamàniques a tot el món i les diferencia de les religions purament contemplatives, orientades a la meditació i la introspecció.

En algunes fonts, Tornarssuk apareix representat com a fill o germà de Sedna. Aquestes atribucions genealògiques varien regionalment i no s’haurien de sistematitzar. El que roman important és la complementarietat funcional. Científicament, la temptació d’estructurar genealògicament les relacions és gran, però la tradició inuit mateixa no coneix aquesta sistemàtica i s’escapa de la lògica familiar occidental del món diví.

Amb la missió, iniciada per Hans Egede el 1721 a Groenlàndia Occidental, es va produir una reinterpretació sistemàtica de Tornarssuk. Els missioners el van identificar amb el diable cristià i el van traduir lingüísticament en conseqüència.

En els sermons dels missioners moravians i danesos, Tornarssuk es va convertir en l’encarnació del mal, contra el qual protegia el baptisme cristià. Aquesta reinterpretació va ser intencional i va seguir una estratègia de desacreditació de la religió indígena.

Científicament, això constitueix un cas de manual de demonitzcació d’esperits auxiliars indígenes en el context del contacte amb la missió monoteista. La funció original com a esperit protector va ser reinterpretada sistemàticament per la missió, el que va provocar entre els mateixos parlants indígenes una doble ocupació ambivalent: Tornarssuk podia entendre’s, segons el context, com a esperit auxiliar o com a diable.

Aquesta escissió semàntica encara persisteix avui. En textos moderns en inuktitut, tornarssuk pot utilitzar-se tant de manera neutra des del punt de vista de la història de les religions, com a esperit auxiliar xamànic, com de manera tenyida cristianament, com a sinònim de Satanàs. La diferència sorgeix del context. Científicament, aquest ús ambivalent del terme constitueix un camp de recerca propi i un exemple de la persistència de semàntiques colonials en llengües indígenes.

En la comparació circumpolar, Tornarssuk correspon estructuralment als polezhniki dels xamans txuktxis, als ajudants kelet, a les relacions nguo dels nenets i als ajudants saivo dels samis. La idea d’un esperit auxiliar suprem jerarquic que coordina els altres esperits és una universal circumpolar i un dels resultats més estables de la investigació comparada del xamanisme.

També dins d’Amèrica del Nord es troben paral·lelismes, per exemple en els ajudants manido dels ojibwe o els ajudants uxan dels atapascs subàrtics.

Científicament, se’n deriva la tesi d’una capa creient xamànica contínua al llarg de la regió polar i dels boscos septentrionals, les connexions històriques concretes de la qual són discutides, però la semblança estructural és inconfusible i, des d’A. Irving Hallowell, objecte d’una intensa recerca comparativa.

Dins de la tradició inuit mateixa, Tornarssuk està estretament entrellaçat amb els esperits Tupilak, que com a figures d’agressió fabricades artificialment constitueixen la contrapartida negativa de la funció protectora, i amb Nanook, la forma d’ós del qual es fon en part amb Tornarssuk. Aquestes interconnexions internes són un camp de recerca propi i mostren com d’estretament entreteixits estan els diferents lemmes del panteó inuit.

La recerca sobre Tornarssuk és més limitada en comparació amb Sedna o Sila, cosa que s’explica per la vinculació específicament xamànica del terme. Com que el xamanisme ha desaparegut en gran mesura de l’espai públic a causa de la missió i la modernització, Tornarssuk és menys visible en l’autorepresentació inuit contemporània que les grans figures cosmològiques com Sedna o Sila.

Tot i això, la redescoberta de la religiositat indígena des dels anys 1990 ha tornat a posar Tornarssuk en el punt de mira. En la documentació de l’Inuit Heritage Trust i en la línia de recerca de Frédéric Laugrand, Tornarssuk torna a descriure’s com una figura central d’una cultura xamànica històrica. Aquesta redescoberta és productiva des del punt de vista de la fenomenologia religiosa i recolza la reconstrucció de la religió tradicional sobre una base empírica més àmplia.

En la recepció no indígena, Tornarssuk està present en mons de fantasia i de rol com un esperit genèric gran o com a dimoni-ós, sovint sense precisió històrica. Aquesta trivialització es troba en tensió amb l’anàlisi científica diferenciada i constitueix un camp de recerca propi de la recepció religiosa i de l’apropiació cultural de conceptes indígenes per part de la cultura popular occidental.

El debat científic més recent sobre Tornarssuk se centra en la qüestió de com es relaciona la seva funció amb els conceptes psicoterapèutics moderns de figures protectores. Aquesta perspectiva comparativa és controvertida, perquè amenaça de psicologitzar l’autonomia religiosa de Tornarssuk. La diferència entre esperit auxiliar religiós i imatge protectora terapèutica continua sent decisiva des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, encara que existeixin semblances funcionals.

Estan relacionats els lemes Sedna, Sila, Nanook, Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina i Qailertetang. El nucli cultural Tradició inuit proporciona el marc historicoreligiós.

Es troben esperits auxiliars estructuralment similars a la sèrie de lemes sami, especialment en el Saivo com a concepte alhora topogràfic i xamànic, que compleix una funció comparable a la de Tornarssuk en la tradició inuit.