Tornarssuk – veliki zaštitni duh angakkuita i gospodar tornaita

Tornarssuk u religioznoznanstvenom smislu pripada klasi pomoćnih duhova kroz koje šaman obavlja svoje zadatke. Za razliku od Sedne, on nije globalno djelotvorna gospodarica životinja, nego instanca koja je individualno povezana sa šamanom i koja kolektivno zauzima rang najviše instance među pomoćnim duhovima.

Ta dvostruka odrednica kao individualnog i kolektivnog duha religiofenomenološki je tipična za cirkumpolarne šamanske hijerarhije i jasno razlikuje Tornarssuka od ekonomski dominantnih gospodarica životinja.

Najstariji opisi dolaze iz Grenlanda, gdje su ga Hans Egede i njegov sin Paul Egede u 18. stoljeću označili kao velikog tornaka, kao vrhovnog među duhovima koji služe angakkuqu.

Knud Rasmussen, Birket-Smith i kasnije Daniel Merkur nadopunili su ove navode za kanadsku središnju Arktiku i pokazali da Tornarssuk u hijerarhiji tornaita zauzima istaknut položaj. Taj položaj treba shvatiti kao regionalno promjenjiv, pa je centralističko tumačenje preusko.

Ova funkcija čini Tornarssuka ključnim pojmom svakog opisa inuitskog šamanizma. Onaj tko razumije hijerarhiju pomoćnih duhova, razumije i kako se moć šamana izgrađuje, prenosi i po potrebi oduzima. Znanstveno je ova linija tumačenja paradigmatska za cijelo istraživanje šamanizma i imala je znatan utjecaj na potonju komparativnu religijsku etnologiju, posebno u radovima Mirceje Eliadea.

Religijskopovijesna dubina predodžbe o Tornarssuku ušla je u postkolonijalnu religioznu znanost. Inuitske akademičarke poput Aaju Peter ili Rachel Qitsualik u svojim su radovima upozorile da je odgovarajući prikaz Tornarssuka moguć samo u uskoj suradnji s inuitskom zajednicom znanja.

Religiofenomenološka obrada ove figure dakle nikako nije zaključena. Naprotiv, nalazi se u metodološki promišljenoj obnovi.

Novija istraživanja pristupaju najvišem od tornaita s proširenim metodološkim instrumentarijem koji spaja etnografsku pažljivost, jezično kritičku provjeru predaje i komparativno uvrštavanje. Da u toj obradi sada sudjeluje sama inuitska zajednica znanja, posebno je važno kod Tornarssuka: rani, dijelom kolonijalno obojeni opisi misionara Egede tako se ispravljaju iznutra.

Ime Tornarssuk potječe od korijena torna-, koji u inuitskim jezicima označava duha, pomoćnog duha, numinozno biće. Sufiks -rsuaq ili -rssuaq označava veliko, značajno, prvorazredno.

Tornarssuk je stoga doslovno veliki duh ili najviši od tornaita. Ova tvorba riječi jezično je jasna i znanstveno poticajna, jer izravno u imenu nosi položaj unutar hijerarhije.

U grenlandskom dijalektu zapadnih Grenlanđana raširen je oblik Tornaarsuk ili Toornaarsuk, u inuktitutskoj tradiciji Kanade dodatno i Tuurngarsuk. Raznolikost pisanja odražava jezičnopovijesne pomake i transkripcijske konvencije pojedinih istraživača.

U modernoj inuitskoj ortografiji jedinstven oblik još se nije ustalio, što otežava znanstvenu raspravu i istovremeno je primjer aktualnih pitanja normiranja autohtonih jezika.

Porodica riječi je velika. Tornait (množina) označava pomoćne duhove općenito, tornaq (jednina) jednog pojedinog pomoćnog duha. Tornarsuit ili slični oblici označavaju zbirne pojmove za moćne duhove. Tornarssuk stoji na vrhu tog semantičkog polja i jezično je jasno prepoznatljiv kao superlativna tvorba, što povijesno upućuje na razvijenu hijerarhiju i religiofenomenološki je tipično za hijerarhijski strukturirane svjetove duhova.

Opisi Tornarssuka snažno se razlikuju. Hans Egede opisuje ga kao bezobličnu, teško uhvatljivu silu koju šaman susreće u transu. Drugi izvori poznaju ga u medvjeđem obliku, što ga tijesno povezuje s Nanookom, duhom polarnog medvjeda.

U izvorima Iglulika govori se o golemom, bijelom, pseudo-pasjem ili tuljanolikom biću. Ova varijacija nije nimalo proizvoljna. Ona odražava specifična iskustva pojedinih šamana i regionalne uvjete.

Znanstveno gledano, ova varijacija nije nedosljednost, već znak transformativne prirode pomoćnih duhova. Tornarssuk se šamanu prikazuje u obliku koji odgovara njegovoj pozivnoj biografiji i regionalnoj tradiciji.

Ono što ostaje jest funkcija: pratnja u onostrani svijet, zaštita od neprijateljskih duhova, posredovanje prema Sedni i drugim bićima. Ta funkcionalna konstantnost uz formalnu varijaciju predstavlja u religijskoj fenomenologiji zaseban fenomen.

U izvorima s kršćanskim naslagama, posebno iz kasnog 18. i 19. stoljeća, Tornarssuk se djelomično izjednačava s kršćanskim vragom. Ovu misionarsku reinterpretaciju znanstveno treba čitati kao pripisivanje izvana, a ne kao izvorno vlastito značenje.

Ipak je ostavila traga u grenlandskom samopredstavljanju sve do 20. stoljeća, što otežava znanstvenu kritiku izvora, jer je kasnija autohtona samoiskaz već oblikovana misionarskim filterima.

Prema inuitskom shvaćanju, šaman se postajalo pozivom, a ne studijem koji bi vodio do te službe. Taj poziv dolazi od Tornaita, a posebno od Tornarssuka.

Budući angakkuq često prolazi kroz krizno iskustvo u kojem mu se ukazuje duh koji mu prenosi svoju moć. Ta inicijacijska kriza znanstveno je tipičan uzorak cirkumpolarne šamanske izobrazbe i dokumentirana je u brojnim kulturama Euroazije i Sjeverne Amerike.

Daniel Merkur je u djelu Becoming Half Hidden opisao tipičnu sekvencu: inicijacijsku krizu, boravak u samoći, viđenja raščlambe kostura, i naposljetku prihvaćanje od strane Tornarssuka, koji posvećenika uvodi u sustav pomoćnih duhova.

Samo nakon tog uvođenja angakkuq može za sebe pridobiti daljnje Tornaite, ali Tornarssuk ostaje hijerarhijski najviši. Ta strukturirana sekvenca dobro je znanstveno dokumentirana i potvrđena u više regionalnih inačica.

Ovaj proces pozivanja u komparativnoj šamanističkoj istraživanju raspravlja se kao klasičan primjer cirkumpolarnog duhovnog braka i duhovne adopcije, na primjer kod Eliadea, a kasnije kod Roberte Hamayon. Strukturna stabilnost tog uzorka kroz tisuće kilometara predstavlja zaseban nalaz u religijskoj fenomenologiji i upućuje na zajednički korijen, čije precizno povijesno prenošenje ipak ostaje spekulativno.

Važna razlika odnosi se na rodnu dimenziju pozivanja. Dok je Sedna-teologija izrazito ženski konotirana, Tornarssukov duh može pozvati i muške i ženske šamane. Dokazi o ženskim angakkuitima koje su radile s Tornarssukom nalaze se u zapisima iz Iglulika i Netsilika, što opovrgava tezu o isključivo muškoj šamanskoj funkciji.

U konkretnoj praksi Tornarssuk djeluje kao pojačivač i pratitelj. Prilikom putovanja k Sedni šaman stoji pod zaštitom Tornarssuka, umjesto da putuje sam.

Kod neprijateljskih duhova pozivan je Tornarssuk radi organiziranja otpora. Pri dijagnostici bolesti on identificira temeljno kršenje tabua ili štetnog duha. Ta raznolikost funkcija čini ga operativnom ključnom figurom inuitskog šamanizma.

Zazivanje se tradicionalno provodilo bubnjem, pjevanjem i transom kontroliranim disanjem. Šaman je govorio ritualiziranim tajnim jezikom nazvanim angakkuq taig. Riječi koje su u svakodnevnom životu bile tabuizirane mogle su se u tom duhovnom jeziku slobodno koristiti.

Tornarssuk je odgovarao dijelom glasom iz pozadine, dijelom tjelesnim znakovima na samom šamanu. Ta dvostruka artikulacija znanstveno je tipično obilježje transom izazvane komunikacije u cirkumpolarnim religijama.

Važna je reciprocitet: Tornarssuk od šamana traži vjernost, etički integritet i poštivanje tabua. Šaman koji razljuti svoje Tornaite gubi svoju moć, može se razboljeti ili ga oni mogu i ubiti.

Šamanska moć, dakle, nije posjedovano svojstvo, već odnos koji se stalno mora njegovati. Ta reciprocitet strukturira cijelu inuitsku religiju i čini je izrazitom relacijskom teologijom, u kojoj je svaka moć konstituirana odnosom.

Tornarssuk stoji u trokutastom odnosu prema Sedni i Sili. Dok Sedna nadzire ekonomski resurs morskih životinja, a Sila jamči kosmološko-meteorološki poredak, Tornarssuk je šamansko-operativni posrednik.

On nije toliko sveobuhvatan kao Sila, ni toliko ekonomski središnji kao Sedna, ali je operativna veličina bez koje ne bi bio moguć nikakav zahvat u druge sfere. Ta funkcionalna trijada zasebni je znanstveni model religije središnjih arktičkih Inuita.

Iz te funkcije posrednika proizlazi njegov istaknuti položaj u šamanskoj literaturi. Dok Sedna i Sila teološki opisuju ono što jest, Tornarssuk opisuje ono što se može učiniti. Ta pragmatična osovina znanstveno je obilježje šamanskih religija širom svijeta i razlikuje ih od isključivo kontemplativnih religija koje su meditativno-introspektivno usmjerene.

U nekim se izvorima Tornarssuk prikazuje kao sin ili brat Sedne. Ti genealoški opisi razlikuju se od regije do regije i ne treba ih sustavno uređivati. Bitna ostaje funkcionalna komplementarnost. Znanstveno je velika napast strukturirati te odnose genealoški, ali sama inuitska tradicija ne poznaje takvu sustavnost i izmiče zapadnjačkoj obiteljskoj logici svijeta bogova.

S misijom, počevši od Hansa Egedea 1721. u zapadnom Grenlandu, došlo je do sustavne preinake Tornarssuka. Misionari su ga izjednačili s kršćanskim vragom i u skladu s tim ga jezično prevodili.

U propovijedima moravskih i danskih misionara Tornarssuk je postao utjelovljenje zla, od kojeg je štitilo kršćansko krštenje. Ta preinaka bila je namjerna i slijedila je strategiju obezvređivanja urođeničke religije.

Znanstveno je ovo udžbenički primjer demonizacije urođeničkih pomoćnih duhova u dodiru s monoteističkom misijom. Izvornu funkciju zaštitničkog duha misija je sustavno preinačila, što je kod samih urođeničkih govornika doveslo do ambivalentne dvostruke uloge: Tornarssuk se, ovisno o kontekstu, mogao shvatiti i kao pomoćni duh i kao vrag.

Ta semantička podjela osjeti se i danas. U modernim inuktitutskim tekstovima riječ tornarssuk može se koristiti i religijsko-historijski neutralno, kao šamanski pomoćni duh, i kršćanski obojeno, kao sinonim za Sotonu. Razlika proizlazi iz konteksta. Znanstveno je ta ambivalentna upotreba riječi samostalno područje istraživanja i primjer trajnosti kolonijalnih semantika u urođeničkim jezicima.

U cirkumpolarnoj usporedbi Tornarssuk strukturno odgovara polezhniki čukotskih šamana, pomoćnicima kelet, nenetskim odnosima nguo i sami pomoćnicima saivo. Ideja hijerarhijski najvišeg pomoćnog duha koji koordinira druge duhove cirkumpolarna je univerzalija i jedan od najčvršćih nalaza komparativnog istraživanja šamanizma.

Paralele se pronalaze i unutar Sjeverne Amerike, primjerice kod pomoćnika manido Ojibwea ili pomoćnika uxan subarktičkih Atapaska.

Znanstveno iz toga proizlazi teza o kontinuiranom šamanskom vjerskom slojevitom naslijeđu uzduž polarne regije i sjevernih šuma, čije su precizne povijesne veze osporavane, ali čija je strukturna sličnost neprijeporna i od A. Irvinga Hallowella predmet intenzivnog komparativnog istraživanja.

Unutar same inuitske tradicije Tornarssuk je tijesno povezan s duhovima Tupilak, koji kao umjetno stvorene agresivne figure čine negativnu inačicu zaštitničke funkcije, i s Nanookom, čiji medvjeđi oblik ponegdje srasta s Tornarssukom. Te unutarnje povezanosti zasebno su područje istraživanja i pokazuju koliko su pojedine natuknice inuitskog panteona međusobno isprepletene.

Istraživanje Tornarssuka uže je nego istraživanje Sedne ili Sile, što proizlazi iz šamanske specifičnosti tog pojma. Otkako je šamanizam misijom i modernizacijom u velikoj mjeri istisnut iz javnog prostora, Tornarssuk je u suvremenom inuitskom samoprikazu manje vidljiv od velikih kosmoloških likova kao što su Sedna ili Sila.

Unatoč tomu, ponovno otkriće urođeničke religioznosti od 1990-ih vratilo je pažnju i na Tornarssuka. U dokumentaciji Inuit Heritage Trusta i u istraživačkoj liniji Frédérica Laugranda Tornarssuk se ponovno opisuje kao središnja figura povijesne šamanske kulture. To ponovno otkriće religijskofenomenološki je plodno i podupire rekonstrukciju tradicijske religije na širem empirijskom temelju.

U neurođeničkoj recepciji Tornarssuk je u fantasy i igrokaznim svjetovima prisutan kao generički veliki duh ili medvjeđi demon, često bez povijesne točnosti. Ta trivijalizacija u napetom je odnosu s diferenciranom znanstvenom obradom i zasebno je područje istraživanja recepcije religije i kulturnog posvajanja urođeničkih koncepata od strane zapadne popularne kulture.

Najnovija znanstvena rasprava o Tornarssuku usredotočena je na pitanje kako se njegova funkcija odnosi prema modernim psihoterapijskim konceptima zaštitničkih figura. Ta usporedna perspektiva osporavana je jer prijeti psihologiziranju religijske samostalnosti Tornarssuka. Razlika između religijskog pomoćnog duha i terapijske zaštitničke slike ostaje religijskofenomenološki odlučujuća, čak i kad postoje funkcionalne sličnosti.

Srodne natuknice su Sedna, Sila, Nanook, Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina i Qailertetang. Kulturno čvorište Inuitska tradicija pruža religijsko-povijesni okvir.

Strukturno slični duhovi pomagači nalaze se u nizu natuknica o samskoj kulturi, posebice kod pojma Saivo, koji je istovremeno topografski i šamanski pojam i ispunjava usporedivu funkciju kao Tornarssuk u inuitskoj tradiciji.