Tupilak - Vještački stvoreni duh osvete grenlandske tradicije

Tupilak u religioznoznanstvenoj klasifikaciji spada u rijetku skupinu vještački stvorenih duhovnih bića.

Za razliku od Sedne, Sile ili Tornarssuka, koji se smatraju zadanim kosmičkim ili pomažućim silama, Tupilak je svjesno izrađena tvorevina koja služi konkretnoj svrsi: nanošenju štete neprijatelju. Ta konstruktivna dimenzija temeljno ga razlikuje od svih ostalih natuknica inuitskog panteona.

Izvori o Tupilaku usredotočeni su na Grenland, posebice na istočnu obalu i zaljev Disko, a sežu od 18. stoljeća kod Hansa Egedea, preko Henrika Rinka u 19. stoljeću, do Williama Thalbitzera i Roberta Petersena u 20. stoljeću.

I u središnjoj kanadskoj Arktici zabilježeni su srodni pojmovi kao tupilaq ili tuurngaq qungasiq, koji tamo pak imaju djelomično drugačije značenje. Ta regionalna specifičnost znanstveno je poučna.

Danas Tupilak postoji paralelno u dva sloja: kao povijesni koncept stvarno izrađenog i magijski oživljenog bića štete, te kao naziv za drvorezbarske figure od kljova kitova, jelenjih rogova i kosti, koje su se od 1880-ih razvile kao grenlandski oblik umjetničkog obrta. Ta dvoslojnost čini svaku raspravu o Tupilaku metodološki zahtjevnom i traži pažljivu diferencijaciju.

U slučaju Tupilaka novija istraživanja proširila su svoje metodološke alate te povezuju etnografsku točnost, jezičnu kritiku izvora i komparativnu perspektivu. Ta profinjenost posebno je potrebna jer su starija zapadna prikazivanja vještački stvorenog bića štete često senzacionalizirala; inuitska zajednica znanja, koja danas sama sudjeluje u istraživanjima, ispravlja takva djelomično kolonijalno obojena tumačenja.

Etimološki se tupilak ili tupilaq izvodi iz korijena tupi-, koji u više inuitskih jezika znači predak ili duša pokojnika. Tupilak bi dakle bio doslovno nešto kao predačka prilika ili duhovno stvorenje. Robert Petersen je u svojim jezičnopovijesnim studijama razradio srodnost s pojmovima za duh pokojnika i time uspostavio jezični most prema inuitskom svijetu mrtvih.

U grenlandskom jeziku postoji i množina tupilait, koja označava skupnost tih bića. U modernoj upotrebi jezika značenje se proširilo i često se prevodi kao strašilo ili zli duh, čime se izvorno značenje sužava i gubi se specifična dimenzija izrade. Znanstveno se to sažimanje mora kritički razmatrati.

Zanimljivo je da Tupilak u etimologiji nema negativnu konotaciju. Negativna vrijednosna ocjena proizlazi iz funkcije, a ne iz same riječi.

Tupilak po prirodi nije zao, već se koristi za agresiju. Ta etička neutralnost same riječi znanstveno je zanimljiva, jer pokazuje da moralna prosudba nastaje tek namjernom upotrebom.

Dodatno je vrijedan i religijskosociološki pogled na ulogu koju je Tupilak imao u društvenom poretku tradicionalne inuitske zajednice.

Kako je takvo biće bilo namjerno usmjereno protiv neprijatelja, na njemu se posebno jasno vidi da religijska struktura nije bila odvojena od društvene prakse, već je s njom bila tijesno povezana. Ta povezanost čini samostalno religijskoantropološko istraživačko polje, koje su sustavno obradili prije svega Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Etnografski izvori, posebno kod Henrika Rinka i Williama Thalbitzera, detaljno opisuju izradu tupilaka. Šaman, koji je htio nauditi neprijatelju, potajno je skupljao sastojke: kosti različitih životinja, dlake, tetive, a nekad i komade leševa ili odjeće samog neprijatelja.

Ti su sastojci na osamljenom mjestu, često u pukotini stijene ili u pećini, sastavljani u figuru.

Nad tom figurom izvodila su se pjevanja i zazivanja. Šaman bi to biće hranio iz svog pazuha ili krila i prenosio mu životnu snagu. Nakon toga figura bi bila puštena u vodu ili snijeg, da traži neprijatelja i ubije ga.

Ako je neprijatelj sam bio moćan šaman, mogao je odbiti tupilaka ili ga čak okrenuti protiv njegova tvorca, što je toj praksi davalo znatan rizik.

Znanstveno je ova praksa zanimljiva jer se temelji na teoriji oživljavanja anorganskih i organskih ostataka, koja je isprepletena sa šamanskim naukom o pomoćnim duhovima. Tupilak je oblik konstruktivne magije, koja je u inuitskom kozmosu istovremeno dopuštena i etički opterećena. Fenomenologija religije to tumači kao mješoviti oblik konstrukcijske magije i oduhovljenja duhom.

Sama izrada bila je opasan čin. Onaj koji bi bio otkriven, riskirao je društveni prijezir, osvetu obitelji neprijatelja ili smrt od vlastitog tupilaka. Ta struktura rizika stabilizirala je društveni poredak i činila upotrebu tupilaka iznimkom, a ne pravilom, iako priče ostavljaju dojam učestalije prakse.

U usporedbi s drugim šamanskim praksama Inuita, izrada tupilaka opisana je iznimno detaljno, jer se smatrala opasnom anomalijom, što je kod etnografa pobudilo posebno zanimanje za njihove izvore. Tu iskrivljenost izvorne građe treba znanstveno reflektirati, jer praksu tupilaka u percepciji možda čini značajnijom nego što je uistinu bila.

U komparativnoj religiologiji tupilak se tumači kao dio one cirkumpolarne religijske topografije koja se na tisućama kilometara pojavljuje u zapanjujuće postojanoj strukturi. Ta strukturna stabilnost smatra se u fenomenologiji religije jednim od najznačajnijih nalaza struke i i danas se o njoj vode rasprave.

Protiv tupilaka postojao je ustaljen repertoar apotropejskih praksi. Onaj koji je posumnjao da je tupilak poslan protiv njega, potražio bi šamana koji bi uz pomoć svojih tornaita, odnosno pomoćnih duhova, tupilaka mogao presresti, identificirati i vratiti natrag.

Ako se tupilak vratio protiv svog tvorca, donosio mu je predviđenu smrt. Ta reciprocitet je u fenomenologiji religije zaseban obrazac.

Druge zaštitne prakse sastojale su se u nošenju apotropejskih amuleta, zatvaranju ulaza u iglu određenim obredima i poštivanju općih tabu-pravila, čije se pridržavanje trebalo tupilaka slabiti. Učinkovitost tih sredstava bila je središnja tema vjerovanja i iskustva, koja se opsežno raspravlja u grenlandskoj pripovjednoj književnosti i čini znatan dio usmenog korpusa.

Znanstveno je zanimljivo da je praksa tupilaka izazvala i diskurse prijetnje i diskurse zaštite. Mogućnost agresivne upotrebe povećavala je društveni značaj šamana kao zaštitne instance, a istovremeno stabilizirala društveni poredak, jer su se otvoreni sukobi u pravilu izbjegavali. Ta društveno-politička funkcija prijetnje tupilakom vlastiti je predmet istraživanja u sociologiji religije.

Istočnogrenlandska pripovjedna književnost poznaje brojne priče o tupilaku u kojima se tupilak okreće protiv svog tvorca jer je izabrani neprijatelj bio prejak. Jedna poznata priča govori o šamanu koji je poslao tupilaka protiv suparnika, no ovaj je prepoznao njegovu moć, obranio se i vratio ga pošiljatelju. Tvorac je zatim umro u vlastitom iglu.

Druge priče govore o tupilacima koji su greškom pogodili nevine ljude, ili o tupilacima koji izmiču kontroli svog tvorca i lutaju tundrom kao zli duhovi.

Ove priče nisu samo zabavne, nego djeluju kao etička upozorenja: tko izrađuje tupilake, riskira vlastiti život. Didaktička dimenzija tih priča vjeronaučno je zaseban topos.

Priče o tupilaku dobro su potvrđene u velikim grenlandskim zbirkama, primjerice kod Henrika Rinka i Mathiasa Storcha. One čine zaseban žanr unutar inuitskog folklora i predstavljaju važan izvorni korpus za znanstvenu rekonstrukciju tradicionalne šamanske prakse i njezinog etičkog diskursa.

Posebna podskupina tih priča bavi se tupilacima opisanima kao životinjski hibridi koji djeluju na granici između životinje i duha.

Taj hibridni karakter tupilaka predstavlja zaseban fenomenološki fenomen u religijskim znanostima i povezuje predodžbu o tupilaku s općom transformacijskom teologijom Inuita, u kojoj su granice između čovjeka, životinje i duha propusne. Tu se otvara zasebno istraživačko pitanje o konstrukciji hibridnih bića.

Značajna transformacija koncepta tupilaka započela je 1880-ih godina u istočnom Grenlandu. Europski posjetitelji pitali su šamane kako tupilaci izgledaju. Kako su pravi tupilaci bili nevidljivi ili bezoblični i raspadali se odmah nakon što bi ispunili svoju zadaću, šamani su počeli izrezbarivati modele od kljove kita, roga sobova, a poslije i od kamena. Ti modeli bili su predmeti za prikazivanje, a ne magijski djelotvorni tupilaci.

Iz tih modela razvila se samostalna obrtnička tradicija. Današnje grenlandske rezbarije tupilaka prikazuju izobličena, hibridna bića s ljudskim, životinjskim i fantastičnim obilježjima. Predstavljaju važan gospodarski čimbenik za Grenland i nazočne su u svakoj turističkoj trgovini. Estetska raznolikost je velika i odražava individualnu kreativnost pojedinih rezbara.

Znanstveno gledano, ta transformacija udžbenički je primjer profanizacije jedne religijske kategorije. Tupilak kao duhovno biće u predodžbama je uglavnom iščeznuo, dok je tupilak kao izrezbarena figura postao svjetski poznat. Te dvije razine treba jasno razlikovati ako se želi razumjeti religija Inuita. Ta razlika se danas izričito prenosi i u grenlandskim školama i muzejima.

U znanstvenoj usporedbi tupilak pripada kategoriji konstruiranih duhova agresije, koji su zabilježeni u mnogim kulturama. Strukturno su srodni hebrejski golem, javanski tuju, haićanski kompleks zonbi i, na svoj način, i antička prokletna pločica katadesmos. Svima je zajednička namjerna materijalna izrada djelotvornog bića.

Unutar cirkumpolarnog prostora postoje paralele u čukotskoj i jupičkoj tradiciji, koje također poznaju izrađene duhove agresije, iako s drugačijim materijalnim i ritualnim posebnostima. Kod Sama tupilaku strukturno odgovaraju izrezbarena duhovna bića koja su imala ulogu u samskom šamanizmu, bez pretpostavke o izravnoj povijesnoj srodnosti.

Praksa tupilaka razlikuje se od zapadnih predodžbi o crnoj magiji po tome što nije primarno etički osuđena. Riskantna je, ali unutar inuitskog sustava vrijednosti predstavlja legitimnu, iako opasnu, mogućnost u slučaju sukoba. Taj etički položaj čini praksu tupilaka religijsko-filozofski zanimljivom i jasno je razlikuje od kršćansko-moralno obojenih predodžbi o štetnoj magiji.

Valja dodatno spomenuti paralelu s mezopotamskim zazivanjima Lamashtu, u kojima se također može uočiti kombinacija konstrukcije zla i apotropejske prakse, bez potrebe pretpostavljanja povijesne veze.

Te strukturne analogije predstavljaju zasebno istraživačko područje u znanstvenoj raspravi o univerzalnim obrascima štetne magije i dokaz strukturne postojanosti takvih praksi kroz različite kulture.

S misijom koju je Hans Egede započeo 1721. u Zapadnom Grenlandu, a koju su nastavile moravska i dansko-luteranska crkva, praksa izrade tupilaka došla je pod snažan pritisak. Smatrala se đavolskom, bila je crkveno zabranjena i društveno osuđivana. U Istočnom Grenlandu, koji je intenzivno misioniran tek krajem 19. stoljeća, praksa se održala najdulje.

Znanstveno je teško precizno datirati potpuni izumor izrade pravih tupilaka. William Thalbitzer 1923. još izvještava o osobama koje su u mladosti izrađivale tupilake ili su barem tvrdile da su to učinile. U drugoj polovici 20. stoljeća tupilak opstaje samo u kiparstvu i u pripovjednoj književnosti.

U udžbenicima i muzejima Grenlanda tradicija tupilaka danas se prenosi s didaktičkom pažnjom. Razlika između povijesne magije i suvremene umjetnosti izričito se naglašava kako bi se izbjegli nesporazumi. Ta pedagoška praksa predstavlja samostalno polje religijsko-didaktičkog istraživanja i primjer prenošenja kolonijalno transformirane povijesti religije.

Aktualna istraživanja o tupilaku danas se provode uglavnom u samom Grenlandu, primjerice u Greenland National Museum and Archives u Nuuku i na etnološkim institutima danskih sveučilišta. Robert Petersen, Birgitte Sonne i Jens Rosing objavili su temeljne studije o praksi tupilaka i njihovoj slikovnoj povijesti, koje su prepoznate u međunarodnom znanstvenom diskursu.

Međunarodna recepcija je podijeljena. Dok znanstvena stručna literatura tretira tupilaka kao povijesno-ritualnu kategoriju, u popularnoj kulturi dominira njegova uporaba kao ezoteričnog ili dekorativnog motiva. Ta razlika predmet je posebne znanstvene refleksije o kolonijalnom prisvajanju autohtonih religija i etičkoj problematici takvih prisvajanja.

Unutar inuitske dijaspore tupilak je ostao simbol identiteta, bez revitalizacije kao magijske prakse. Ta dvostruka pozicija, čuvanje simbola uz svjesno napuštanje prakse, znanstveno je poticajna i pokazuje selektivno prisvajanje tradicijskih koncepata u suvremenom oblikovanju autohtonog identiteta.

Srodne natuknice su Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina i Qailertetang. Kulturni čvor Inuitska tradicija uokviruje ovu povijest religije. Strukturno slična bića stvorena posebnim postupkom nalaze se u nizu natuknica o sami tradiciji te u brojnim drugim tradicijama po svijetu.