Pinga - gospodarica kopnenih životinja, zaštitnica rodilja i vodilja duša

Pinga je, uz Sednu, središnja ženska pojava središnje Arktike. Dok Sedna nadzire morske životinje, Pinga je u tradicijama Iglulik i Caribou Inuita gospodarica kopnenih životinja, posebno karibua.

Obje zajedno čine religijski par koji odražava temeljnu gospodarsku strukturu inuitskog opstanka: lov na vodi i lov na zemlji. To strukturno preslikavanje religijsko-fenomenološki predstavlja samostalan model.

Pinginа funkcija seže dalje od gospodarice životinja. U zapisima Rasmussena vodi se i kao zaštitnica rodilja i pratiteljica duša. Ta raznolikost njezinih nadležnosti religijskoznanstveno je tipična za arktička žensko božanstva čija se moć jednako proteže na plodnost, životinje i smrt. Ta trijada religijsko-fenomenološki predstavlja samostalan skup funkcija.

Za razliku od Sedne, Pinga je znatno manje razrađena u pripovjednim izvorima. Ne javlja se u nijednom središnjem mitu, ali se spominje u brojnim izjavama šamana. Njezina moć djeluje difuznije, atmosferskije, manje osobno od Sednine. Znanstveno gledano, ta difuznost čini je udžbeničkim primjerom funkcionalne teologije bez pripovjedne personalizacije.

Pinga, koja se u pripovjednim izvorima čini znatno manje razrađenom od Sedne, novija istraživanja obradila su proširenim metodološkim repertoarom koji spaja etnografsku točnost, jezičnu kritiku izvora i komparativnu perspektivu.

Upravo zato što njezina predaja ostaje difuzna, važna je suradnja inuitske zajednice znanja, koja je danas dio tog istraživanja i ispravlja starije, dijelom kolonijalno obojene zapadne pripise.

Ime Pinga, u nekim izvorima i Piuli’piuli ili Pingajurmaq, vjerojatno potječe od korijena pinga, koji u nekoliko inuitskih jezika znači ono što je gore ili gornja.

To je u napetosti s njezinom funkcijom gospodarice zemlje, jer zemlja nije prvenstveno gore, već pod nogama lovaca. Ta semantička napetost znanstveno je još neobrađeno istraživačko polje.

Drugo etimološko tumačenje upućuje na pi- kao opći korijen za činiti ili stvoriti, što bi odgovaralo njezinoj funkciji zaštitnice rodilja. Etimologija nije konačno razjašnjena, a varijacije dopuštaju više tumačenja. Religijsko-fenomenološki, ta višesmislenost je plodna i naglašava složenost Pingine funkcije.

U Iglulik se oblik Pinga navodi najčešće, a kod Caribou Inuita i Hila, što se ne smije zamijeniti sa Silom. Takve homofonije česte su u inuitskim jezicima i zahtijevaju pažljivo kontekstualno čitanje. Znanstveno se odgovarajuća značenja pojmova moraju rekonstruirati iz kulturnog konteksta, a ne iz same jezične forme.

Daljnju perspektivu nudi religijsko-sociološko pitanje koju je zadaću Pinga ispunjavala u društvenom poretku tradicionalne inuitske zajednice.

Kao gospodarica kopnenih životinja, zaštitnica rodilja i pratiteljica duša istovremeno, ona pokazuje da religijska struktura nije bila odvojena od društvene praxe, nego s njom čvrsto povezana. Ta povezanost čini samostalno polje religijsko-antropološkog istraživanja, koje su sustavno proučavali prije svega Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Pinga se u izvorima rijetko opisuje vizualno. U izvorima, prije svega u Rasmussenovim zapisima s područja Iglulika, ona se pojavljuje kao nevidljiva ženska sila prisutna u planinama, u stadima karibua i pri porođajima. Nije riječ o personificiranoj figuri s vlastitom biografijom, nego o funkciji koja djeluje istovremeno u više sfera. Ta difuznost je religijsko-fenomenološki samostalna pojava.

Njezine glavne funkcije su: čuvanje kopnenih životinja, posebno karibua, čiji broj regulira. Zaštita rodilja i novorođenčadi, čiji prijelaz u život ona prati.

Vođenje duša umrlih, koje pratiti na dijelu njihova puta. Ta trijada životinje, rođenja i smrti religijsko-fenomenološki je tipična za arktičke gospodarice i ima brojne paralele u cirkumpolarnoj regiji.

U odnosu na Sednu, Pinga se opisuje kao njezina slabija sestra ili komplementarna figura. Ne raspolaže njezinom oceanskom veličinom, ali posjeduje njezinu etičku osjetljivost. Kršenja njezinih tabua, primjerice loše postupanje s karibuima ili zabranjena hrana tijekom trudnoće, ona registrira i kažnjava bolešću ili neuspjehom u lovu. Ta osjetljivost na tabue religijsko-fenomenološki je tipična značajka.

U širem okviru komparativne religiologije Pinga se kao gospodarica životinja uklapa u obrazac cirkumpolarne religijske topografije. Činjenica da ta topografija ostaje strukturno stabilna kroz tisuće kilometara religijsko-fenomenološki je jedan od najzapaženijih nalaza struke i o njoj se raspravlja i danas.

Caribou Inuiti, čiji je temelj opstanka bio lov na karibue u tundri, imali su posebno blizak odnos s Pingom. Rasmussen iz razgovora s njihovim šamanima detaljno izvještava da je Pinga bilježila svako kršenje tabua u postupanju s karibuima i da je izostanak karibujskih stada u proljeće uvijek pripisivan njezinoj uvrijeđenosti.

Tabui su se odnosili na pravilno klanje, odvajanje kopnene i vodene hrane, obradu koža i ritualno čišćenje žena nakon klanja. Strogost tih tabua bila je znatna, a Rasmussen komentira da su Caribou Inuiti u religijskom smislu bili izrazito disciplinirana zajednica. Ta disciplina je religijsko-sociološki samostalna pojava.

Znanstveno gledano, veza između Pinge i karibua paradigmatski je primjer ekološki utemeljene teologije. Religija nije bila apstraktan sustav vjerovanja, nego izravna regulacija prakse opstanka putem svetih tabua. Ta dubina ekološke utemeljenosti religijsko-fenomenološki je izuzetna i čini tradiciju Caribou Inuita ključnim usporednim primjerom u ekološkom istraživanju religije.

Pingina uloga zaštitnice rodilja druga je glavna dimenzija njezina djelovanja. Žene bi je zazivale u trenutku porođaja, a babice su izgovarale molitve upućene njoj.

Rođenje je bilo religijski iznimno važan trenutak u kojem bi duša pretka ušla u novorođenče, a Pinga je osiguravala taj prijelaz. Ta predstava o ponovnom rođenju religijsko-fenomenološki je samostalna pojava.

Tabui vezani za rođenje bili su strogi. Rodilja se morala izdvojiti nekoliko dana, nije smjela jesti određenu hranu i morala je izgovarati ritualizirane riječi. Pinga je kažnjavala prekršaje teškoćama pri porođaju ili bolešću novorođenčeta. Ta izrazito sankcijska pozicija čini je jednom od etički najgušćih figura inuitskog panteona.

Religijsko-fenomenološki se ovdje spaja funkcija prijelaza s vlašću nad živim svijetom. Pinga nije samo gospodarica životinja, nego čuvarica svakog prijelaza iz drugog svijeta u ovaj. Ta dvostruka funkcija znanstveno je izuzetno zanimljiva i čini je jednom od teološki najsloženijih ženskih figura Arktika, čije potpunije razumijevanje ostaje otvoreni istraživački zadatak.

Prilikom pokopa umrlog, prema inuitskim vjerovanjima, zazivala se Pinga, koja je dušu umrlog pratila dio puta prije nego što bi je predala Anguti u Adlivunu. Ta pratiteljska funkcija bila je posebno važna kod žena i djece, čije su se duše smatrale nježnijima i kojima je trebalo iskusno vodstvo.

Pogrebni obredi sadržavali su zazivanja koja su djelomično zabilježena u Rasmussenovim zapisima. Šaman je mogao zamoliti Pingu da sigurno provede dušu umrloga, što se smatralo značajnim šamanskim postignućem. Ta funkcija nije tako dramatična kao put do Sedne, ali je u svakodnevnoj religijskoj praksi važna i relevantna za većinu obitelji u slučaju smrti.

Trijada rođenja, lova i smrti, koja se spaja u Pingi, čini je čvorišnom figurom životnog svijeta. Religijsko-fenomenološki u tome se može prepoznati arktička varijanta Velike Majke, bez potrebe preuzimanja spekulacija o paneuroazijskom majčinskom božanstvu, tipičnih za Mariju Gimbutas. Religijsko-povijesna oprezност u ovom pitanju metodološki je nužna.

Znanstveno gledano, Pinga pripada skupini gospodarica životinja koje su brojno potvrđene u cirkumpolarnoj regiji. Strukturno usporedive su sami Madderakka i njezine kćeri Sarakka, Juksakka i Uksakka, koje također pokrivaju trijadu rođenja, zaštite i prijelaza. I nenetska Yu-Kana te jupička Nunam-Cua pokazuju usporedive funkcije.

Strukturne podudarnosti nisu slučajne, nego odražavaju dvojnost gospodarice mora i gospodarice zemlje, tipičnu za cirkumpolarnu supsistencijsku kulturu. Religijska topografija slijedi ekonomsku osnovnu strukturu, čime cirkumpolarna religija postaje privilegirano istraživačko polje ekološke antropologije religije. Ovi strukturni nalazi znanstveno su stabilni.

Unutar inuitske tradicije Pinga stoji u komplementarnom odnosu prema Sedni. Obje čine par čije postojanje odražava dvije glavne osi supsistencijske ekonomije. Ova dijada znanstveno je paradigmatski primjer ekološki utemeljene strukture božanstava i primjer bliske povezanosti religije i resursne ekonomije u tradicionalnim društvima.

S dolaskom misija nepersonalizirana ženska božanstva prva su gubila prisutnost, jer su se teže mogla kršćanski preosmisliti nego personalizirane muške figure. Pinga je pala u zaborav brže od Sedne ili Tornarssuka i u modernoj inuitskoj religioznosti danas je uglavnom nezastupljena. Ovaj asimetrični gubitak sjećanja religijsko-sociološki je zanimljiv.

Ponovno prisvajanje autohtone religije od 1990-ih Pingu još nije vratilo u svijest u istoj mjeri kao Sednu. Znanstveno bi bilo značajno dublje ponovno otkrivanje njezinih funkcija za povijest inuitske religije, jer bi to znatno obogatilo cjelokupnu slika panteona.

U modernim inuitskim školskim udžbenicima Pinga se ponekad spominje, ali najčešće kao sporedna figura. To odgovara njezinu difuznijem obliku pojavljivanja u izvorima i ne bi trebalo znanstveno voditi do njezina podcjenjivanja. Teološko značenje Pinge ne treba mjeriti razmjerno njezinoj narativnoj vidljivosti.

Istraživanje o Pingi je skromno. Rasmussen je glavni izvor, a Knud Birket-Smith je u svom radu o Caribou-Inuitima zabilježio dodatne pojedinosti. Daniel Merkur i Frédéric Laugrand obrađuju je u svojim preglednim djelima, bez posebne monografije posvećene njoj. Ova istraživačka praznina znanstveno je žalosna i trebalo bi je popuniti.

Poželjnija bi bila detaljnija znanstvena obrada Pinge, posebno usporedna analiza sa samskim božicama iz skupine Akka i s drugim cirkumpolarnim ženskim zaštitničkim figurama. Pristupi tomu nalaze se u radu Birgitte Sonne, koja je posljednjih godina dala važne doprinose otkrivanju ženske strane inuitskog panteona.

U suvremenoj inuitskoj umjetnosti Pinga se povremeno javlja, često u vezi s motivima karibua. Ovo umjetničko ponovno otkriće važan je doprinos povijesnoj vidljivosti i nadopunjuje akademsko istraživanje estetskom i kulturno-praktičnom dimenzijom.

Pinga je u vezi sa Sednom, Silom, Angutom, Tornarssukom, Nanookom, Igalukom, Tupilakom, Malinom i Qailertetangom. Kulturni čvor inuitska tradicija smješta je u širi okvir. Strukturno slične gospodarice životinja i zaštitnice porođaja nalaze se u nizu samskih natuknica, posebno kod Madderakke.