Anguta - otac gospodarice mora i čuvar mrtvih u mitologiji Inuita

Anguta je muški lik koji upotpunjuje Sednu. Njegovo ime na inuktitutskom jeziku znači doslovno otac ili njezin otac, a u izvorima se rijetko obrađuje odvojeno od Sedne.

Religiologijski gledano, ta je isprepletenost tipična: Anguta se javlja kao dopunska instanca koja dovodi do kraja dramu Sedninog sakaćenja i prenosi je u carstvo mrtvih. Ta funkcionalna povezanost sa Sednom jezično je i narativno postojana.

Dok Sedna nadzire morske životinje, Anguta je, prema zapisima Franza Boasa i Knuda Rasmussena, zadužen za mrtve.

On dočekuje pokojnike u Adlivunu, hladnoj regiji ispod mora, i odlučuje koji od njih mogu nastaviti put naviše, u zemlju dnevnih radosti, a koji moraju ostati dolje. Ta uloga upravitelja prijelaza čini ga u religijskoj povijesti figurom svojevrsnog suca mrtvih.

Lik je regionalno različito naglašen. U nekim je izvorima Anguta gotovo istovjetan s Mjesecom Igalukom, u drugima je od njega jasno odvojen. Ta varijacija odražava nesustavnu teologiju inuitske tradicije i znanstveno se ne može razriješiti, već je treba vrednovati kao osobitost nedogmatske religijske prakse. Tolerancija prema nedosljednostima dio je religijskog stila.

I Anguta, koji se kao otac Sedne i čuvar mrtvih uglavnom prenosi samo u vezi s gospodaricom mora, u novijim istraživanjima proučava se proširenim metodama koje spajaju etnografsku točnost, jezično-kritičku provjeru izvora i komparativnu klasifikaciju.

Znanstvenici i znanstvenice iz same zajednice Inuita danas su dio tog istraživanja i revidiraju starije, djelomično kolonijalno obojene pripise zapadnih autora.

Ime Anguta elipsatska je tvorba od angun ili ataata, riječi za oca ili roditelja muškog roda. Anguta stoga doslovno znači njezin otac s obzirom na Sednu, a nije osobno ime u smislu otac.

Jezik ime čuva u relacijskom obliku, što je znanstveno zanimljivo, jer se Anguta jezično nikada ne može odvojiti od svoje očinske uloge.

Drugi nazivi potvrđeni za taj lik su Ataagujuk ili Atak. U zapadnom Grenlandu ponekad se javlja oblik Anguta, a u Iglulikeu Tutik za sličnu funkciju.

Regionalna raznolikost znatna je i upozorava na oprez pri svakom jedinstvenom prikazu. Znanstveni zadatak sastoji se u tome da se varijacije učine vidljivima, a ne da se stiskaju u umjetno jedinstvo.

Elipsatski jezični oblik odgovara teologiji koja likove promišlja kao čvorove u mreži odnosa, a ne kao samostalne osobe. Anguta je uvijek otac Sedne, nikada Anguta sam za sebe.

Ta relacijskost ključna je za razumijevanje inuitskog svijeta bogova i jasno ga razlikuje od autonomnih koncepcija osoba u indoeuropskim svjetovima bogova, u kojima osobna imena tvore vlastiti identitet.

Drugi pristup proizlazi iz religijsko-sociološkog pitanja o društvenoj funkciji Angute. Kao upravitelj prijelaza u carstvo mrtvih Adlivun, on zorno pokazuje da je religijski poredak Inuita bio čvrsto isprepleten s društvenom praksom i nikako od nje odvojen.

Ta isprepletenost samostalno je religijsko-antropološko istraživačko područje, koje su sustavno obradili posebno Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Anguta se u sačuvanim pripovijestima opisuje kao starac s jednom rukom. Njegova osakaćenost odraz je osakaćenosti koju je on sam prouzročio Sedni: i on je izgubio ruku, što pojačava etiološki karakter priče.

U nekim je verzijama izgubio ruku prilikom kazne koju mu je nanijela Sedna, koja ga je nakon činjenja povukla u čamac te ga je time i sama učinila osakaćenim.

Vizualni prikazi rijetki su i potječu skoro isključivo iz suvremene umjetnosti Inuita od 1960-ih godina. Kenojuak Ashevak i drugi umjetnici iz Cape Dorseta povremeno su prikazivali Angutu, uglavnom u međuprostoru između čovjeka i duha. Ta ikonografska suzdržanost odgovara religijsko-fenomenološkom opažanju da je Anguta u religijskoj praksi bio manje središnji nego u narativnim izvorima.

Simbolički je Anguta povezan s čamcem, veslom i gestom sječenja. Ta simbolika upućuje na temeljni mit i na njegovu ulogu onoga koji čini spojnicu između ovoga i onoga svijeta, između čamca i morskog dna. Religijsko-fenomenološki gledano, ta posrednička pozicija između svjetova tipično je obilježje figura sudaca mrtvih u mnogim religijama širom svijeta.

Uspoređujući, Anguta se uklapa u cirkumpolarnu religijsku topografiju čije se osnovne odlike sačuvale u iznimno ujednačenoj strukturi na tisućama kilometara. Ta prostorna postojanost ubraja se među najupečatljivije religijsko-fenomenološke nalaze discipline i ostaje predmet trajne istraživačke raspre.

U temeljnom mitu o Sedni, Anguta je otac koji baca svoju kćer u more i odsijeca joj zglobove prstiju. Ovaj čin se u izvorima prikazuje kao nužnost, bez moralne osude: bez Angutinog činа čamac bi se sa svima u njemu potopio.

Sednino sakaćenje predstavlja kolektivno spašavanje života po cijeni individualne patnje. Ovo tumačenje razlikuje priču od mitova drugih religija usmjerenih isključivo na žrtvu.

U nekim varijantama Sedna zatim povlači svog oca za sobom u more. Anguta tada postaje stanovnik podzemlja i upravitelj mrtvih.

Ovaj slijed krivnje i prijelaza u carstvo mrtvih samostalan je znanstveni obrazac koji je Mircea Eliade opisao kao tipičnu arktičku topografiju preobrazbe krivnje, a koji je naišao na širok odjek u komparativnom istraživanju mitova.

Daniel Merkur tumači ovaj obrazac istovremeno psihoanalitički i povijesno: Anguta je ambivalentan otac koji svojim činom krivnje otvara mogućnost nastanka svijeta resursa. Ovo tumačenje je sporno, ali heuristički plodno i uspostavilo je posebnu liniju rasprave u religijsko-psihološkom istraživanju koja mitove povezuje s modernim predodžbama ambivalentnih roditeljskih figura.

Adlivun u prijevodu znači ono ispod nas. U iglulik teologiji Adlivun je hladna regija pod morem u kojoj pokojnici imaju svoju prvu postaju. Anguta ih tamo prima i odlučuje koji od njih mogu, nakon određenog vremena čišćenja, uzdignuti se dalje u Quivitoq, gornju zemlju mrtvih, a koji ostaju dolje.

Znanstveno gledano, Adlivun nije moralni sud u kršćanskom smislu. Čišćenje je prije prijelazni obred, usporediv s karantenom, u kojem osoba odlaže svoje ljudske ostatke prije nego prihvati drugo postojanje.

Onaj tko je u životu osobito mnogo kršio tabue, ostaje duže u Adlivunu, ponekad trajno. Ova koncepcija bez etičke dimenzije jasno je razlikuje od kršćanskih ili budističkih sudova mrtvih.

Točna topografija i stanovništvo Adlivuna znatno se razlikuju po regijama. U Iglulik tradiciji Adlivun se opisuje kao naseljen pokojnicima, u Netsilik tradiciji prije kao hladno prijelazno mjesto, u zapadnom Grenlandu djelomično kao vlastita dimenzija stanovništva. Anguta ostaje dosljedno ključna figura. Fenomenološki gledano, regionalna varijacija zagrobne geografije tipična je za usmeno predane religije bez kodificirane teologije.

U nekim regionalnim tradicijama Anguta se preklapa s mjesecom Igalukom, koji je također ambivalentna, ponekad agresivna muška figura. Ovo preklapanje ne slijedi nikakvu sustavnost, varira ovisno o izvoru i regiji.

Knud Rasmussen je istaknuo da su granice između pojedinih muških božanstava u inuitskoj tradiciji često fluidne. Ova fluidnost je fenomenološki vlastita značajka inuitskog svijeta bogova.

Znanstveno se iz toga postavlja pitanje poznaje li inuitska tradicija uopće jasno razgraničena božanstva ili prije funkcionalne skupove koji se ovisno o prigodi različito personificiraju. Frédéric Laugrand i Jarich Oosten skloniji su ovom drugom tumačenju, što objašnjava varijacije i naglašava metodološki izazov znanstvenog opisa.

U praksi je to značilo da je šaman ovisno o prigodi mogao prizvati Angutu u njegovoj ulozi čuvara mrtvih ili Igaluka u njegovoj ulozi mjeseca, bez da su adresati shvaćani kao potpuno odvojeni.

Funkcija određuje ime, a ne obrnuto. Ova funkcionalna teologija fenomenološki je samostalan model i izaziva zapadnu koncepciju bogova s jasnim identitetima.

Šamani koji su trebali pratiti preminule ili ispitivati mrtve, prema inuitskim predodžbama putovali su u Adlivun i tamo stupali pred Angutu. To putovanje bilo je opasnije i rjeđe od putovanja k Sedni, jer se za Angutu smatralo da je malo sklon pregovaranju. Tko bi ga ugledao, a ne pokazao dovoljno poštovanja, mogao je sam ostati u svijetu mrtvih.

Daniel Merkur opisuje jedan iglulički prikaz u kojem angakkuq putuje u Adlivun kako bi za ožalošćene vratio dušu nedavno preminule osobe ili barem dobio obavijest o njezinu stanju.

Putovanje vodi kroz tamna, hladna područja u kojima sablasno lutaju mrtvi, sve dok šaman naposljetku ne stupi pred Angutu. Ovi opisi znanstveno su vrijedni jer dokumentiraju konkretnu strukturu iskustva šamanskog transa.

Apotropejski su Inuiti provodili žalobne obrede kojima su htjeli naklono raspoložiti Angutu. Ispravno postupanje s tijelom pokojnika, poštovanje razdoblja žalovanja te izgovaranje ili neizgovaranje imena preminuloga bile su vjerske prakse koje su se bilježile u Adlivunu, a time i kod Angute.

Ove su prakse dobro dokumentirane u religijskoj etnologiji i naglašavaju središnju važnost žalobnih obreda za inuitsku teologiju.

Znanstveno gledano, Anguta pripada širokoj klasi čuvara mrtvih i sudaca mrtvih, koja je zastupljena u većini religija.

Usporedivi su egipatski Ozris, grčki Had, hinduistički Jama, japanski Enma-O. U cirkumpolarnoj regiji postoje paralele sa samskim predstavama o Jabmiidaibmu, u kojima se svijet mrtvih pod zemljom također čuva.

Posebnost Angute leži u njegovom relacijskom identitetu. Dok su Ozris, Had i Jama samostalni bogovi s vlastitim krugom mitova, Anguta ostaje jezično i narativno vezan za Sednu. Ta asimetrija znanstveno je znakovita, jer pokazuje da lik suca mrtvih može djelovati i kao relacijska funkcija te da ne mora biti zamišljen kao samostalan.

Strukturno se Anguta najviše približava figurama mrtvih otaca u mitologijama Oceanije, gdje se slične relacijske konstelacije javljaju češće. Ovdje bi se moglo naslućivati pacifičko-cirkumpolarni sloj tradicije, što ostaje spekulativno i, bez jezikoslovno-povijesnih dokaza, treba se tretirati kao heuristička hipoteza. Povijest religija ovdje je upućena na strukturne usporedbe koje ostaju metodološki problematične.

Istraživanje Angute razvijalo se u sjeni istraživanja Sedne.

Rane zapise kod Boasa, Rinka i Rasmussena prikazuju ga uglavnom kao sporednu figuru u mitu o Sedni. Samostalnog istraživanja Angute u užem smislu nema, ali Daniel Merkur, Frédéric Laugrand i Birgitte Sonne izradili su njegovu ulogu čuvara mrtvih i time ga učinili vidljivijom kao samostalnu figuru.

U suvremenoj inuitskoj umjetnosti i književnosti Anguta se povremeno javlja, često kao ambivalentan otac ili kao čuvar nepoznatog prijelaza. U neindigenoj recepciji relativno je nepoznat, što odražava asimetriju istraživačke pažnje u odnosu na Sednu i istovremeno ukazuje na praznin u istraživanju.

Znanstveno bi bilo poželjno detaljnije istražiti Angutu, jer bi to pomoglo jasnije oblikovati teologiju smrti kod centralnoarktičkih Inuita. Prvi pristupi tome nalaze se u radu Frédérica Laugranda o inuitskoj eshatologiji, koji sustavno istražuje odnos kršenja tabua i posmrtnog postojanja i time znatno proširuje stanje istraživanja.

Anguta se povezuje sa Sednom, Igalukom, Silom, Tornarssukom, Pingom, Nanookom, Tupilakom, Malinom i Qailertetangom. Kulturno čvorište Inuitska tradicija smješta ga u povijest religija. Paralele s figurama čuvara mrtvih nalaze se u samskom nizu natuknica, posebice kod Jabmiidaibmu, koji označava usporedivu funkciju svijeta mrtvih pod zemljom.