Anguta - Cha của nữ thần biển cả và người canh giữ cõi chết trong thần thoại Inuit

Anguta là nhân vật nam bổ sung cho Sedna. Tên của ông trong tiếng Inuktitut có nghĩa đen là người cha hoặc cha của cô ấy, và trong các nguồn tài liệu ông hiếm khi được đề cập độc lập với Sedna.

Về mặt khoa học tôn giáo học, sự đan xen này là điều điển hình: Anguta xuất hiện như một yếu tố bổ sung, hoàn thiện bi kịch về sự cắt xén của Sedna và đưa nó vào lĩnh vực của cõi chết. Mối liên kết chức năng với Sedna này được củng cố về mặt ngôn ngữ và tường thuật.

Trong khi Sedna kiểm soát các sinh vật biển, thì Anguta theo ghi chép của Franz Boas và Knud Rasmussen lại có trách nhiệm đối với người chết.

Ông tiếp nhận những người đã khuất tại Adlivun, một vùng lạnh giá dưới đáy biển, và quyết định ai trong số họ có thể tiếp tục đi lên vùng đất của niềm vui ban ngày, và ai phải ở lại phía dưới. Vai trò quản lý sự chuyển tiếp này khiến ông trở thành một loại nhân vật phán xét người chết độc đáo xét từ góc độ lịch sử tôn giáo.

Hình tượng này được nhấn mạnh khác nhau tùy theo vùng. Trong một số nguồn, Anguta gần như đồng nhất với mặt trăng Igaluk, trong khi ở các nguồn khác lại được phân biệt rõ ràng. Sự biến thể này phản ánh thần học không mang tính hệ thống của truyền thống Inuit và về mặt khoa học không thể giải quyết dứt điểm, mà phải được nhìn nhận như đặc điểm của thực hành tôn giáo phi giáo điều. Sự khoan dung đối với các mâu thuẫn là một phần trong phong cách tôn giáo này.

Anguta, vốn chủ yếu được lưu truyền với tư cách cha của Sedna và người canh giữ cõi chết trong mối liên hệ với nữ thần biển cả, cũng đang được nghiên cứu gần đây bằng những phương pháp mở rộng, kết hợp độ chính xác dân tộc học, kiểm tra nguồn tài liệu theo phê bình ngôn ngữ và phân loại so sánh.

Các nhà khoa học từ chính cộng đồng Inuit ngày nay tham gia vào nghiên cứu này và đang xem xét lại những diễn giải cũ hơn, đôi khi mang dấu ấn thực dân, do học giả phương Tây đưa ra.

Tên Anguta là một cấu trúc rút gọn từ angun hoặc ataata, các từ chỉ cha hoặc người thân nam. Anguta do đó có nghĩa đen là cha của cô ấy với ý chỉ Sedna, không phải tên riêng theo nghĩa chỉ người cha.

Ngôn ngữ giữ tên gọi ở dạng quan hệ, điều này đáng chú ý về mặt khoa học, vì Anguta về mặt ngôn ngữ không bao giờ có thể tách khỏi vai trò người cha của mình.

Các tên khác được ghi nhận cho nhân vật này là Ataagujuk hoặc Atak. Ở Tây Greenland đôi khi xuất hiện dạng Anguta, ở Iglulik là Tutik cho một chức năng tương tự.

Sự đa dạng vùng miền là đáng kể và nhắc nhở cần thận trọng với bất kỳ cách trình bày thống nhất nào. Nhiệm vụ khoa học là làm cho các biến thể trở nên rõ ràng mà không ép chúng vào một thể thống nhất giả tạo.

Cấu trúc ngôn ngữ rút gọn phù hợp với một thần học coi các nhân vật như những nút trong mạng lưới quan hệ thay vì là những con người tự trị. Anguta luôn luôn là cha của Sedna, không bao giờ là Anguta đơn độc.

Tính quan hệ này là chìa khóa để hiểu thế giới thần linh Inuit và phân biệt rõ ràng với những quan niệm về nhân vật tự trị trong các thế giới thần linh Ấn-Âu, nơi tên riêng tạo nên một bản sắc độc lập.

Một hướng tiếp cận khác xuất phát từ câu hỏi xã hội học tôn giáo về chức năng xã hội của Anguta. Với tư cách là người quản lý sự chuyển tiếp vào thế giới người chết Adlivun, ông thể hiện sinh động rằng trật tự tôn giáo của người Inuit gắn chặt với thực hành xã hội và không hề tách biệt khỏi nó.

Sự đan xen này là một lĩnh vực nghiên cứu nhân học tôn giáo riêng biệt, đặc biệt được Frédéric Laugrand và Jarich Oosten nghiên cứu có hệ thống.

Trong các câu chuyện được lưu truyền, Anguta được mô tả là một người đàn ông già, mất một cánh tay. Sự tàn tật của ông phản chiếu sự tàn tật mà ông gây ra cho Sedna: bản thân ông cũng đã mất một cánh tay, điều này củng cố thêm tính chất căn nguyên học của câu chuyện.

Trong một số phiên bản, ông mất cánh tay khi bị Sedna trừng phạt, người đã kéo ông xuống biển sau sự kiện đó và cũng khiến ông bị thương tật.

Các hình ảnh trực quan rất hiếm và hầu như chỉ xuất phát từ nghệ thuật Inuit đương đại từ những năm 1960. Kenojuak Ashevak và các nghệ sĩ Cape Dorset khác đã khắc họa Anguta một số lần, thường trong khoảng không gian giữa con người và linh hồn. Sự dè dặt về mặt biểu tượng học này tương ứng với quan sát hiện tượng học tôn giáo rằng Anguta ít trung tâm hơn trong thực hành tôn giáo so với trong các nguồn tường thuật.

Về mặt biểu tượng, Anguta gắn liền với con thuyền, mái chèo và cử chỉ chặt chém. Biểu tượng học này gợi lại thần thoại cốt lõi và vai trò của ông là người tạo nên ranh giới giữa thế giới bên này và bên kia, giữa thuyền và đáy biển. Về mặt hiện tượng học tôn giáo, vị trí trung gian giữa các thế giới này là đặc điểm điển hình của các nhân vật phán xét người chết trong nhiều tôn giáo trên thế giới.

Nhìn từ góc độ so sánh, Anguta nằm trong địa hình tôn giáo vùng cực, có cấu trúc đặc trưng được bảo tồn qua hàng nghìn kilômét với sự đồng nhất đáng chú ý. Sự ổn định rộng lớn này là một trong những phát hiện hiện tượng học tôn giáo nổi bật nhất của bộ môn và vẫn là chủ đề của các cuộc thảo luận nghiên cứu đang diễn ra.

Trong thần thoại cốt lõi về Sedna, Anguta là người cha đẩy con gái xuống biển và chặt các đốt ngón tay của cô. Hành động này được trình bày trong các nguồn như một sự cần thiết, không có sự lên án đạo đức: nếu không có hành động của Anguta, con thuyền sẽ nhấn chìm tất cả những người trên đó.

Sự tàn tật của Sedna là hành động cứu sống tập thể với cái giá là nỗi đau của cá nhân. Cách đọc này phân biệt câu chuyện với các thần thoại hoàn toàn hướng về hy sinh trong các tôn giáo khác.

Trong một số biến thể, Sedna sau đó kéo cha mình xuống biển theo. Anguta trở thành cư dân của thế giới ngầm và người quản lý cõi chết.

Sự kế tiếp giữa tội lỗi và việc chuyển sang thế giới người chết là một mô thức khoa học độc lập mà Mircea Eliade mô tả như địa hình Bắc Cực điển hình của sự biến đổi qua tội lỗi, và đã tìm được sự cộng hưởng rộng rãi trong nghiên cứu thần thoại so sánh.

Daniel Merkur diễn giải mô thức này vừa theo tâm lý phân tích vừa theo lịch sử: Anguta là người cha mang tính mơ hồ, người chỉ thông qua hành động tội lỗi của mình mới mở ra khả năng thế giới tài nguyên được tạo thành. Cách đọc này gây tranh cãi nhưng có giá trị heuristic và đã thiết lập một dòng thảo luận riêng trong nghiên cứu tâm lý tôn giáo, kết nối các thần thoại với các quan niệm hiện đại về hình ảnh cha mẹ mang tính mơ hồ.

Adlivun có nghĩa đen là những người ở dưới chúng ta. Trong thần học Iglulik, Adlivun là vùng lạnh giá nằm dưới đáy biển, nơi người đã khuất dừng chân đầu tiên. Anguta tiếp đón họ ở đó và quyết định ai trong số họ, sau một thời gian thanh tẩy nhất định, được phép đi lên Quivitoq, vùng đất của người chết ở phía trên, và ai phải ở lại phía dưới.

Về mặt khoa học, Adlivun không phải là một tòa án đạo đức theo nghĩa Kitô giáo. Sự thanh tẩy giống như một nghi lễ chuyển tiếp hơn, tương tự như cách ly, trong đó con người trút bỏ những dấu vết trần thế của mình trước khi bước sang một trạng thái tồn tại khác.

Ai trong cuộc sống đã vi phạm nhiều điều cấm kỵ sẽ ở lại Adlivun lâu hơn, đôi khi là vĩnh viễn. Quan niệm xa rời đạo đức này phân biệt rõ ràng Adlivun với các tòa án xét xử người chết trong Kitô giáo hay Phật giáo.

Địa hình và dân cư cụ thể của Adlivun biến đổi đáng kể theo vùng. Ở Iglulik, Adlivun được mô tả là có dân cư là những người đã khuất, ở Netsilik thiên về nơi chuyển tiếp lạnh giá, ở Tây Greenland đôi khi là một chiều kích dân cư riêng biệt. Anguta luôn là nhân vật trung tâm. Về mặt hiện tượng học tôn giáo, sự biến thể vùng miền trong địa lý cõi bên kia là điều điển hình đối với các tôn giáo được truyền miệng không có thần học được hệ thống hóa.

Trong một số truyền thống vùng miền, Anguta hòa nhập với mặt trăng Igaluk, cũng là một nhân vật nam mang tính mơ hồ, đôi khi hung hăng. Sự hòa nhập này không theo một hệ thống nhất định, nó biến đổi tùy theo nguồn tài liệu và vùng miền.

Knud Rasmussen đã chỉ ra rằng ranh giới giữa các vị thần nam riêng lẻ trong truyền thống Inuit thường rất linh hoạt. Tính linh hoạt này là một đặc điểm riêng biệt về mặt hiện tượng học tôn giáo của thế giới thần linh Inuit.

Về mặt khoa học, điều này đặt ra câu hỏi liệu truyền thống Inuit có thực sự biết những vị thần có ranh giới rõ ràng hay đúng hơn là các tập hợp chức năng, được nhân cách hóa khác nhau tùy theo dịp. Frédéric Laugrand và Jarich Oosten nghiêng về cách đọc sau, điều này giải thích các biến thể và nhấn mạnh thách thức phương pháp luận của việc mô tả khoa học.

Trong thực hành, điều này có nghĩa là một thầy shaman tùy theo dịp có thể cầu khẩn Anguta trong vai trò người canh giữ cõi chết hoặc Igaluk trong vai trò mặt trăng, mà không hiểu những đối tượng được cầu khẩn đó là hoàn toàn tách biệt.

Chức năng quyết định tên gọi, không phải ngược lại. Thần học chức năng này là một mô hình độc lập về mặt hiện tượng học tôn giáo và thách thức quan niệm phương Tây về các vị thần với bản sắc rõ ràng.

Theo quan niệm Inuit, các thầy shaman được giao nhiệm vụ dẫn dắt người mới qua đời hoặc thẩm vấn người chết sẽ du hành đến Adlivun và xuất hiện trước Anguta. Cuộc hành trình nguy hiểm hơn và hiếm gặp hơn so với hành trình đến Sedna, vì Anguta được coi là ít tiếp thu việc đàm phán. Ai nhìn thấy ông mà không cư xử đủ tôn kính có thể tự mình bị giữ lại trong thế giới người chết.

Daniel Merkur mô tả một câu chuyện kể Iglulik, trong đó một Angakkuq du hành đến Adlivun để đưa linh hồn của người mới qua đời về cho những người thân còn sống hoặc ít nhất là nhận được thông tin về tình trạng của họ.

Cuộc hành trình dẫn qua các vùng tối tăm lạnh giá, nơi những bóng ma của người chết đi lại lờ mờ, cho đến khi thầy shaman cuối cùng xuất hiện trước Anguta. Những mô tả này có giá trị khoa học vì chúng ghi lại cấu trúc trải nghiệm cụ thể của trạng thái xuất thần shaman.

Apotropaic là cách người Inuit thực hành các nghi lễ tang lễ nhằm làm Anguta trở nên thuận lợi. Việc xử lý thi thể đúng cách, tuân thủ thời gian tang lễ và việc nói hay không nói tên người đã khuất là những thực hành tôn giáo được ghi nhận tại Adlivun và do đó với Anguta.

Những thực hành này được ghi chép đầy đủ về mặt dân tộc học tôn giáo và nhấn mạnh tầm quan trọng trung tâm của các nghi lễ tang lễ đối với thần học Inuit.

Về mặt khoa học, Anguta thuộc về lớp rộng lớn của những người canh giữ và phán xét cõi chết, được đại diện trong hầu hết các tôn giáo.

Có thể so sánh với Osiris của Ai Cập, Hades của Hy Lạp, Yama của Ấn Độ giáo, Enma-O của Nhật Bản. Trong vùng cực, có những điểm tương đồng với các quan niệm Jabmiidaibmu của người Sami, trong đó một thế giới người chết dưới mặt đất cũng được một người canh giữ bảo vệ.

Điểm đặc biệt của Anguta nằm ở bản sắc quan hệ của ông. Trong khi Osiris, Hades và Yama là các vị thần độc lập với vòng thần thoại riêng của họ, Anguta vẫn gắn liền với Sedna về mặt ngôn ngữ và tường thuật. Sự bất cân xứng này có giá trị khoa học vì nó cho thấy rằng một nhân vật phán xét người chết cũng có thể xuất hiện như một chức năng quan hệ và hoàn toàn không cần phải được quan niệm một cách tự trị.

Về mặt cấu trúc, Anguta giống nhất với những người cha của người chết trong các thần thoại của châu Đại Dương, nơi các chòm sao quan hệ tương tự xuất hiện thường xuyên hơn. Ở đây có thể thấy một tầng truyền thống Thái Bình Dương – Bắc Cực, nhưng điều này vẫn mang tính suy đoán và cần được coi là giả thuyết heuristic nếu không có bằng chứng lịch sử ngôn ngữ. Nghiên cứu lịch sử tôn giáo ở đây phụ thuộc vào các so sánh cấu trúc vẫn còn có vấn đề về phương pháp luận.

Nghiên cứu về Anguta đã phát triển trong bóng tối của nghiên cứu về Sedna.

Các ghi chép ban đầu của Boas, Rink và Rasmussen chủ yếu coi ông là nhân vật phụ trong thần thoại Sedna. Không có nghiên cứu Anguta độc lập theo nghĩa hẹp, nhưng Daniel Merkur, Frédéric Laugrand và Birgitte Sonne đã làm rõ tầm quan trọng của ông như người canh giữ cõi chết và làm cho ông trở nên rõ ràng hơn với tư cách là một nhân vật độc lập.

Trong nghệ thuật và văn học Inuit đương đại, Anguta đôi khi xuất hiện, thường như người cha mang tính mơ hồ hoặc như người canh giữ một sự chuyển tiếp chưa được biết đến. Trong tiếp nhận của người không bản địa, ông tương đối ít được biết đến, điều này phản ánh sự bất cân xứng trong sự chú ý nghiên cứu so với Sedna và đồng thời đánh dấu một khoảng trống trong thực tiễn nghiên cứu.

Về mặt khoa học, việc khai thác Anguta kỹ lưỡng hơn sẽ là điều đáng mong muốn, vì nó sẽ giúp phác thảo rõ hơn thần học về cõi chết của người Inuit vùng Bắc Cực trung tâm. Những cách tiếp cận đầu tiên về vấn đề này có trong công trình của Frédéric Laugrand về cánh chung học Inuit, khảo sát một cách có hệ thống mối quan hệ giữa vi phạm điều cấm kỵ và sự tồn tại sau khi chết, qua đó mở rộng đáng kể tình trạng nghiên cứu.

Anguta liên kết với Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina và Qailertetang. Trung tâm văn hóa truyền thống Inuit đặt ông trong lịch sử tôn giáo. Các điểm tương đồng với các nhân vật canh giữ cõi chết có thể tìm thấy trong loạt mục từ về người Sami, đặc biệt là Jabmiidaibmu, chỉ một chức năng thế giới người chết dưới mặt đất tương tự.