Ангута нь төв Арктикийн инуит уламжлалд далайн эзэгтэй Седнагийн эцэг, мөн Адливун доод ертөнцөд үхэгсдийн хамгаалагч гэж тооцогддог. Түүний дүр Седнагийн домогтой нягт холбоотой боловч үхэгсдийн ертөнцөд өөрийн гэсэн шашны үүрэг гүйцэтгэдэг бөгөөд шашин судлалын үүднээс тусад нь үнэлэгдэх ёстой.
Ангута бол Седнагийн эрэгтэй бүтэн хэрчим дүр юм. Түүний нэр инуктитут хэлээр шууд утгаараа эцэг эсвэл түүний эцэг гэсэн утгатай бөгөөд эх сурвалжуудад Седнагаас тусад нь ховор авч үздэг.
Шашин судлалын үүднээс энэ хос холбоо нь тодорхой шинж чанартай: Ангута Седнагийн эрхтэн тасалдсан жамын драмыг гүйцээж, үхэгсдийн ертөнц рүү шилжүүлдэг нөхөн дүр байдлаар илэрдэг. Седнатай холбогдсон энэ үүргийн холболт нь хэл ба өгүүлэмжийн хувьд тогтвортой байдлаар бэхжсэн байна.
Седна далайн амьтдыг захирдаг бол Ангута нь Франц Боас, Кнуд Расмуссен нарын тэмдэглэлийн дагуу үхэгсдийг хариуцдаг.
Тэрээр далайн доод хэсэгт орших хүйтэн бүс болох Адливунд нас барагсдыг хүлээж авч, тэдний хэн нь дээшлэн өдрийн баяр баясгалантай орон рүү дэвшиж, хэн нь доор үлдэх ёстойг шийддэг. Энэ шилжилтийн зохицуулагчийн үүрэг түүнийг шашны түүхийн үүднээс өвөрмөц үхэгсдийн шүүгч дүр болгодог.
Энэ дүр нутаг нутгаараа өөр өөр өнгө аяста өгүүлэгддэг. Зарим эх сурвалжид Ангута сарны бурхан Игалуктай бараг адилтгагдвал, зарим нь тэднийг тодорхой ялгадаг. Энэ ялгаа нь инуит уламжлалын систем бус теологи-г тусгаж байгаа бөгөөд шинжлэх ухааны үүднээс нэгтгэн шийдэх зүйл биш, харин догматик бус шашны практикийн онцлог хэмээн үнэлэгдэх ёстой. Зохицолгүй байдлыг тэвчих чадвар нь шашны хэв маягийн нэг хэсэг юм.
Ангута нь Седнагийн эцэг, үхэгсдийн хамгаалагч байдлаар ихэвчлэн зөвхөн далайн эзэгтэйтэй холбоотойгоор уламжлагддаг ч сүүлийн үеийн судалгаанд угсаатны зүйн нарийвчлал, хэл шинжлэлийн эх сурвалж шинжилгээ, харьцуулсан ангиллыг нэгтгэсэн өргөтгөсэн аргачлалаар судлагдаж байна.
Инуит нийгэмлэгийн эрдэмтэд өөрсдөө өнөөдөр энэ судалгаанд оролцож, барууны зохиогчдын хийсэн колончлолын шинжтэй хуучин тайлбарлагдсан үзлүүдийг шинэчлэн бодож байна.
Ангута нэр нь angun буюу ataata, өөрөөр хэлбэл эцэг эсвэл эрэгтэй эцэг үгнээс үүссэн зайлуулсан үг бүтэц юм. Тэгэхээр Ангута нь шууд утгаараа Седнатай холбоотойгоор түүний эцэг гэсэн утгатай бөгөөд эцэг гэдэг утгатай өөрийн нэр биш юм.
Хэл шинжлэлийн хувьд нэр нь харилцааны хэлбэрээр хадгалагдаж байгаа нь шинжлэх ухааны хувьд анхаарал татахуйц зүйл юм, учир нь Ангутаг хэлний хувьд түүний эцгийн үүрэгээс салгаж болохгүй.
Энэ дүрд зориулан баталгаажсан бусад нэрс нь Ataagujuk эсвэл Atak юм. Баруун Гренландад заримдаа Anguta хэлбэр гарч ирдэг бол Иглулик нутагт ижил үүрэгтэй Tutik хэлбэр байдаг.
Нутгийн олон янз байдал нэлээд их бөгөөд ямар нэгэн нэгдмэл дүрслэлээс болгоомжлоход анхааруулж байна. Шинжлэх ухааны зорилго бол энэ ялгаа зөрүүг зохиомол нэгдэл болгож шахахгүйгээр харагдуулах явдал юм.
Энэ зайлуулсан хэл шинжлэлийн хэлбэр нь дүрсийг харилцан хамааралтай тор дотор орших зангилаа хэмээн бодохоос илүү бие даасан хувь хүн хэмээн бодохоос илүү харилцан хамааралтай сүлжээ дотор орших зангилаа хэмээн бодох теологитай нийцдэг. Ангута хэзээ ч дан ганцаараа биш, харин үргэлж Седнагийн эцэг байдаг.
Энэ харилцан хамаарал нь инуит бурхны ертөнцийг ойлгох түлхүүр бөгөөд өөрийн нэр өвөрмөц оршихуйг тодорхойлдог индоевропын бурхны ертөнцийн бие даасан хувь хүний ойлголтоос тэрхүү ертөнцийг тодорхой ялгаж өгдөг.
Нэмэлт хандлага нь Ангутагийн нийгмийн үүргийн тухай шашин судлалын нийгэм судлалын асуултаас гардаг. Тэрээр Адливун үхэгсдийн ертөнц рүү шилжих шилжилтийг зохицуулагч байдлаар инуит ард түмний шашны зохион байгуулалт нийгмийн практиктай нягт холбоотой байсныг, ямар ч тохиолдолд түүнээс тусгаарлан оршиж байгаагүйг тод харуулдаг.
Энэ холбоо нь шашны антропологийн онцгой судалгааны чиглэл бөгөөд ялангуяа Фредерик Лаугранд, Ярих Оостен нар системтэй судалж боловсруулсан байдаг.
Ангута уламжлагдсан өгүүллэгүүдэд хөгшин, нэг гартай хүн хэмээн дүрслэгддэг. Түүний эрхтэн тасалдал нь өөрийнх нь Седнад учруулсан эрхтэн тасалдлын толин тусгал юм: тэрээр өөрөө нэг гараа алдсан бөгөөд энэ нь өгүүллэгийн шалтгаан тайлбарлах шинж чанарыг улам бэхжүүлдэг.
Зарим хувилбарт тэрээр Седнагийн шийтгэлийн дор гараа алдсан гэдэг, тэр нь үйлдлийн дараа түүнийг завинд татан оруулж, түүнийг мөн адил гэмтэлд хүргэсэн.
Дүрслэлт бүтээлүүд ховор бөгөөд бараг зөвхөн 1960-аад оноос хойшхи орчин үеийн инуит урлагаас гардаг. Кенохуак Ашевак болон бусад Кейп-Дорсет хотын зураачид Ангутаг ховор тохиолдолд дүрсэлсэн бөгөөд ихэвчлэн хүн болон сүнсийн хоорондох завсрын орон зайд дүрсэлдэг. Энэ дүрслэлийн зусардлага нь Ангута шашны практикт эх сурвалжуудад байгаагаас илүү бага төвийн байр суурьтай байсныг харуулсан шашны фэномэнологийн ажиглалттай нийцдэг.
Бэлгэдлийн хувьд Ангута завь, сэлүүр, мөн цохих дохио зангаатай холбоотой. Энэ бэлгэдэл нь үндэс домогт болон тэрээр дэлхий ба тэнгэрлэг ертөнц, завь ба далайн ёроолын хоорондох заагийн цэг болдог үүрэгт нь заасан байдаг. Шашны фэномэнологийн үүднээс энэ ертөнцүүдийн хоорондох зуучлагчийн байр суурь нь дэлхийн олон шашинд байдаг үхэгсдийн шүүгч дүрсийн онцлог шинж юм.
Харьцуулсан үүднээс Ангута мянга мянган километрийн зайд гайхалтайгаар нэг хэлбэрээр хадгалагдсан бөрокполярийн шашны топографид байрлагддаг. Энэ өргөн уудам тогтвортой байдал нь шашны фэномэнологийн шинжлэх ухааны хамгийн анхаарал татахуйц олдворуудын нэг бөгөөд өнөөг хүртэл судалгааны хэлэлцүүлгийн сэдэв хэвээр байна.
Седна тухай үлгэрийн үндэс болсон миф дотор Ангута бол охиноо тэнгист хаяж, хуруунуудыг цавчсан эцэг юм. Эх сурвалжуудад энэ үйлдэл шаардлагатай зүйл гэж дүрслэгддэг бөгөөд ёс суртахууны буруутгал байхгүй: Ангутагийн үйлдэлгүйгээр завь дотор байсан бүгд усанд живэх байсан.
Седнаг гэмтээх нь хувь хүний зовлонгийн үнэ хариуцлагаар бүхэл бүтэн амьдралыг аврах явдал юм. Энэ тайлбар нь бусад шашны зөвхөн тахилд төвлөрсөн мифүүдээс энэ үлгэрийг ялгаж өгдөг.
Зарим хувилбарт Седна дараа нь эцгээ өөртэйгөө хамт тэнгист чирдэг. Тэгэхэд Ангута тэнгисийн доод ертөнцийн оршин суугч, үхэгсдийн захирагч болдог.
Гэм буруу ба үхэгсдийн ертөнц рүү шилжих энэ дараалал нь Мирча Элиаде гэмийн хувиралтын ердийн арктик топографи гэж тодорхойлсон бие даасан шинжлэх ухаанч хэв маяг бөгөөд харьцуулсан миф судлалд өргөн хариу үзсэн.
Даниел Меркур энэ хэв маягийг психоаналитик ба түүхийн хувьд зэрэг тайлбарладаг: Ангута бол гэмт үйлдлээрээ л нөөцийн ертөнц үүсэх боломжийг нээж өгдөг хос мэдрэмжтэй эцэг юм. Энэ тайлбар нь маргаантай хэдий ч ойлголт бий болгох талаар үр өгөөжтэй бөгөөд шашны сэтгэл судлалын судалгаанд эцэг эхийн хос мэдрэмжтэй дүрсийн орчин үеийн ойлголттой мифүүдийг холбосон өөрийн гэсэн хэлэлцүүлгийн шугам тогтоосон.
Адливун гэдэг нь шууд утгаараа бидний доор гэсэн үг. Иглулик теологи-д Адливун бол тэнгисийн доор орших хүйтэн бүс нутаг бөгөөд нас барагсад тэнд анхны буудлаа хийдэг. Ангута тэднийг тэнд хүлээж авч, тодорхой цэвэрлэгээний хугацааны дараа хэн нь дээшлэн Квивитог, дээд үхэгсдийн орон руу гарч болох, хэн нь доор үлдэх ёстойг тодорхойлдог.
Шинжлэх ухааны хувьд Адливун бол христийн утга дахь ёс суртахуунт шийтгэлийн газар биш юм. Цэвэрлэгэ нь харин шилжилтийн ёслол бөгөөд хорио цээрлүүлэлттэй харьцуулагдах бөгөөд хүн өөр оршихуйг хүлээн авахаасаа өмнө хүн төрөлхтний үлдэгдлээ орхидог газар юм.
Амьдралдаа ихэнх хориглолыг зөрчсэн хүн Адливунд илүү удаан, заримдаа мөнхөд үлддэг. Энэ ёс суртахуунаас хол тайлбар нь түүнийг христийн буюу буддын үхэгсдийн шүүхээс тодорхой ялгаж өгдөг.
Адливуны нарийн топографи болон оршин суугчдын тухай мэдээ бүс нутгаас хамаараад ихээхэн ялгаатай байдаг. Иглулик дэх Адливун нас барагсадаар дүүрсэн газар мэт дүрслэгддэг бол Нетсилик дэх нь илүү хүйтэн шилжилтийн газар, Баруун Гренланд дэх нь заримдаа өөрийн гэсэн хүн амын хэмжигдэхүүн мэт дүрслэгддэг. Ангута хаа сайгүй гол дүр хэвээр үлддэг. Шашны феноменологийн үүднээс энэ бүс нутгийн ялгаа нь кодификацлагдсан теологигүй аман уламжлалт шашнуудын хувьд ердийн зүйл юм.
Зарим бүс нутгийн уламжлалд Ангута нь мөн адил хос мэдрэмжтэй, заримдаа түрэмгий эрэгтэй дүр байдаг сар Игалук-тай нэгддэг. Энэ нэгдэл нь ямар нэгэн тогтолцоо дагадаггүй, эх сурвалж болон бүс нутгаас хамааран өөр өөр байдаг.
Кнуд Расмуссен инуит уламжлалын дор хаяж эрэгтэй бурхдын хоорондын хил хязгаар ихэвчлэн тодорхой бус байдгийг онцолсон байдаг. Энэ уусамтгай байдал нь шашны феноменологийн үүднээс инуит бурхдын ертөнцийн өвөрмөц шинж чанар юм.
Үүнээс шинжлэх ухааны хувьд инуит уламжлал огт тодорхой хил хязгаартай бурхдыг мэддэг үү, эсвэл шалтгаанаас хамаараад өөр өөрөөр биежүүлэгдэх функцийн багцуудыг илүү мэддэг үү гэсэн асуулт үүсдэг. Фредерик Лаугранд ба Ярич Оостен хоёрдогч тайлбарыг илүү дэмждэг, энэ нь ялгааг тайлбарлаж, шинжлэх ухааны дүрслэлийн арга зүйн бэрхшээлийг онцолж байна.
Практикт энэ нь бөө нь шалтгаанаас хамааран Ангутагийн үхэгсдийн харгалзагчийн үүрэг эсвэл Игалукын сарны үүргээр аль нэгийг нь дуудаж болдог байсныг харуулж байгаа бөгөөд адресатууд нь бүрмөсөн тусдаа гэж ойлгогддог байгаагүй.
Функц нь нэрийг тодорхойлдог, эсрэгээр биш. Энэ функциональ теологи нь шашны феноменологийн үүднээс бие даасан загвар бөгөөд тодорхой оршихуйтай өрнөдийн бурхдын ойлголтод сорилт тавьдаг.
Нас барагсдыг дагалдах эсвэл үхэгсдээс асуух ёстой бөө нар инуитуудын үзэл бодлоор Адливун руу аялж, тэнд Ангутагийн өмнө зогсдог байв. Энэ аялал Седна руу хийсэн аяллаас илүү аюултай, ховор байсан, учир нь Ангута хэлэлцээрт багавтар мэдрэмжтэй гэж тооцогддог байв. Түүнийг харсан бөгөөд хангалттай хүндэтгэлтэй хандаж чадаагүй хүн үхэгсдийн ертөнцөд өөрөө үлдэж болзошгүй байв.
Даниел Меркур Иглулик дэх нэгэн тайлбарыг дүрсэлдэг бөгөөд тэнд ангаккук саяхан нас барсан хүний сэтгэлийг ар гэрийнхэнд нь буцаан авчрахын тулд эсвэл дор хаяж түүний байдлын тухай мэдээ авахын тулд Адливун руу аялдаг.
Аялал нь харанхуй, хүйтэн бүс нутгуудаар өнгөрдөг бөгөөд тэнд үхэгсдийн сүнснүүд бараг харагдахуйц явж байдаг, эцэст нь бөө эцэст нь Ангутагийн өмнө зогсдог. Эдгээр тайлбарууд шинжлэх ухааны хувьд үнэтэй, учир нь бөөгийн транс байдлын тодорхой туршлагын бүтцийг баримтжуулдаг.
Инуитууд аповтропеик шинжтэй Ангутаг сайн тал руу нь чиглэх гашуудлын ёслолуудыг хийдэг байв. Хүүрийг зөв харьцах, гашуудлын хугацааг сахих, нас барсан хүний нэрийг хэлэх эсвэл хэлэхгүй байх нь Адливунд, ийнхүү Ангутагийн бүртгэлд тэмдэглэгддэг шашны зан үйлүүд байв.
Эдгээр зан үйлүүд шашны угсаатны зүйн үүднээс сайн баримтжуулагдсан бөгөөд гашуудлын ёслолуудын төв ач холбогдлыг инуит теологи-д онцолж байна.
Шинжлэх ухааны хувьд Ангута нь ихэнх шашинд байдаг үхэгсдийн хамгаалагч, үхэгсдийн шүүгчдийн өргөн ангилалд багтдаг.
Харьцуулж болох дүрүүд бол египетийн Осирис, грекийн Хадес, хинду шашны Яма, японы Энма-О нар юм. Туйлын эргэн тойрны бүс нутагт самичуудын Жабмиидайбму үзэл баримтлалтай зэрэгцэх зүйл байдаг бөгөөд тэнд ч мөн газар доорх үхэгсдийн ертөнцийг хамгаалагч харгалзан хамгаалдаг.
Ангутагийн онцлог нь түүний харилцаанд суурилсан оршихуйд оршдог. Осирис, Хадес, Яма нар өөрийн гэсэн домгийн цогцолбортой бие даасан бурхад байдаг бол Ангута хэл болон өгүүлбэрзохиолын хувьд Седнатай холбоотой хэвээр байдаг. Энэ тэгш бус байдал шинжлэх ухааны хувьд онцгой сонирхолтой юм, учир нь энэ нь үхэгсдийн шүүгчийн дүр харилцааны үүрэг байдлаар илэрч болохыг, бие даасан ойлголт байх ёстой гэж үзэх шаардлагагүйг харуулж байна.
Бүтцийн хувьд Ангута нь Океанийн домог зүйд байдаг үхэгсдийн эцэг дүрүүдтэй хамгийн ойр байдаг, тэнд ижил төстэй харилцааны байгуулалт илүү элбэг тохиолддог. Энд номхон далай-туйлын эргэн тойрны уламжлалын давхарга харагдаж болох ч энэ нь таамаглал хэвээр байгаа бөгөөд хэл шинжлэлийн түүхийн нотолгоогүйгээр зөвхөн эвристик таамаглал хэмээн авч үзэх ёстой. Шашин судлалын түүхийн судалгаа энд арга зүйн хувьд асуудалтай хэвээр байдаг бүтцийн харьцуулалтад найдах хэрэгтэй болдог.
Ангутагийн тухай судалгаа Седнагийн судалгааны сүүдэрт хөгжсөн.
Боас, Ринк, Расмуссен нарын анхны тэмдэглэлүүд түүнийг ихэвчлэн Седнагийн домгийн туслах дүр гэж авч үзэж байсан. Ангутагийн тухай өвөрмөц судалгаа нарийн утгаараа байдаггүй, гэвч Даниел Меркур, Фредерик Лаугранд, Биргитте Соннэ нар түүнийг үхэгсдийн хамгаалагч гэдгээр нь ач холбогдлыг гаргаж, түүнийг бие даасан дүр болгон илүү харагдахуйц болгосон.
Орчин үеийн инуит урлаг, уран зохиолд Ангута хааяа гарч ирдэг, ихэвчлэн эргэлзээтэй эцэг эсвэл тодорхойгүй шилжилтийн хамгаалагч байдлаар. Уугуул биш хүлээн авалтад тэрээр харьцангуй тодорхойгүй хэвээр байгаа нь Седнатай харьцуулахад судалгааны анхаарлын тэгш бус байдлыг тусгаж, мөн судалгааны практик дутагдлыг тэмдэглэдэг.
Шинжлэх ухааны хувьд Ангутагийн тухай илүү нарийвчлан судлах нь тустай байх байсан, учир нь энэ нь Төв Арктикийн инуитуудын үхэгсдийн теологийг илүү тодорхой болгоход тусалж чадна. Энэ чиглэлийн анхны хандлагыг Фредерик Лаугранд инуитийн эсхатологийн тухай хийсэн ажилд олж болно, тэрээр хориг зөрчих явдал болон нас барсны дараах оршихуйн харилцааг системтэй судалж, судалгааны түвшинг мэдэгдэхүйц өргөжүүлсэн.
Ангута нь Седна, Игалук, Сила, Торнарссук, Пинга, Нанук, Тупилак, Малина, Каилертетанг нартай холбогддог. Инуит уламжлал соёлын төв нь түүнийг шашны түүхэнд байрлуулдаг. Үхэгсдийн хамгаалагч дүрүүдтэй зэрэгцэх зүйл самичуудын лемм цувралд, ялангуяа газар доорх үхэгсдийн ертөнцийн ижил төстэй үүргийг илэрхийлдэг Жабмиидайбму-д олддог.
Ангута нэрээр барууны лавлах номуудад орж ирсэн дүр нь нарийн, хянахад хэцүү уламжлал дамжуулалт дээр суурилдаг. Энэ нэр 19-р зуунд Гренландын өгүүллэгийн Данийн захирагч, цуглуулагч Хинрих Ринкийн тэмдэглэлд онцгойлон гарч ирдэг.
Ринк Ангута-г далайн эзэгтэйн эцэг гэж тэмдэглэсэн, Гренланд дахь энэ дүрийг ихэвчлэн Седна гэж эсвэл Сассума Арнаа гэх мэт орон нутгийн нэрээр нэрлэдэг. Дараа үеийн зохиолчид ихэвчлэн энэ нэрийг шалгалгүй авч, түүнийг бие даасан үхэгсдийн ертөнцийн дүр болгон хөгжүүлсэн.
Хэл шинжлэлийн хувьд Гренланд хэлэнд анг’ути буюу ангут гэдэг үг нь энгийнээр эрэгтэй хүн гэсэн үг бөгөөд ангута-г эзэмшлийн хэлбэрээр түүний эр хүн эсвэл түүний эцэг гэж ойлгож болно. Тиймээс хэд хэдэн инуит судлаачид Ринк энд нэр үгийг өөрөө хувийн нэр гэж тэмдэглэсэн байж болзошгүй гэсэн таамаглал дэвшүүлсэн.
Энэ тодорхой бус байдал хоёрдогч зүйл биш, учир нь энэ нь Ангута инуит уламжлалын тодорхой хэлбэржсэн бурхан байсан уу, эсвэл бичиг хэлэнд буулгах явцад хэлбэр олж авсан нэгдэл цэг байсан уу гэдэг асуудалд хамааралтай юм.
1921-1924 онд Тавдугаар Туле экспедицийн үеэр Канадаас Аляска хүртэл өгүүллэг цуглуулсан Кнуд Расмуссен далайн эзэгтэйн эцгийг бүс нутгаас хамааран өөр өөр нэрээр нэрлэдэг эсвэл нэргүй үлдээдэг. Энэ нь Ангута нэртэй тогтвортой пан-инуит дүр байх ойлголтын эсрэг, харин хүчтэй бүс нутгийн тархалтын дэмжлэг болдог.
Өгүүллэгүүдэд тогтвортой хэвээр байдаг зүйл бол үүрэг ролийн хувьд: гүнд охинтойгоо амьдардаг өвгөн хүн, үхэгсдийг хүлээж авдаг эсвэл хадгалдаг, охиныхоо гарыг гэмтээх домогтой холбоотой байдаг дүр юм.
Ноцтой дүрслэлийн хувьд Ангутагийг баталгаатай тусдаа бурхан гэхээс илүү уламжлал дамжуулалтын түүхийн асуудал болгон авч үзэх шаардлагатай гэсэн үг юм.
Колоничлолын үеийн цуглуулагчид орчуулагчидтай, өөрийн шашны урьдчилсан ойлголттой, зохион байгуулалттай пантеон хүсэлтэй ажиллаж байв. Өнөөдөр далайн эзэгтэй болон түүний эцгийн тогтмол угийн бичиг мэт харагдаж байгаа зүйл ихэнхдээ энэ тэмдэглэлийн нөхцөл байдлын үр дүн юм. Седна-той холбох нь тэдгээр тохиолдолд утга учиртай хэвээр байгаа ч нэрийн тогтворгүй уламжлалын тухай зайлшгүй тайлбартай хамт байх ёстой.
Инуит домог зүйд Ангута нь далайн эзэгтэй Седнагийн эцэг болон үхэгсдийг далайн доорх сүүдрийн ертөнц рүү удирдан хүргэдэг үхэгсдийн хамгаалагч байдлаар гарч ирдэг.
Холбоотой түлхүүр ойлголтууд: Ангута, Адливун, үхэгсдийн харгалзагч, Седнагийн эцэг, Иглулик, Квивиток, инуитын эсхатологи.
iWell Guard нь өмсдөг хамгаалалтын зүйлсийн соёл-түүхийн уламжлалыг үлгэрлэн, Инуит болон дэлхийн бусад олон соёлын уламжлалыг залгамжилдаг. 41 давхарга, цэвэр алт, платин, мөнгө, Германд үйлдвэрлэсэн. 30 хоногийн буцаах эрх.
Хувь хүний туршлага харилцан адилгүй байж болно. Эмнэлгийн хэрэгсэл биш. Эдгэрэлтийн баталгаа өгдөггүй.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Холбоотой оршихуйнууд

Ардын аман зохиолын дагуу төмөр нь пери, гномууд, шулмуудаас хамгаалах хамгийн хүчирхэг эсэргүүцэ...

Лемурес нь Ромын уламжлалын амгалангүй буюу хорон санаатай үхэгсдийн сахиусууд юм. Ердийн @L_ ман...

Хамгаалалтын зарчим болох дохио зангаа: чөмөг, эвэр дохио, хамгаалах гар — тэдгээрийн гарал үүсэл...

Навка буюу Мавка, Украины ардын аман зохиолын үхэгсдийн сүнс. Учир нь – цаг бусад нас барсан, нээ...

Хедамму бол Кумарби циклын далайн аймшигт амьтан бөгөөд Шаушга түүнийг уруу татан ялдаг. Шашин су...

Покон, Индонезийн хүнэн даалимбанд хоригдсон сүнс. Гарал үүсэл, тайлагдаагүй зангилаа, үсрэлт хий...