Anguta - oče vladarice morja in varuh mrtvih v inuitski mitologiji

Anguta je moška komplementarna figura Sedni. Njegovo ime v inuktitutu dobesedno pomeni oče ali njen oče, in v virih je redko obravnavan neodvisno od Sedne.

Religiološko je ta prepletenost tipična: Anguta se pojavlja kot dopolnjujoča instanca, ki dokonča drama pohabljenja Sedne in ga preusmeri v svet mrtvih. Ta funkcionalna vez s Sedno je jezikovno in pripovedno stabilizirana.

Medtem ko Sedna nadzoruje morske živali, je Anguta po zapisih Franza Boasa in Knuda Rasmussena pristojen za mrtve.

Sprejema pokojne v Adlivunu, mrzli regiji pod morjem, in odloča, kateri od njih lahko nadaljujejo pot navzgor, v deželo dnevnih radosti, in kateri morajo ostati spodaj. Ta vloga upravljavca prehoda ga religiozgodovinsko uvršča med posebno vrsto figur sodnika mrtvih.

Ta figura je regionalno različno poudarjena. V nekaterih virih je Anguta skoraj identičen z lunino božanstvom Igalukom, v drugih pa jasno ločen. Ta variacija odraža nesistematično teologijo inuitske tradicije in je znanstveno ni mogoče razrešiti, temveč jo je treba upoštevati kot posebnost nedogmatske religiozne prakse. Toleranca do neskladnosti je del religioznega stila.

Tudi Anguta, ki je kot oče Sedne in varuh mrtvih večinoma izpričan le v povezavi z vladarico morja, je v novejših raziskavah obravnavan z razširjenimi metodami, ki povezujejo etnografsko natančnost, jezikovno-kritično preverjanje virov in primerjalno umestitev.

Znanstvenice in znanstveniki iz same inuitske skupnosti danes sodelujejo pri teh raziskavah in revidirajo starejše, deloma kolonialno zaznamovane pripise iz zapadne peresa.

Ime Anguta je eliptična tvorba iz besed angun ali ataata, ki pomenita oče ali moški starš. Anguta torej dobesedno pomeni njegov oče v odnosu do Sedne, in ni lastno ime v pomenu oče.

Jezik ohranja ime v relacijski obliki, kar je znanstveno pomembno, saj Angute jezikovno nikoli ni mogoče izločiti iz njegove vloge očeta.

Druga imena, ki so izpričana za to figuro, so Ataagujuk ali Atak. V Zahodni Grenlandiji se ponekod pojavlja oblika Anguta, v Igluliku pa Tutik za podobno funkcijo.

Regionalna raznolikost je precejšnja in opozarja na previdnost pri vsakem poenotenem prikazu. Znanstvena naloga je narediti variacije vidne, ne pa jih stisniti v umetno enotnost.

Eliptična jezikovna oblika ustreza teologiji, ki figure dojema kot vozlišča v mrežah odnosov, ne kot avtonomne osebe. Anguta je vedno oče Sedne, nikoli Anguta sam po sebi.

Ta relacijskost je ključ za razumevanje inuitskega sveta bogov in ga jasno razlikuje od avtonomnih pojmovanj oseb v indoevropskih svetovih bogov, kjer lastna imena vzpostavljajo lastno identiteto.

Nadaljnji pristop izhaja iz religiosociološkega vprašanja o družbeni funkciji Angute. Kot upravljavec prehoda v podzemni svet Adlivun nazorno ponazarja, da je bila religiozna ureditev Inuitov tesno prepletena z družbeno prakso in nikakor ni obstajala ločeno od nje.

Ta prepletenost je lastno religioantropološko raziskovalno področje, ki sta ga sistematično obdelala predvsem Frédéric Laugrand in Jarich Oosten.

Anguta je v izročenih pripovedih opisan kot starec z eno roko. Njegovo pohabljenje je zrcalna slika pohabljenja Sedne, ki ga je sam povzročil: tudi on je izgubil roko, kar krepi etiološki značaj pripovedi.

V nekaterih različicah je roko izgubil ob kaznovanju, ko ga je Sedna po dejanju potegnila v čoln in ga s tem prav tako pripeljala do pohabljenosti.

Vizualni prikazi so redki in izhajajo skoraj izključno iz sodobne inuitske umetnosti od šestdesetih let 20. stoletja naprej. Kenojuak Ashevak in drugi umetniki iz Cape Dorseta so Angute posamič upodobili, večinoma v vmesnem prostoru med človekom in duhom. Ta ikonografska zadržanost ustreza religiofenomenološkemu opažanju, da je bil Anguta v religiozni praksi manj osrednji kot v pripovednih virih.

Simbolno je Anguta povezan s čolnom, veslom in gesto sekanja. Ta simbolika napeljuje na osrednji mit in na njegovo vlogo tistega, ki predstavlja stičišče med tostranstvom in onostranstvom, med čolnom in morskim dnom. Religiofenomenološko je ta posredniška pozicija med svetovi tipična značilnost figur sodnika mrtvih v mnogih religijah po svetu.

Primerjalno se Anguta umešča v cirkumpolarno religiozno topografijo, katere osnovne poteze so se ohranile v presenetljivo enotni strukturi na razdalji več tisoč kilometrov. Ta obsežna stabilnost sodi med najbolj opazne religiofenomenološke ugotovitve stroke in je še danes predmet tekoče znanstvene razprave.

V osrednjem miku pripovedi o Sedni je Anguta oče, ki svojo hčer vrže v morje in ji odseka prste. To dejanje je v virih prikazano kot nujnost, moralna obsodba manjka: brez Angutovega dejanja bi se čoln z vsemi, ki so bili v njem, potopil.

Pohabljenje Sedne je kolektivna rešitev življenj za ceno individualnega trpljenja. Ta razlaga ločuje pripoved od povsem žrtveno usmerjenih mitov drugih religij.

V nekaterih različicah Sedna nato svojega očeta potegne za seboj v morje. Anguta postane prebivalec podzemlja in upravljavec mrtvih.

To zaporedje krivde in prehoda v svet mrtvih je samostojen znanstveni vzorec, ki ga je Mircea Eliade opisal kot tipično arktično topografijo preobrazbe skozi krivdo in ki je v primerjalnem raziskovanju mitov naletel na širok odziv.

Daniel Merkur ta vzorec razlaga hkrati psihoanalitično in zgodovinsko: Anguta naj bi bil ambivalentni oče, ki šele s svojim krivdnim dejanjem odpre možnost, da nastane svet virov. Ta razlaga je sporna, vendar hevristično plodna in je v religijsko-psihološkem raziskovanju vzpostavila samostojno smer razprave, ki mite povezuje s sodobnimi predstavami o ambivalentnih starševskih figurah.

Adlivun v dobesednem pomenu pomeni tisto pod nami. V igluliški teologiji je Adlivun mrzla, pod morjem ležeča regija, kjer imajo umrli svojo prvo postajo. Anguta jih tam sprejme in odloči, kateri od njih lahko po določenem obdobju čiščenja stopijo naprej v Quivitoq, zgornjo deželo mrtvih, in kateri ostanejo spodaj.

Znanstveno gledano Adlivun ni moralno sodišče v krščanskem smislu. Čiščenje je bolj obredni prehod, primerljiv karanteni, med katerim oseba odloži svoje človeške ostanke, preden sprejme drugačno bivanje.

Kdor je v življenju posebej pogosto kršil tabuje, ostane v Adlivunu dlje, včasih trajno. Ta od etike odmaknjena zasnova jo bistveno razlikuje od krščanskih ali budističnih sodišč mrtvih.

Natančna topografija in poseljenost Adlivuna se regionalno precej razlikujeta. V Igluliku je Adlivun opisan kot poseljen z umrlimi, pri Netsilikih bolj kot mrzel prehodni kraj, v Zahodni Grenlandiji ponekod kot lastna razsežnost poseljenosti. Anguta ostaja ves čas osrednja figura. Fenomenologija religije obravnava to regionalno variiranje onostranske geografije kot značilno za ustno izročane religije brez kodificirane teologije.

V nekaterih regionalnih izročilih se Anguta zlije z luno Igalukom, ki je prav tako ambivalentna, včasih agresivna moška figura. To zlitje ne sledi nobeni sistematiki, temveč se razlikuje glede na vir in regijo.

Knud Rasmussen je opozoril, da so meje med posameznimi moškimi božanstvi v izročilu Inuitov pogosto zabrisane. Ta fluidnost je fenomenološko-religijsko samostojna lastnost inuitskega svetá bogov.

Znanstveno se iz tega odpira vprašanje, ali izročilo Inuitov sploh poznava jasno omejene bogove ali gre bolj za funkcijske sklope, ki se glede na priložnost personificirajo različno. Frédéric Laugrand in Jarich Oosten se nagibata k drugi razlagi, kar pojasnjuje variacije in poudarja metodološki izziv znanstvenega opisovanja.

Za prakso je to pomenilo, da je šaman glede na priložnost lahko priklical bodisi Angutovo vlogo varuha mrtvih bodisi Igalukovo vlogo lune, ne da bi bili naslovnika razumljena kot povsem ločena.

Funkcija določa ime, ne obratno. Ta funkcionalna teologija je fenomenološko-religijsko samostojen model, ki izziva zahodno zasnovo bogov z jasnimi identitetami.

Šamani, ki naj bi spremljali umrle ali izpraševali mrtve, so po inuitski predstavi potovali v Adlivun in tam stopili pred Angutо. Potovanje je bilo bolj nevarno in redkejše kot potovanje k Sedni, ker je Anguta veljal za malo dovzetnega za pogajanja. Kdor ga je videl in ni nastopil dovolj spoštljivo, je lahko sam ostal v svetu mrtvih.

Daniel Merkur opisuje igluliško pripoved, v kateri angakkuq potuje v Adlivun, da bi za svojce prinesel dušo pravkar umrlega ali vsaj pridobil informacije o njenem stanju.

Potovanje vodi skozi temna, mrzla območja, kjer se senčno gibljejo mrtvi, dokler šaman naposled ne stopi pred Angutо. Te pripovedi so znanstveno dragocene, ker dokumentirajo konkretno strukturo izkušnje šamanske transа.

Apotropejsko so Inuiti izvajali obredja žalovanja, s katerimi so želeli Angutо pomiriti. Pravilno ravnanje s truplom, upoštevanje obdobja žalovanja ter izrekanje ali neizrekanje imena umrlega so bile religiozne prakse, ki so bile zapisane v Adlivunu in torej pri Angutu.

Te prakse so religijsko-etnološko dobro dokumentirane in poudarjajo osrednji pomen obredij žalovanja za inuitsko teologijo.

Znanstveno gledano spada Anguta v širši razred varuhov in sodnikov mrtvih, ki so prisotni v večini religij.

Primerljivi so egiptovski Oziris, grški Had, hindujski Jama in japonski Enma-O. V cirkumpolarni regiji obstajajo vzporednice s samskimi predstavami o Jabmiidaibmu, kjer prav tako podzemni svet mrtvih varuje neki varuh.

Posebnost Angute je njegova relacijska identiteta. Medtem ko so Oziris, Had in Jama samostojni bogovi z lastnim mitološkim krogom, ostaja Anguta jezikovno in pripovedno vezan na Sedno. Ta asimetrija je znanstveno zanimiva, ker kaže, da se lahko lik sodnika mrtvih pojavi tudi kot relacijska funkcija in ne mora biti nujno zasnovan kot samostojen.

Strukturno je Anguta najbolj podoben mrtvim očetom v mitologijah Oceanije, kjer se podobne relacijske konstelacije pojavljajo pogosteje. Tu bi se lahko kazala pacifiško-cirkumpolarna plast izročila, kar pa ostaja spekulativno in ga je treba brez jezikovno-zgodovinskih dokazov obravnavati kot hevristično hipotezo. Religiozno-zgodovinsko raziskovanje je tu odvisno od strukturnih primerjav, ki ostajajo metodološko problematične.

Raziskovanje Angute je rastlo v senci raziskovanja Sedne.

Zgodnji zapisi pri Boasu, Rinku in Rasmussenu ga obravnavajo predvsem kot stransko osebo v mitu o Sedni. Samostojnega raziskovanja Angute v ožjem pomenu ni, vendar so Daniel Merkur, Frédéric Laugrand in Birgitte Sonne razdelali njegov pomen kot varuha mrtvih in ga naredili bolj vidnega kot samostojen lik.

V sodobni inuitski umetnosti in literaturi se Anguta občasno pojavlja, pogosto kot ambivalenten oče ali kot varuh neznanega prehoda. V neavtohtoni recepciji je razmeroma neznan, kar odraža asimetrijo raziskovalne pozornosti v primerjavi s Sedno in obenem kaže na vrzel v raziskovalni praksi.

Znanstveno bi bila zaželena natančnejša obravnava Angute, saj bi pomagala jasneje orisati teologijo mrtvih pri osrednjearktičnih Inuitih. Prve pristope k temu najdemo v delu Frédérica Laugranda o inuitski eshatologiji, ki sistematično preučuje razmerje med kršitvijo tabuja in posmrtnim obstojem ter s tem znatno širi trenutno stanje raziskav.

Anguta je povezan s Sedno, Igalukom, Silo, Tornarssukom, Pingo, Nanookom, Tupilakom, Malino in Qailertetangom. Kulturno vozlišče inuitsko izročilo ga umešča v zgodovino religij. Vzporednice z liki varuhov mrtvih najdemo v samski vrsti gesel, zlasti pri Jabmiidaibmu, ki označuje primerljivo funkcijo podzemnega sveta mrtvih.