انگوتا - اینوئٹ دیومالا میں مالکۂ سمندر کا باپ اور مُردوں کا نگہبان

انگوتا سیدنا کی مکمل کرنے والی مذکر شخصیت ہے۔ اس کا نام اینوکٹیٹوٹ میں لفظی طور پر باپ یا اس کا باپ کے معنی میں ہے، اور مآخذ میں اسے شاذ ہی سیدنا سے آزاد ہو کر بیان کیا گیا ہے۔

مذہبی علم کے نقطۂ نظر سے یہ تعلق نمونے کے مطابق ہے: انگوتا ایک تکمیلی عنصر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو سیدنا کے مُثلہ ہونے کے واقعے کو مکمل کرتا اور اسے عالمِ اموات میں منتقل کرتا ہے۔ یہ کارکردی وابستگی لسانی اور بیانی سطح پر مستحکم ہے۔

جہاں سیدنا سمندری جانوروں پر اختیار رکھتی ہے، وہاں فرانز بواز اور کنود راسموسن کی تحریروں کے مطابق انگوتا مُردوں کا ذمہ دار ہے۔

وہ متوفیوں کو ایڈلیوون میں وصول کرتا ہے، جو سمندر کے نیچے ایک سرد خطہ ہے، اور فیصلہ کرتا ہے کہ کن کو خوشیوں کی سرزمین کی طرف اوپر جانے کی اجازت ہے اور کنہیں نیچے رہنا ہو گا۔ یہ عبوری انتظامی کردار اسے مذہبی تاریخ میں ایک منفرد نوع کی تکمیری شخصیت بناتا ہے۔

یہ شخصیت علاقائی سطح پر مختلف انداز سے پیش کی گئی ہے۔ بعض مآخذ میں انگوتا تقریباً چاند اِگالوک سے یکساں ہے، بعض میں واضح طور پر الگ۔ یہ تنوع اینوئٹ روایت کی غیر منظم الہیات کی عکاسی کرتا ہے اور علمی سطح پر حل طلب نہیں، بلکہ اسے غیر عقیدہ بند مذہبی اسلوب کی خصوصیت کے طور پر سراہا جانا چاہیے۔ ناہمواریوں سے رواداری اس مذہبی اسلوب کا حصہ ہے۔

انگوتا، جسے سیدنا کے باپ اور مُردوں کے نگہبان کے طور پر عموماً مالکۂ سمندر کے تناظر ہی میں بیان کیا جاتا ہے، کو جدید تحقیق میں ان توسیع یافتہ طریقوں سے جانچا جا رہا ہے جو نسلیاتی دقت، لسانی نقد اور تقابلی درجہ بندی کو یکجا کرتے ہیں۔

اینوئٹ برادری سے تعلق رکھنے والے محققین خود آج اس تحقیق میں شامل ہیں اور مغربی قلم سے لکھی گئی قدیم، بعض اوقات استعماری نوعیت کی نسبتوں پر نظرِ ثانی کر رہے ہیں۔

انگوتا کا نام angun یا ataata سے مشتق ایک حذفی تشکیل ہے، جو باپ یا مذکر والدین کے معنی میں ہے۔ یوں انگوتا کا لفظی مطلب اس کا باپ ہے، جس کی نسبت سیدنا کی طرف ہے، نہ کہ یہ باپ کے معنی میں کوئی ذاتی نام ہے۔

زبان اس نام کو رشتہ دارانہ صورت میں محفوظ رکھتی ہے، جو علمی اعتبار سے قابلِ توجہ ہے کیونکہ انگوتا لسانی طور پر کبھی اپنے باپ کے کردار سے الگ نہیں ہو سکتا۔

اس شخصیت کے لیے جو دیگر نام مستند ہیں وہ Ataagujuk یا Atak ہیں۔ مغربی گرین لینڈ میں بعض اوقات Anguta کی صورت ملتی ہے، اور اِگلولِک میں ملتے جلتے کام کے لیے Tutik آتا ہے۔

علاقائی تنوع کافی زیادہ ہے اور ہر یکساں پیشکش میں احتیاط کا تقاضا کرتا ہے۔ علمی فریضہ یہ ہے کہ تنوع کو نمایاں کیا جائے، نہ کہ اسے کسی مصنوعی اتحاد میں ڈھالا جائے۔

یہ حذفی لسانی صورت ایسی الہیات کے مطابق ہے جو شخصیات کو خود مختار وجودوں کی بجائے رشتوں کے جال میں گرہوں کے طور پر سوچتی ہے۔ انگوتا ہمیشہ سیدنا کا باپ ہے، کبھی اپنے طور پر محض انگوتا نہیں۔

یہ رشتہ داریت اینوئٹ دیوی دیوتاؤں کی دنیا کو سمجھنے کی کلید ہے اور اسے ہند یورپی دیوی دیوتاؤں کے خود مختار شخصیت کے تصور سے واضح طور پر ممیز کرتی ہے، جہاں ذاتی نام ایک الگ شناخت قائم کرتے ہیں۔

ایک اور زاویہ انگوتا کے معاشرتی کام سے متعلق مذہبی سماجیات کے سوال سے کھلتا ہے۔ عالمِ اموات ایڈلیوون میں عبور کے نگران کے طور پر وہ اس بات کی عملی مثال ہے کہ اینوئٹ کا مذہبی نظام سماجی عمل سے گہرا الجھا ہوا تھا اور ہرگز اس سے الگ تھلگ نہیں تھا۔

یہ باہمی ربط ایک اپنا مذہبی بشریاتی تحقیقی میدان ہے جسے خصوصی طور پر فریدریک لوگراں اور یاریخ اوستن نے منظم انداز میں مرتب کیا ہے۔

انگوتا کو روایتی بیانیوں میں ایک بوڑھے، یک بازو آدمی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس کا مُثلہ ہونا سیدنا کے مُثلہ ہونے کا عکس ہے جو اسی نے کیا تھا: اس نے بھی ایک بازو کھو دیا، جو اس بیانیے کے سببی کردار کو مزید پختہ کرتا ہے۔

بعض روایتوں میں اس نے بازو سیدنا کی سزا کے وقت کھویا جب وہ اسے اپنے ساتھ سمندر میں کھینچ لے گئی اور اسے بھی نقص کا شکار کر دیا۔

بصری تصاویر نادر ہیں اور تقریباً مکمل طور پر 1960ء کی دہائی کے بعد کے عصری اینوئٹ فن سے آتی ہیں۔ کِنوجواک اَشیواک اور دیگر کیپ ڈورسٹ فنکاروں نے انگوتا کو کبھی کبھار پیش کیا ہے، عموماً انسان اور روح کے درمیانی فضا میں۔ یہ عکاسی کی ہچکچاہٹ اس مذہبی رجحان شناسانہ مشاہدے کے مطابق ہے کہ انگوتا مذہبی عمل میں بیانی مآخذ کی نسبت کم مرکزی تھا۔

علامتی سطح پر انگوتا کشتی، چپو اور کاٹنے کے اشارے سے جڑا ہے۔ یہ علامتیں بنیادی اسطورے اور اس میں اس کے کردار کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ وہ اس جگہ ہے جہاں دنیا اور آخرت، کشتی اور سمندر کی تہہ کے درمیان ملاپ ہوتا ہے۔ مذہبی رجحان شناسی کے نقطۂ نظر سے دنیاؤں کے درمیان یہ ثالثی کا مقام دنیا بھر کے بہت سے مذاہب میں نگہبانانِ اموات کی ایک نمونہ وار خصوصیت ہے۔

تقابلی نظر سے دیکھیں تو انگوتا قطب شمالی کے مذہبی جغرافیے میں سما جاتا ہے جس کی بنیادی ساخت ہزاروں کلومیٹر کے فاصلے پر بھی قابلِ ذکر یکسانیت کے ساتھ محفوظ رہی ہے۔ یہ وسیع پیمانے پر استحکام اس شعبے کے نمایاں ترین مذہبی رجحان شناسانہ نتائج میں سے ہے اور آج بھی جاری تحقیقی بحث کا موضوع ہے۔

سیدنا بیانیے کے بنیادی اسطورے میں انگوتا وہ باپ ہے جو اپنی بیٹی کو سمندر میں پھینکتا اور اس کی انگلیوں کے پور کاٹتا ہے۔ مآخذ میں اس فعل کو ضرورت کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اخلاقی مذمت غائب ہے: انگوتا کے اس عمل کے بغیر کشتی میں موجود سب ڈوب جاتے۔

سیدنا کا مُثلہ ہونا انفرادی تکلیف کی قیمت پر اجتماعی جان بچانا ہے۔ یہ تعبیر اس بیانیے کو دیگر مذاہب کے خالص قربانی پر مبنی اسطوروں سے ممیز کرتی ہے۔

بعض روایتوں میں سیدنا بعد میں اپنے باپ کو اپنے ساتھ سمندر میں کھینچ لیتی ہے۔ تب انگوتا عالمِ زیریں کا باشندہ اور مُردوں کا منتظم بن جاتا ہے۔

گناہ اور عالمِ اموات میں منتقلی کا یہ تسلسل ایک مستقل علمی نمونہ ہے جسے میرچا الیادے نے گناہ کی تبدیلی کی نمونہ وار آرکٹک جغرافیائی ساخت کے طور پر بیان کیا ہے اور جسے تقابلی اسطوری تحقیق میں وسیع قبولیت ملی ہے۔

ڈینیل میرکور اس نمونے کی نفسیاتِ تجزیاتی اور تاریخی دونوں اعتبار سے تفسیر کرتا ہے: انگوتا ایک دوغلا باپ ہے جو اپنے گناہ آمیز عمل کے ذریعے پہلی بار وسائل کی دنیا کا امکان کھولتا ہے۔ یہ تعبیر متنازع ہے، لیکن حکمتِ عملی کے اعتبار سے سودمند ہے اور مذہبی نفسیاتی تحقیق میں ایک اپنی بحث کا دھارا قائم کر چکی ہے جو ان اسطوروں کو جدید دوغلے والدین کے تصورات سے جوڑتا ہے۔

ایڈلیوون کا لفظی مطلب ہے وہ جو ہمارے نیچے ہیں۔ اِگلولِک کی الہیات میں ایڈلیوون سمندر کے نیچے واقع سرد خطہ ہے جہاں متوفی اپنے پہلے مرحلے میں ہوتے ہیں۔ انگوتا انہیں وہاں وصول کرتا ہے اور فیصلہ کرتا ہے کہ کون ایک خاص تزکیاتی مدت کے بعد قویتوق، یعنی اوپری عالمِ اموات، کی طرف جا سکتا ہے اور کون نیچے رہے گا۔

علمی نقطۂ نظر سے ایڈلیوون مسیحی معنوں میں اخلاقی سزا کا عدالت نہیں ہے۔ تزکیہ زیادہ تر ایک عبوری رسم کی مانند ہے، ایک قرنطینہ سے مشابہ، جس میں فرد اپنی انسانی باقیات اتار پھینکتا ہے اس سے پہلے کہ وہ کوئی اور وجود اختیار کرے۔

جس نے زندگی میں بہت زیادہ ممنوعات توڑے ہوں وہ ایڈلیوون میں زیادہ دیر تک رہتا ہے، بعض اوقات مستقل طور پر۔ یہ اخلاق سے دور تصور اسے مسیحی یا بدھ مت کے عدالتِ اموات سے واضح طور پر الگ کرتا ہے۔

ایڈلیوون کی عین جغرافیائی ساخت اور آبادی علاقائی سطح پر خاصی مختلف ہے۔ اِگلولِک میں ایڈلیوون کو متوفیوں سے آباد بیان کیا گیا ہے، نیٹسیلِک میں اسے ایک سرد عبوری جگہ کہا گیا ہے، اور مغربی گرین لینڈ میں اسے بعض اوقات آبادی کی ایک الگ جہت قرار دیا گیا ہے۔ انگوتا بلا تفریق مرکزی شخصیت رہتا ہے۔ مذہبی رجحان شناسی کے نقطۂ نظر سے آخرت کی جغرافیائی ساخت میں علاقائی تنوع ایسی زبانی روایات والے مذاہب کی نمونہ وار خصوصیت ہے جن میں کوئی ضابطہ بند الہیات نہ ہو۔

بعض علاقائی روایتوں میں انگوتا چاند اِگالوک میں ضم ہو جاتا ہے، جو خود بھی ایک دوغلی، بعض اوقات جارحانہ مذکر شخصیت ہے۔ یہ ضم ہونا کسی نظام کے تابع نہیں ہے، یہ مأخذ اور علاقے کے حساب سے بدلتا رہتا ہے۔

کنود راسموسن نے اشارہ دیا ہے کہ اینوئٹ روایت میں مختلف مذکر دیوتاؤں کے درمیان حدیں اکثر سیال ہوتی ہیں۔ یہ روانی مذہبی رجحان شناسی کے اعتبار سے اینوئٹ دیوی دیوتاؤں کی ایک اپنی خصوصیت ہے۔

علمی نقطۂ نظر سے یہ سوال اٹھتا ہے کہ آیا اینوئٹ روایت واضح حدود والے دیوتاؤں کو جانتی بھی ہے یا یہ محض کارکردی مجموعے ہیں جنہیں موقعے کے مطابق مختلف انداز سے شخصیت دی جاتی ہے۔ فریدریک لوگراں اور یاریخ اوستن مؤخر الذکر تعبیر کی طرف مائل ہیں، جو تنوع کی وضاحت کرتی ہے اور علمی تفصیل کی طریقی چیلنج کو اجاگر کرتی ہے۔

عملی سطح پر اس کا مطلب یہ تھا کہ ایک شمن ضرورت کے مطابق یا تو انگوتا کو اس کے نگہبانِ اموات کے کردار میں یا اِگالوک کو اس کے چاند کے کردار میں پکار سکتا تھا، اور دونوں کو بالکل الگ نہیں سمجھا جاتا تھا۔

کام نام کا تعین کرتا ہے، نہ کہ اس کے برعکس۔ یہ کارکردی الہیات مذہبی رجحان شناسی کے نقطۂ نظر سے ایک مستقل ماڈل ہے اور واضح شناختوں والے مغربی دیوتاؤں کے تصور کو چیلنج کرتی ہے۔

اینوئٹ تصور کے مطابق شمن جنہیں متوفیوں کی رہنمائی کرنی ہوتی یا مُردوں سے پوچھنا ہوتا، ایڈلیوون کا سفر کرتے اور وہاں انگوتا کے سامنے پیش ہوتے۔ یہ سفر سیدنا کے سفر سے زیادہ خطرناک اور نادر تھا کیونکہ انگوتا کو گفت و شنید کے لیے کم تیار سمجھا جاتا تھا۔ جو اسے دیکھتا اور ادب کے ساتھ پیش نہ آتا وہ خود عالمِ اموات میں رہ سکتا تھا۔

ڈینیل میرکور ایک اِگلولِک بیان درج کرتا ہے جس میں ایک اَنگاک قوق ایڈلیوون کا سفر کرتا ہے تاکہ حال ہی میں گزرے ہوئے شخص کی روح کو پسماندگان کے لیے واپس لائے یا کم از کم اس کی خبر حاصل کرے۔

یہ سفر تاریک، سرد علاقوں سے گزرتا ہے جہاں مُردے دھندلے طور پر گھومتے ہیں، یہاں تک کہ شمن بالآخر انگوتا کے سامنے حاضر ہو جاتا ہے۔ یہ بیانیے علمی اعتبار سے قیمتی ہیں کیونکہ یہ شمنی سکرات کے ٹھوس تجرباتی ڈھانچے کو محفوظ کرتے ہیں۔

اَپوٹروپی انداز میں اینوئٹ ایسے سوگ کی رسومات ادا کرتے تھے جو انگوتا کو موافق رکھیں۔ میت کا درست انتظام، سوگ کی مدت کا التزام اور متوفی کا نام بولنا یا نہ بولنا ایسے مذہبی اعمال تھے جو ایڈلیوون میں اور اس طرح انگوتا کے پاس درج ہوتے تھے۔

یہ اعمال مذہبی بشریات کے نقطۂ نظر سے بخوبی مستند ہیں اور اینوئٹ الہیات میں سوگ کی رسومات کی مرکزی اہمیت کو اجاگر کرتے ہیں۔

علمی نقطۂ نظر سے انگوتا نگہبانانِ اموات اور قاضیانِ اموات کی اس وسیع جماعت میں شامل ہے جو بیشتر مذاہب میں پائی جاتی ہے۔

قابلِ تقابل شخصیات میں مصری اوسیرس، یونانی ہیڈیز، ہندو یَم اور جاپانی اِنما-اوو شامل ہیں۔ قطب شمالی کے خطے میں سامی Jabmiidaibmu تصورات سے مشابہت ملتی ہے جن میں بھی زمین کے نیچے کی ایک دنیا کا تصور ہے جس کی ایک نگہبان پہرا دیتا ہے۔

انگوتا کی خصوصیت اس کی رشتہ دارانہ شناخت میں ہے۔ جہاں اوسیرس، ہیڈیز اور یَم اپنے اپنے اسطوری حلقے کے ساتھ خود مختار دیوتا ہیں، وہاں انگوتا لسانی اور بیانی دونوں اعتبار سے سیدنا سے وابستہ رہتا ہے۔ یہ عدمِ توازن علمی اعتبار سے بصیرت افروز ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نگہبانِ اموات کی شخصیت ایک رشتہ دارانہ کام کے طور پر بھی ظاہر ہو سکتی ہے اور اسے بالکل خود مختار طور پر تصور کرنا ضروری نہیں۔

ساختی اعتبار سے انگوتا اوقیانوسی دیومالاؤں کے مُرده-آباؤاجداد سے سب سے زیادہ مشابہ ہے جہاں ملتی جلتی رشتہ دارانہ صورتیں زیادہ عام ہیں۔ یہاں بحرالکاہل اور قطب شمالی کو ملانے والی روایتی تہہ جھلک سکتی ہے، لیکن یہ قیاس آرائی ہے اور لسانی تاریخی شواہد کے بغیر اسے ایک مفروضاتی قیاس کے طور پر ہی برتا جانا چاہیے۔ مذہبی تاریخی تحقیق یہاں ساختی تقابل کی محتاج ہے جو طریقاتی اعتبار سے مشکل رہتی ہے۔

انگوتا سے متعلق تحقیق سیدنا تحقیق کے سائے میں پروان چڑھی ہے۔

بواز، رِنک اور راسموسن کی ابتدائی تحریریں اسے بنیادی طور پر سیدنا کے اسطورے میں ایک ثانوی شخصیت کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ ایک مستقل انگوتا تحقیق تنگ معنوں میں موجود نہیں، لیکن ڈینیل میرکور، فریدریک لوگراں اور بِرجیتے سونے نے نگہبانِ اموات کے طور پر اس کی اہمیت کو اجاگر کیا اور اسے ایک مستقل شخصیت کے طور پر زیادہ نمایاں کیا ہے۔

عصری اینوئٹ فن اور ادب میں انگوتا کبھی کبھار نمودار ہوتا ہے، اکثر ایک دوغلے باپ یا کسی انجانے عبور کے نگہبان کے طور پر۔ غیر مقامی استقبال میں وہ نسبتاً کم معروف ہے، جو سیدنا کے مقابلے میں تحقیقی توجہ کے عدمِ توازن کی عکاسی کرتا ہے اور بیک وقت ایک تحقیقی عملی خلاء کو نشان زد کرتا ہے۔

علمی نقطۂ نظر سے انگوتا کی گہری تحقیق مطلوب ہے کیونکہ یہ وسطی آرکٹک اینوئٹ کی عقیدۂ اموات کو زیادہ واضح طور پر خاکہ پیش کرنے میں مددگار ہو گی۔ اس کی ابتدائی کوششیں فریدریک لوگراں کے اینوئٹ اسکیٹولوجی پر کیے گئے کام میں ملتی ہیں جو ممنوع کی خلاف ورزی اور موت کے بعد کے وجود کے باہمی تعلق کا منظم مطالعہ کرتا ہے اور اس طرح تحقیق کی سطح کو خاصا وسعت دیتا ہے۔

انگوتا کا تعلق سیدنا، اِگالوک، سِلا، تورناسوک، پِنگا، نانوک، توپیلاک، مالینا اور قائلرتیتانگ سے ہے۔ ثقافتی مرکز اینوئٹ روایت اسے مذہبی تاریخ میں درجہ بند کرتا ہے۔ نگہبانانِ اموات کی شخصیات کے متوازی سامی مدخلات میں بھی ملتے ہیں، خصوصاً Jabmiidaibmu میں جو زمین کے نیچے کی دنیا کے ایک ملتے جلتے نگہبان کے کام کا نام ہے۔