Anguta - Athair Bhantiarna na Farraige agus Coimeádaí na Marbh i Miteolaíocht na Ionúiteach

Is é Anguta an figiúr fireann atá mar chomhlánú ar Sedna. Ciallaíonn a ainm i dteanga na Inuktitut go litriúil an t-athair nó a athair, agus is annamh a láimhseáiltear é go neamhspleách ar Sedna sna foinsí.

Ó thaobh staidéar an reiligiúin, is gné shaintréitheach é an nasc seo: tá Anguta le feiceáil mar chomhlacht comhlántach a chuireann drámaíocht chiorrú Sedna i gcrích agus a thugann isteach í i réim na marbh. Tá an nasc feidhmiúil seo le Sedna cobhsaithe go teanga agus go scéalaíoch.

Cé go bhfuil ainmhithe na farraige faoi rialú Sedna, is é Anguta, de réir taifid Franz Boas agus Knud Rasmussen, atá freagrach as na mairbh.

Fáiltíonn sé roimh na mairbh in Adlivun, réigiún fuar faoin bhfarraige, agus cinneann sé cé díobh a fhéadfaidh dul suas go tír na aoibhnis lae agus cé a chaithfidh fanacht thíos. Tá an ról seo mar bhainisteoir na trasdultachta ina chúis go bhfuil sé ina fhigiúr breithimh na marbh dá chineál féin ó thaobh stair an reiligiúin.

Bíonn béim éagsúil ar an bhfigiúr de réir réigiúin. I gcuid de na foinsí, tá Anguta beagnach comhionann leis an ghealach Igaluk, in áiteanna eile tá siad scartha go soiléir. Léiríonn an t-athrú seo diagacht neamhchórasach an traidisiúin ionúitigh agus ní féidir í a réiteach ó thaobh na heolaíochta, ach ba chóir í a mheas mar shaintréith de chleachtas reiligiúnda neamh-dhogmatach. Is cuid den stíl reiligiúnda é caoinfhulaingt ó thaobh neamh-chomhréireachtaí.

Fiú Anguta, a bhfuil a scéal, mar athair Sedna agus coimeádaí na marbh, formhór tugtha anuas i gcomhthéacs Bhantiarna na Farraige amháin, á scrúdú i dtaighde níos nuaí le modhanna leathnaithe a nascann beachtas eitneagrafach, grinnscrúdú criticiúil ar theanga agus léirmhíniú comparáideach.

Tá eolaithe ón bpobal Ionúiteach féin ina gcuid den taighde seo inniu, agus iad ag athbhreithniú seantuairimí a bhí faoi thionchar an choilíneachais go pointe áirithe, arb ó pheann an iarthair a tháinig.

Is foirmiú éiliptiúil é an t-ainm Anguta ó angun nó ataata, na focail atá ann d’athair nó do thuismitheoir fireann. Ciallaíonn Anguta dá bhrí sin go litriúil a athair, tagairt do Sedna, ní ainm dílis mar bhrí athair.

Coinníonn an teanga an ainm san fhoirm choibhneasta, rud atá suntasach ó thaobh na heolaíochta, óir ní féidir Anguta a scaradh go teanga óna ról mar athair riamh.

Ainmneacha eile a fianaíodh don fhigiúr is iad Ataagujuk nó Atak. In Iarthar na Graonlainne, tagann an fhoirm Anguta chun cinn cuid mhaith den am, in Iglulik tagann Tutik le feidhm chomhchosúil.

Tá an éagsúlacht réigiúnach suntasach agus tugann sí rabhadh a bheith cúramach maidir le léiriú comhchoiteann ar bith. Is é an tasc eolaíochtúil na hathruithe a nochtadh gan iad a bhrú i mbunaonad saorga.

Tá an fhoirm teanga éiliptiúil sin comhoiriúnach le dhiagacht a mheasann figiúirí mar nóid i líonraí gaoil seachas mar phearsana neamhspleách. Is athair Sedna é Anguta i gcónaí, ní Anguta dó féin amháin.

Is eochair í an choibhneasacht seo chun tuiscint a bheith ar shaol déithe na Ionúiteach agus scarann sí go láidir é ó choincheapa pearsanta neamhspleácha na saolta déithe ind-ghearmánacha, ina mbunaíonn ainmneacha dílse féiniúlacht ar leith.

Eascraíonn bealach eile chuige ón cheist reiligiúin-shochtheangeolaíoch faoin fheidhm shóisialta a bhí ag Anguta. Mar bhainisteoir na trasdultachta isteach i réim na marbh Adlivun, léiríonn sé go soiléir go raibh ord reiligiúnda na Ionúiteach fite go dlúth leis an chleachtas sóisialta agus nach raibh sé scartha uaithi ar chor ar bith.

Is réimse taighde féin de antraipeolaíocht an reiligiúin é an nasc seo, ar rinne Frédéric Laugrand agus Jarich Oosten go córasach é a oibriú amach.

Léirítear Anguta sna scéalta traidisiúnta mar sheanfhear aon-lámhach. Léiríonn a chiorrú féin an ciorrú a rinne sé ar Sedna: chaill sé féin lámh freisin, rud a threisíonn carachtar aitiaíoch an scéil.

I gcuid de na leaganacha, chaill sé an lámh nuair a chuir Sedna pionós air, ag tarraingt isteach sa bhád é tar éis an ghnímh agus é féin a fhágáil ciorraithe freisin.

Is annamh atá léirithe amhairc ann agus is ó ealaín chomhaimseartha na Ionúiteach ó na 1960idí ar aghaidh a thagann siad go bunúsach. Rinne Kenojuak Ashevak agus ealaíontóirí eile ó Cape Dorset léiriú ar Anguta ó am go chéile, den chuid is mó i spás idir dhaonna agus spiorad. Tagann an chosaint íocónagrafach seo le breathnóireacht feiniméaneolaíoch an reiligiúin gur lú lárnach a bhí Anguta sa chleachtas reiligiúnda ná mar a bhí sé sna foinsí scéalaíochta.

Ó thaobh na siombalachta, tá baint idir Anguta agus bád, maide rámha, agus an ghiúmar hackála. Tugann an tsiombalacht seo tagairt don phríomhmhiotas agus don ról a bhí aige mar an duine a bhí ina thrasnú idir an saol seo agus an saol eile, idir an bád agus grinneall na farraige. Ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin, is gné shaintréitheach de fhigiúirí breithimh na marbh i gcultúir reiligiúnda go leor ar fud an domhain é an ról idirghabhálaí seo idir na saolta.

Ó thaobh comparáide, luíonn Anguta laistigh de thíreolaíocht reiligiúnda chiorcalimpolach a chaomhnaigh a bunfheatúir thar mílte ciliméadar i struchtúr atarraingteach faoi mheas. Tá an chobhsaíocht fhairsing seo ar cheann de na torthaí feiniméaneolaíocha reiligiúnda is suntasaí sa disciplín agus fanann sí ina hábhar don díospóireacht taighde leanúnach go dtí an lá inniu.

I bpríomh-mhiotas Sedna, is é Anguta an athair a chaitheann a iníon isteach san fharraige agus a ghearrann a méara di. Sna foinsí, léirítear an gníomh seo mar rud riachtanach, gan aon chur ina choinne ó thaobh na moráltachta: gan gníomh Anguta, bheadh an bád ag dul go tóin poill agus gach duine ann in éineacht leis.

Is éirice choitianta í loitiú Sedna, luach a íoctar as pian aonarach chun daoine a shábháil ina n-iomláine. Cuireann an léamh seo an scéal ar leithligh ó mhiotais eile a bhraitheann go hiomlán ar an íobairt aonarach i reiligiúin eile.

I roinnt leaganacha, tarraingíonn Sedna a hathair léi féin síos san fharraige ina dhiaidh sin. Is é Anguta a bhíonn ina chónaí san fhoraois faoi thalamh ansin, agus é ina bhainisteoir ar na mairbh.

Is patrún ar leith é an seicheamh seo idir an chiontacht agus an t-aistriú go domhan na marbh, patrún a ndearna Mircea Eliade cur síos air mar thopagrafaíocht ard-artach shainiúil don chlaochlú ó chiontacht, agus a bhfuil macalla forleathan bainte amach aige sa taighde miotaseolaíochta chomparáideach.

Léiríonn Daniel Merkur an patrún seo ar bhealach síoc-anailíseach agus stairiúil ag an am céanna: is é Anguta an t-athair débhríoch a osclaíonn, trína ghníomh ciontach, an fhéidearthacht go dtiocfaidh domhan na n-acmhainní ar an saol. Tá conspóid faoin léamh seo, ach is léamh táirgiúil ó thaobh na heiristice é, agus tá líne phlé ar leith bunaithe aige sa taighde síceolaíocht reiligiúin, líne a nascann na miotais le smaointe nua-aimseartha maidir le figiúirí tuismitheora débhríoch.

Ciallaíonn Adlivun go litriúil an chuid atá fúinn. I ndiagacht Iglulik, is í Adlivun an réigiún fuar faoin bhfarraige ina mbíonn an chéad stad ag na mairbh. Glacann Anguta leo ansin agus cinneann sé cé acu díobh a fhéadfaidh, tar éis tréimhse íonghlanta áirithe, dul suas go Quivitoq, an tír uachtarach na marbh, agus cé acu a fhanfaidh thíos.

Ó thaobh na heolaíochta de, ní breithiúnas morálta pionóis é Adlivun sa chiall Chríostaí. Is aistriú deasghnátha atá san íonghlanadh, inchomparáide le coraintín, ina gcaitheann an duine uaidh a iarsmaí daonna sula nglacann sé le staid saoil eile.

An té a shárú a lán tapú le linn a shaoil, fanann sé níos faide in Adlivun, uaireanta go buan. Idirdhealaíonn an coincheap seo, atá saor ó eitic, go soiléir í ó bhreithiúnais na marbh sa Chríostaíocht nó sa Bhúdachas.

Athraíonn topagrafaíocht bheacht agus daonra Adlivun go mór ó réigiún go réigiún. In Iglulik, léirítear Adlivun mar áit atá lán le mairbh, in Netsilik mar áit fuar aistrithe, agus san Iarthar-Ghraonlainn mar ghné ar leith den daonra. Fanann Anguta ina phríomhfhigiúr i gcónaí. Ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin de, is gnáthrud é an t-athrú réigiúnach seo i dtopagrafaíocht an domhain eile i reiligiúin a chraobhscaoiltear ó bhéal gan diagacht chódaithe.

I roinnt traidisiúin réigiúnacha, cumascann Anguta leis an ghealach Igaluk, arb figiúr fireann débhríoch é féin, ionsaitheach uaireanta. Ní leanann an cumasc seo aon chóras rialta, athraíonn sé de réir foinse agus réigiúin.

Thug Knud Rasmussen faoi deara go bíonn na línte teorann idir déithe fireanna aonair sa traidisiún Inuit doiléir go minic. Is gné shainiúil í an doiléireacht seo ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin i saol déithe na nInuit.

Ó thaobh na heolaíochta, ardaíonn sé an cheist an bhfuil déithe atá scartha go soiléir ag an traidisiún Inuit ar chor ar bith, nó an bhfuil ann do bheartáin fheidhme ina bpearsantaítear go héagsúil de réir na ócáide. Is é an dara léamh seo a bhfuil claonadh ag Frédéric Laugrand agus Jarich Oosten dó, rud a mhíníonn na hathruithe agus a chuireann béim ar an dúshlán modheolaíoch a bhaineann leis an gcur síos eolaíochtúil.

Sa chleachtas, chiallaigh sé seo go bhféadfadh seamán, de réir na ócáide, glaoch ar Anguta ina ról mar chaomhnóir na marbh nó ar Igaluk ina ról mar ghealach, gan a bheith tuisceana go raibh na haitheantóirí seo scartha go hiomlán ó chéile.

Cinneann an fheidhm an t-ainm, ní a mhalairt. Tá an diagacht fheidhmiúil seo ina samhail shainiúil ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin agus tugann sí dúshlán do choincheap déithe an Iarthair a bhfuil féiniúlachtaí soiléire acu.

De réir chreideamh na nInuiteach, thaistil na seamain, ar cheart dóibh tionlacan a dhéanamh ar na mairbh nó ceistiú a dhéanamh orthu, go Adlivun agus sheas siad ansin os comhair Anguta. Bhí an turas seo níos contúirtí agus níos annaimhe ná an turas chuig Sedna, mar go raibh cáil ar Anguta as a bheith beag beann ar chaibidlíocht. An té a chonaic é agus nár iompair é féin go measúil, d’fhéadfadh sé fanacht go buan i saol na marbh féin.

Cuireann Daniel Merkur síos ar chur síos ó Iglulik, ina dtaistealaíonn angakkuq go Adlivun chun anam duine a fuair bás le déanaí a thabhairt ar ais dá ghaolta nó ar a laghad chun tuairisc a fháil ar a staid.

Téann an turas trí réigiúin dhorcha fhuara ina siúlann na mairbh timpeall ar bhealach neamhshoiléir, go dtí go seasann an seaman sa deireadh os comhair Anguta. Tá luach eolaíoch ag baint leis na cuntais seo mar go ndoiciméadaíonn siad struchtúr coincréiteach thaithí thraincht an tseamain.

Ó thaobh na cosanta apotrópaí de, chleacht na hInuit deasghnátha caointe a bhí ceaptha Anguta a shásamh. Bhí caitheamh cuí leis an gcorp, comhlíonadh na tréimhse caointe, agus cás ar labhraíodh nó nár labhraíodh ainm an mharbh ina gcleachtais reiligiúnacha a cláraíodh in Adlivun agus mar sin ag Anguta féin.

Tá na cleachtais seo dea-dhoiciméadaithe ó thaobh eitneolaíocht an reiligiúin de agus léiríonn siad tábhacht lárnach na ndeasghnátha caointe do dhiagacht na nInuiteach.

Ó thaobh na scoláireachta de, tá Anguta ar cuid den rang leathan de chaomhnóirí agus breithiúna na marbh, atá le fáil sa chuid is mó de na reiligiúin.

Is inchomparáide leis Osiris na hÉigipte, Hades na Gréige, Yama an Hiondúchais, agus Enma-O na Seapáine. Sa réigiún ciorclach polach, tá cosúlachtaí le tuiscintí Jabmiidaibmu na Sámach, ina bhfuil domhan na marbh faoin talamh á chosaint ag caomhnóir freisin.

Is é an rud is suntasaí faoi Anguta a chéannacht choibhneasta. Cé go bhfuil Osiris, Hades agus Yama ina ndéithe neamhspleácha lena gciorcal miotaseolaíochta féin, fanann Anguta ceangailte go teanga agus go scéalaíochta le Sedna. Tá an chéaslacht seo tábhachtach ó thaobh na scoláireachta de, óir léiríonn sí gur féidir le figiúr breithimh na marbh a bheith ina fheidhm choibhneasta freisin agus nach gá dó a bheith ceaptha go neamhspleách in aon chás.

Ó thaobh struchtúir, is cosúla é Anguta leis na hAithreacha Marbh i miotaseolaíochtaí na hOiceáine, áit a bhfeictear a leithéid de chóimeálacha coibhneasta go coitianta. B’fhéidir go léiríonn sé seo sraith traidisiúin Aigéan Ciúin-ciorclach pholach, ach fanann sé sin fonóideach agus gan fianaise stairiúil teanga ba chóir é a láimhseáil mar hipitéis heorasach. Bíonn taighde staire reiligiúin ag brath ar chomparáidí struchtúracha anseo, rud a fhanann deacair go modheolaíoch.

D’fhás an taighde ar Anguta faoi scáth an taighde ar Sedna.

Déileálann na taifid luatha ó Boas, Rink agus Rasmussen leis go príomha mar charachtar tánaisteach sa mhiotas Sedna. Níl aon taighde neamhspleách ar Anguta amach is amach, ach chuir Daniel Merkur, Frédéric Laugrand agus Birgitte Sonne a thábhacht mar chaomhnóir na marbh in iúl agus rinne siad níos infheicthe é mar fhigiúr neamhspleách.

San ealaín agus sa litríocht Inuit chomhaimseartha, feictear Anguta ó am go chéile, go minic mar athair débhríoch nó mar chaomhnóir aistrithe anaithnid. Sa ghlacadh neamh-dhúchasach, tá sé i bhfad níos lú aithnid, rud a léiríonn an chéaslacht i n-aird taighde i gcomparáid le Sedna agus a chomharthaíonn bearna phraiticiúil taighde ag an am céanna.

Ó thaobh na scoláireachta de, bheadh mionscrúdú níos géire ar Anguta ag teacht go maith chun cuidiú le teolaíocht na marbh de chuid na Inuit láir-artach a shoiléiriú go níos fearr. Tá tosaíochtaí sa treo seo le fáil in obair Frédéric Laugrand ar eiseateolaíocht na Inuit, a scrúdaíonn go córasach an caidreamh idir sárú tabú agus beith iar-bhásmhar, rud a leathnaíonn go mór an stádas taighde reachtaithe.

Tá baint ag Anguta le Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina agus Qailertetang. Cuireann an mol cultúrtha Traidisiún Inuit in ord é i stair na reiligiúin. Tá cosúlachtaí le figiúirí caomhnóirí na marbh le fáil sa tsraith lemma Sámach, go háirithe le Jabmiidaibmu, a léiríonn feidhm inchomparáide de dhomhan na marbh faoin talamh.