Anguta - itsasoko andrearen aita eta inuiten mitologiako hilen zaindaria

Anguta Sednaren figura osagarri maskulinoa da. Bere izenak inuktitutez hitzez hitz aita edo bere aita esan nahi du, eta iturrietan gutxitan lantzen da Sednarengandik independente.

Erlijio-zientzien ikuspegitik, lotura hori tipikoa da: Anguta figura osagarri gisa agertzen da, Sednaren mutilazioaren drama osatzen eta hilen munduan barneratzen duena. Sednarekiko lotura funtzional hori linguistikoki eta narratiboki finkatuta dago.

Sednak itsasoko animaliak kontrolatzen dituen bitartean, Angutak, Franz Boas eta Knud Rasmussenen erregistroen arabera, hilen ardura du.

Hildakoak Adlivunen hartzen ditu, itsaspeko eskualde hotz batean, eta erabakitzen du zeintzuk igo daitezkeen egun-atsegin lurraldera, eta zeintzuk behean gelditu behar duten. Igarobide-kudeatzaile paper horrek erlijio-historian hilen epaile berezko figura bihurtzen du.

Figura eskualdeka ezberdin azpimarratzen da. Iturri batzuetan Anguta ilargiarekin, Igalukekin, ia identikoa da, beste batzuetan argi bereizita dago. Aldakuntza horrek tradizio inuiteko teologia ez-sistematikoa islatzen du, eta zientifikoki ezin da ebatzi, praktika erlijioso ez-dogmatikoaren berezitasun gisa baloratu behar da baizik. Inkongruentziekiko tolerantzia estilo erlijiosoaren zati da.

Anguta ere, Sednaren aita eta hilen zaindaritzat gehienbat itsasoko andrearekin lotuta bakarrik transmititua izan bada, azterketa berrituetan ikertzen da metodo zabalduagoekin, etnografia-zehaztasuna, iturrien azterketa hizkuntza-kritikoa eta sailkapen konparatiboa uztartzen dituztenekin.

Gaur egun inuit komunitateko zientzialariak berak ikerketa horretan parte hartzen dute, eta mendebaldeko idazkeraren esku egindako esleipen zaharrak, batzuetan kolonial izaerakoak, berrikusten dituzte.

Anguta izena angun edo ataata hitzetatik sortutako eraikuntza eliptikoa da, aita edo guraso maskulinoa esan nahi dutenak. Anguta, hortaz, hitzez hitz bere aita esan nahi du Sednari erreferentzia eginez, ez aita esanahiko izen berezia.

Hizkuntzak izena forma erlazionalean mantentzen du, zientifikoki nabarmentzeko modukoa, Anguta hizkuntzalarki inoiz ezin baita bere aita-rolatik askatu.

Figurarentzat dokumentatutako beste izen batzuk Ataagujuk edo Atak dira. Mendebaldeko Groenlandian batzuetan Anguta forma agertzen da, eta Iglulikeko eskualdean Tutik antzeko funtziorako.

Aniztasun eskualdekoa nabarmena da eta edozein irudikapen homogeneoren aurrean kontuz ibiltzeko dei egiten du. Zientziaren ataza aldaerak agerian jartzea da, batasun artifizial batean sartu gabe.

Forma linguistiko eliptiko horrek teologia batekin bat dator, figurak harreman-sareen korapilo gisa pentsatzen dituena, pertsona autonomo gisa baino. Anguta beti Sednaren aita da, ez inoiz Anguta bere kabuz.

Erlazionaltasun hori giltzarria da inuiten jainko-munduaren ulermenerako, eta nabarmen bereizten du hizkuntza indoeuroparren jainko-munduetatik, non izen bereziek identitate propioa eratzen duten.

Beste sarbide bat sortzen da erlijio-soziologiaren ikuspegitik, Angutaren funtzio sozialaren galderatik. Adlivun hilen erreinurako igarobidearen kudeatzaile den heinean, argi eta garbi erakusten du inuiten ordena erlijiosoa praktika sozialarekin estu lotuta zegoela, eta ez inondik inora hartatik banandurik.

Lotura hori berezko ikerketa-eremua da erlijio-antropologian, bereziki Frédéric Laugrand eta Jarich Ooostenek modu sistematikoan landu dutena.

Anguta transmititutako kontakizunetan gizon zahar eta beso-bakartzat deskribatzen da. Bere mutilazioa bera Sednaren gainean eragindako mutilazioaren isla da: berak ere besoa galdu zuen, eta horrek kontakizunaren izaera etiologikoa indartzen du.

Bertsio batzuetan besoa galdu zuen Sednaren zigorraren ondorioz, honek egitea egin ondoren ontzira erakarri baitzuen, eta hori ere gaixotasunera bideratu zuen.

Irudikapen bisualak urriak dira eta ia guztiz garaikideko inuiten arte-lanetatik datoz, 1960ko hamarkadatik aurrera. Kenojuak Ashevakek eta beste Cape Dorset-eko artistak Angutarekin irudikatu dute noizbehinka, gehienbat gizakia eta espirituaren arteko tarte batean. Ikonografia-erretiro horrek erlijio-fenomenologian egindako behaketa bat baieztatzen du: Anguta praktika erlijiosoan iturri narratiboetan baino gutxiago zentrala izan zela.

Sinbolikoki Anguta ontzi, arraun eta aizkora-keinuarekin lotuta dago. Sinbologia horrek mito nagusira egiten du erreferentzia, eta bere paperera itsasoaren mundu honetakoaren eta bestekoaren artean, ontziaren eta itsas hondoaren artean, mugagunea osatzen duenaren paperera. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, mundu arteko bitartekari-posizio hori mundu osoko hilen epaile-figuren ezaugarri tipikoa da.

Konparaturik, Anguta topografia erlijioso zirkumpolarrean sartzen da, oinarrizko ezaugarriak milaka kilometrotan modu bitxi berdinean mantendu direnak. Egonkortasun zabal hori zientziaren aurkikuntza fenomenologiko nabarmenenetakoa da, eta gaur egun ere ikerketa-eztabaidaren gai izaten jarraitzen du.

Sedna kontakizunaren funtsezko mitoan, Anguta aita da, alaba itsasora botatzen duena eta haren atzamar hezurrak mozten dituena. Iturriek ekintza hori beharrezkotasun gisa aurkezten dute, eta ez dago kondena moralik: Angutaren ekintzarik gabe, txalupa bertan zeuden guztiekin batera hondoratuko litzateke.

Sednaren mutilazioa bizitza kolektiboa salbatzea da, sufrimendu indibidualaren truke. Irakurketa horrek kontakizun hau bestelako erlijioetako sakrifizio-mito huts batzuetatik bereizten du.

Aldaera batzuetan, Sednak gero bere aita itsasora bereganatzen du. Anguta orduan azpimundu bihurtzen da eta hilen administratzailea.

Errua eta hil-mundura igarotzea lotzen dituen sekuentzia hau eredu zientifiko propio bat da, Mircea Eliadek erruaren eraldaketaren topografia artiko tipiko gisa deskribatu zuena, eta mitoen ikerketa konparatuan oihartzun handia izan duena.

Daniel Merkurrek eredu hori modu psikoanalitiko eta historikoan aldi berean interpretatzen du: Anguta aita anbibalentea litzateke, bere errudun ekintzaren bidez baliabideen mundua sortzeko aukera irekitzen duena. Irakurketa hori eztabaidagarria da, baina heuristikoki emankorra, eta erlijio-psikologiaren ikerketan bere eztabaida-lerro propioa ezarri du, mitoak gurasoen figura anbibalenteei buruzko ideia modernoekin lotzen dituena.

Adlivunek hitzez hitz gure azpian esan nahi du. Iglulik teologian, Adlivun itsaspean dagoen eskualde hotza da, hildakoek bertan izaten duten lehen geltokia. Angutak bertan hartzen ditu eta erabakitzen du garbiketa-aldi jakin bat igarotakoan zeintzuk igo daitezkeen Quivitoqera, hil-lurralde goikoa, eta zeintzuk geratu behar duten behean.

Zientifikoki, Adlivun ez da epaiketa moral zigortzailea kristau zentzuan. Garbiketa aldaketa-erritu bat da gehiago, kuarentena baten antzekoa, non pertsonak bere hondar gizatiarrak utzi behar dituen beste izate bat hartu aurretik.

Bizitzan tabu asko urratu dituenak Adlivunen luzaroago gelditzen da, batzuetan betiko. Kontzepzio etika-urrun horrek argi bereizten du hil-tribunal kristau edo budistengandik.

Adlivunen topografia eta biztanleria zehatza eskualdez eskualde nabarmen aldatzen da. Iglulikn, Adlivun hildakoz jendeztaturik agertzen da; Netsilikn, aldiz, igarobide hotz bezala; Groenlandia mendebaldean, batzuetan biztanleria-dimentsio bereizi gisa. Anguta figura giltzarria izaten jarraitzen du beti. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, hilen mundu horren geografiaren aldakuntza eskualdekoa tradizio ahozko erlijioen ezaugarri tipikoa da, teologia kodifikaturik gabekoetan.

Tradizio erregional batzuetan, Anguta Igaluk ilargiarekin bat egiten du, hura ere figura maskulino anbibalentea eta batzuetan agresiboa baita. Bat-egite horrek ez du sistematikarik jarraitzen, iturriaren eta eskualdearen arabera aldatzen da.

Knud Rasmussenek adierazi zuen inuit tradizioan jainko maskulinoen artean mugak askotan lauso izaten direla. Lausotasun hori erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik inuit jainko-munduaren ezaugarri berezia da.

Zientifikoki, hortik sortzen den galdera da inuit tradizioak jainko argi bereiziak ezagutzen dituen edo, aldiz, funtzio-sortak dituen, okasioaren arabera modu desberdinean pertsonifikatzen direnak. Frédéric Laugrand eta Jarich Oostenek bigarren irakurketa horretara jotzen dute, eta horrek aldaerak azaltzen ditu, deskripzio zientifikoaren erronka metodologikoa azpimarratuz.

Praktikan horrek esan nahi zuen xamau batek, okasioaren arabera, Anguta bere hilen zaindari-eginkizunean edo Igaluk bere ilargi-eginkizunean gonbida zezakeela, hartzaileak erabat bereizirik ulertu gabe.

Funtzioak izena zehazten du, ez alderantziz. Teologia funtzional horrek erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik eredu propioa osatzen du eta identitate argiak dituen jainko-kontzepzio mendebaldarra zalantzan jartzen du.

Hildakoak lagundu behar zituzten edo hildakoei galdetu behar zieten xamauek, inuit uste sisteman, Adlivunera bidaiatzen zuten eta Angutaren aurrean aurkezten ziren. Bidaia arriskutsuagoa eta bakanagoa zen Sednarengana egiten zena baino, Anguta negoziazioetarako gutxi eskuragarri baitzegoen. Berari begiratzen zionak eta ez behar bezalako begirunez jokatzen zuenak, berak ere hil-munduan gera zitezkeen.

Daniel Merkurrek Iglulik-eko deskribapen bat aipatzen du, non Angakkuq batek Adlivunera bidaiatzen duen hildako bati bere azken senitartekoentzat arima itzultzeko, edo gutxienez haren egoerari buruzko berri jasotzeko.

Bidaia eremu ilun eta hotzetan barrena doa, non hildakoak itzal gisa ibiltzen diren, harik eta xamaua azkenean Angutaren aurrean aurkezten den arte. Deskribapen horiek zientifikoki baliotsuak dira, xamanismo-tranzearen esperientzia-egitura zehatza dokumentatzen dutelako.

Apotropaikoki, inuitek Anguta baretzeko helburua zuten doluko erritualak egiten zituzten. Gorpuaren tratamendu zuzena, doluko denbora betetzea eta hildakoaren izena esatea edo ez esatea, Adlivunen erregistratzen ziren erlijio-praktikak ziren, eta beraz Angutarengan.

Praktika horiek erlijio-etnologiaren ikuspegitik ondo dokumentatuta daude eta doluko erritualen garrantzi funtsezkoa azpimarratzen dute inuit teologian.

Zientifikoki, Anguta hilen zaindari eta epaile handien klasean sartzen da, erlijio gehienetan aurkitzen den klasean.

Konparagarriak dira Osiris egiptoarra, Hades grekoa, Yama hinduistarra eta Enma-O japoniarra. Eskualde zirkumpolarrean, paralelotasunak daude samiar Jabmiidaibmu ustekizunekin, hauetan ere lurpean dagoen hilen mundua zaindari batek gordetzen duelarik.

Angutaren berezitasuna bere identitate erlazionalean datza. Osiris, Hades eta Yama beren mitos-esparru propioa duten jainko autonomoak diren bitartean, Anguta hizkuntzalki eta narratiboki Sedna-ri lotuta geratzen da. Asimetria hau zientifikoki adierazgarria da, hilen epaile-figura funtzio erlazional gisa ere ager daitekeela erakusten baitu, ez baita nahitaez modu autonomoan pentsatu behar.

Egiturazki, Anguta gehien bat Oceaniako mitologien hilen aitengana hurbiltzen da, non antzeko konstelazio erlazionalak maiztasun handiagoz agertzen diren. Hemen tradizio-geruza pazifiko-zirkumpolar bat islatu liteke, baina hori espekulatiboa izaten jarraitzen du eta hizkuntza-historiaren frogarik gabe hipotesi heuristiko gisa tratatu behar da. Erlijio-historiaren ikerketa konparazio egiturazkoetan oinarritu behar da hemen, eta horiek metodologikoki arazotsuak izaten jarraitzen dute.

Anguta buruzko ikerketa Sedna buruzko ikerketaren itzalean garatu da.

Boas, Rink eta Rasmussenen lehen erregistroek batez ere bigarren mailako figura gisa tratatzen dute Sedna mitoan. Zentzu hertsian, Anguta buruzko ikerketa autonomorik ez dago, baina Daniel Merkur, Frédéric Laugrand eta Birgitte Sonnek bere garrantzia hilen zaindari gisa nabarmendu dute, figura autonomoago gisa ikusgarriago bihurtuz.

Inuit arte eta literatura garaikidean, Anguta noizean behin agertzen da, sarritan aita anbibalente gisa edo trantsizio ezezagun bateko zaindari gisa. Harrera ez-indigenan nahiko ezezaguna da, hau Sedna aldean ikerketa-arretaren asimetria islatzen duena eta, aldi berean, ikerketa-praktikako hutsune bat markatzen duena.

Zientifikoki, Anguta sakonago aztertzea komenigarria litzateke, artiko zentraleko inuiten hilen teologia argiago mugatzen lagunduko lukeelako. Lehen ekarpen batzuk aurki daitezke Frédéric Laugranden inuit eskatologiari buruzko lanean, hau tabu-hausteen eta hilondoko existentziaren arteko harremana modu sistematikoan aztertzen duena, ikerketa-egoera nabarmen zabalduz.

Anguta Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina eta Qailertetangekin lotzen da. Inuit tradizioa kultura-hubak erlijio-historian kokatzen du. Hilen zaindari-figuren paralelotasunak samiar lema-sailean aurkitzen dira, bereziki Jabmiidaibmu-n, honek lurpean dagoen hilen mundu baten funtzio konparagarria adierazten baitu.