Tornarssuk - Angakkuiten babes-espiritu handia eta Tornaiten jauna

Tornarssuk, ikuspegi erlijio-zientifikotik, laguntza-espirituen klasekoa da, horien bidez xamanak bere lanak betetzen ditu. Sednaren aldean, ez da mundu osoan eragina duen animalien jaun-andre bat, baizik eta xamanarekin banan-banan lotutako instantzia bat, eta, aldi berean, laguntza-espirituen artean goi-mailako instantzia da modu kolektiboan.

Determinazio bikoitz hori, bai indibiduala bai kolektiboa den espiritu gisa, tipikoa da fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik hierarkia xamaniko zirkunpolarretan, eta Tornarssuk garbi bereizten du animalien jaun-andre nagusiengandik ekonomikoki.

Deskribapen zaharrenak Groenlandiatik datoz, non Hans Egedek eta bere seme Paul Egedek XVIII. mendean tornak handi gisa aipatzen duten, Angakkuq bati zerbitzatzen dioten espirituen artean gorena den gisa.

Knud Rasmussenek, Birket-Smithek eta geroago Daniel Merkurrek adierazpen horiek osatu dituzte Kanadako Artiko Erdialdean, eta erakutsi dute Tornarssukek posizio nabarmena duela Tornaiten hierarkian. Posizio hori eskualdeka aldakorra dela pentsatu behar da; ulermen zentralista bat ez litzateke aski izango.

Funtzio horrek Tornarssuk bihurtzen du Inuit xamanismoaren deskribapen ororen giltza-kontzeptu. Laguntza-espirituen hierarkia ulertzen duenak ulertzen du nola eraikitzen, transmititzen eta, behar denean, kentzen den xaman baten boterea. Zientifikoki, ulermen-lerro hori paradigmatikoa da xamanismoaren ikerketa osorako, eta eragin nabarmena izan du ondorengo etnologia erlijioso konparatuan, bereziki Mircea Eliaderen lanetan.

Tornarssuk ideiaren sakontasun erlijio-historikoa erlijio-zientzia postkolonialean sartu da. Aaju Peter edo Rachel Qitsualik bezalako Inuit akademikoek beren ekarpenetan azpimarratu dute Tornarssuken irudikapen egoki bat komunitate jakintsu inuitarekin lankidetza estuan bakarrik lortu daitekeela.

Figura honen berrikuspen fenomenologiko-erlijiosoa, beraz, ez dago inolaz ere amaitua. Aitzitik, metodologikoki hausnartutako berreraiketa batean dago.

Ikerketa berrienak Tornaiten goreneari heltzen dio tresna metodologiko zabalduago batekin, zeinak zorroztasun etnografikoa, tradizio ahozkoaren kritika linguistikoa eta sailkapen konparatua bateratzen ditu. Berrikuspen horretan Inuit komunitate jakintsua bera parte hartzen ari izateak esanahi berezia du Tornarssuken kasuan: horrela, barrutik zuzentzen dira Egede misiolarien lehen deskribapen, kolonialismoaren zantzuz markatuak batzuetan.

Tornarssuk izena torna- erroetatik dator, inuiten hizkuntzetan espiritua, laguntza-espiritua, izaki numinosoa adierazten duena. -rsuaq edo -rssuaq atzizkiak handia, garrantzitsua, lehen mailakoa markatzen du.

Tornarssuk, hortaz, hitzez hitz espiritu handia da, edo Tornaiten artean gorena. Hitz-eraketa hori linguistikoki garbia da eta zientifikoki argigarria, izenean bertan hierarkiaren barruko posizioa daramalako.

Groenlandiar mendebaldeko dialektoan Tornaarsuk edo Toornaarsuk forma zabaldua dago, eta Kanadako Inuktitut tradizioan, gainera, Tuurngarsuk. Idazkera-aniztasunak hizkuntza-historiaren aldaketak eta ikertzaile bakoitzaren transkripzio-konbentzioak islatzen ditu.

Inuiten ortografia modernoan ez da oraindik forma bateratu bat nagusitu, eta horrek eztabaida zientifikoa zailtzen du, eta aldi berean hizkuntza indigenen normalizazio-galdera etengabeen adibide bat da.

Hitz-familia zabala da. Tornait (plurala) laguntza-espirituak orokorrean adierazten ditu, tornaq (singularra) laguntza-espiritu bakar bat. Tornarsuit edo antzeko formek espiritu boteretsuen bilduma-terminoak adierazten dituzte. Tornarssuk eremu semantiko horren goren dago, eta linguistikoki garbi antzematen da superlatibo-eraketa gisa, historikoki hazitako hierarkia bat adierazten duena eta fenomenologikoki tipikoa dena hierarkikoki egituratutako espiritu-munduetan.

Tornarssuk-i buruzko deskribapenak asko aldatzen dira. Hans Egede-k forma gabeko eta zehazteko zaila den handitasun gisa deskribatzen du, xamanak tranze-egoeran topatzen duena. Beste iturri batzuek hartz-itxuran ezagutzen dute, eta horrek harreman estua sortzen du Nanook-ekin, izotz-hartzaren espirituarekin.

Iglulik iturrietan, txakur-itxurako edo itsas-txakur-itxurako izaki zuri erraldoi bati buruz hitz egiten da. Aldakortasun hori ez da inondik ere ausazkoa. Xaman bakoitzaren esperientzia zehatzak eta eskualdeko baldintzak islatzen ditu.

Aldakortasun hori zientifikoki ez da inkoherentzia bat, baizik eta espiritu laguntzaileen izaera eraldakorraren adierazlea. Tornarssuk xamanaren aurrean bere deitze-ibilbidearekin eta eskualdeko tradizioarekin bat datorren itxuran agertzen da.

Iraunkorra dena funtzioa da: Beste Munduranzko laguntza, espiritu etsaien aurkako babesa, Sedna eta beste izaki batzuekiko bitartekaritza. Aldaketa formalean funtzio-egonkortasun hori fenomeno erlijiosoen ikuspegitik fenomeno bereizi bat da.

Kristautasunak markatutako iturrietan, bereziki XVIII. mendearen amaieran eta XIX. mendean, Tornarssuk kasu batzuetan deabru kristauarekin identifikatzen da. Berrinterpretazio misiolari hori kanpotik ezarritako esanahi gisa irakurri behar da zientifikoki, ez esanahi jatorrizko gisa.

Hala ere, XX. mendera arte arrastoak utzi ditu grönlandiar autoerrepresentazioan, eta horrek iturri-kritika zientifikoa zailtzen du, geroko adierazpen indigena bera jada iragazki misiolariak markatuta baitago.

Inuiten sinesmenaren arabera, xaman bat deitze bidez izendatzen zen, ez ikasketen bidez. Deitze hori Tornait bidez eta bereziki Tornarssuk-en bidez gertatzen da.

Askotan, geroko Angakkuq-ak krisi-esperientzia bat bizi izaten du, non espiritu bat agertzen zaion, bere boterea transmititzen diona. Hasiera-krisi hori zientifikoki eskualde zirkumpolarreko xamanismo-hezkuntzaren eredu tipikoa da eta Eurasia eta Ipar Amerikako hainbat kulturatan dokumentatuta dago.

Daniel Merkur-ek Becoming Half Hidden lanean sekuentzia tipikoa deskribatu du: hasiera-krisia, bakardadean egotea, hezur-zatiketaren bisioak, eta azkenik Tornarssuk-en onarpena, hark hasberria espiritu laguntzaileen sisteman sartzen duena.

Sarrera horren ondoren bakarrik lortu ahal izango ditu Angakkuq-ak beste Tornait bere alde, baina Tornarssuk-ek maila hierarkiko gorenean jarraitzen du. Sekuentzia egituratu hori zientifikoki ondo dokumentatuta dago eta eskualdeko hainbat aldaeratan agertzen da.

Deitze-prozesu hori xamanismo konparatuaren ikerketan ezkontza espiritual zirkumpolarraren eta espiritu-adopzioaren adibide klasiko gisa eztabaidatu izan da, esaterako Eliade-k eta geroago Roberte Hamayon-ek. Eredu horren egonkortasun egiturazkoa milaka kilometrotan zehar fenomeno erlijiosoen ikuspegitik aurkikuntza berezi bat da, eta erro komun bat iradokitzen du, nahiz eta bere bitartekaritza historiko zehatza espekulatiboa gelditzen den.

Bereizketa garrantzitsu bat deitzearen genero-dimentsioari dagokio. Sedna-teologia nabarmen emakumezko konnotazioa duen bitartean, Tornarssuk-espiritu batek gizonezko eta emakumezko xamanak deitu ditzake. Tornarssuk-ekin lan egin zuten emakume Angakkuit-en frogak Iglulik eta Netsilik-eko erregistroetan aurkitzen dira, eta horrek xamanismo-funtzioa gizonezkoena bakarrik dela dioen tesia gezurtatzen du.

Praktika zehatzean, Tornarssuk indartzaile eta laguntzaile gisa funtzionatzen du. Sednarengana egiten den bidaian, xamana Tornarssuk-en babespean egoten da, bakarrik joan beharrean.

Espiritu etsaien aurrean, Tornarssuk deitzen da erresistentzia antolatzeko. Gaixotasun-diagnostikoetan, oinarrian dagoen tabu-urraketa edo kaltea eragiten duen espiritua identifikatzen du. Funtzio-aniztasun horrek inuiten xamanismoaren gako-figura operatibo bihurtzen du.

Tradizioz, deialdia danborraren, kantuaren eta arnasketa kontrolatuko tranzearen bidez egiten zen. Xamanak hizkuntza sekretu erritualizatu batean hitz egiten zuen, angakkuq taig izenekoa. Eguneroko bizitzan tabu ziren hitzak espiritu-hizkuntza horretan erabil zitezkeen.

Tornarssuk-ek erantzuten zuen batzuetan atzeko planoko ahots baten bidez, besteetan xamanaren gorputzean bertan agertzen ziren zeinu fisikoen bidez. Bikoiztasun artikulazio horrek erlijio zirkumpolarretan tranzean eragindako komunikazioaren ezaugarri tipikoa erakusten du zientifikoki.

Elkarrekikotasuna funtsezkoa da: Tornarssuk-ek xamanari leialtasuna, osotasun etikoa eta tabuen betetzea eskatzen dizkio. Bere Tornait haserretzen duen xaman batek boterea galtzen du, gaixotu daiteke edo haiek hilda ere izan daiteke.

Xamanismoaren boterea, beraz, ez da izate berezko bat, baizik eta etengabe zaindu behar den harreman bat. Elkarrekikotasun horrek inuiten erlijio osoa egituratzen du eta harreman-teologia bereizgarri bihurtzen du, non botere guztia erlazionalki eraikitzen den.

Tornarssuk hiru muturreko harreman batean dago Sednarekin eta Silarekin. Sednak itsas animalien baliabide ekonomikoa kontrolatzen duen bitartean eta Silak ordena kosmologiko-meteorologikoa bermatzen duen bitartean, Tornarssuk bitartekari xamaniko-praktikoa da.

Ez da Sila bezain zabala, ez da Sedna bezain ekonomikoki erdigunekoa, baina beste esferetan esku hartu ahal izateko ezinbestekoa den elementu operatiboa da. Hirukote funtzional hori inuit erdiarktikoen erlijioaren berezko eredu zientifikoa da.

Bitartekaritza-funtzio horretatik dator xamanismoari buruzko literaturan duen posizio nabarmena. Sedna eta Silak zer den deskribatzen duten bitartean, Tornarssuk-ek zer egin daitekeen deskribatzen du. Ardatz pragmatiko hori mundu osoko erlijio xamanikoen ezaugarri zientifiko bat da, eta bereizten ditu meditazio-introspekzioan oinarritutako erlijio kontemplatibo hutsetatik.

Zenbait iturritan Tornarssuk Sednaren seme edo anaia gisa aurkezten da. Genealogia-egozpen horiek eskualdez eskualde aldatzen dira eta ez lirateke sistematizatu behar. Garrantzitsua elkarosagarritasun funtzionala da. Zientifikoki tentazio handia dago harremanak genealogikoki egituratzeko, baina inuit tradizioak berak ez du horrelako sistematikarik ezagutzen, eta jainko-munduaren familia-logika mendebaldarretik ihes egiten du.

Misiolaritzarekin, Hans Egedek 1721ean Groenlandia mendebaldean hasita, Tornarssuk-en berrinterpretazio sistematiko bat gertatu zen. Misiolariek deabru kristauarekin identifikatu zuten, eta hala itzuli zuten hizkuntzaren aldetik ere.

Misiolari moraviar eta danimarkarren predikuetan, Tornarssuk gaizkiaren gorpuzpen bihurtu zen, eta bataio kristauak horretatik babesten zuen. Berrinterpretazio hori nahita egindakoa zen eta erlijio indigenaren desprestigiatze-estrategia bati jarraitzen zion.

Zientifikoki, hau erlijio monoteistaren misiolaritzarekin harremanetan jarritako laguntzaile-espirituen deabruzatzearen liburu-kasu tipikoa da. Babes-espiritu gisako jatorrizko funtzioa misiolaritzak sistematikoki berrinterpretatu zuen, eta horrek hiztun indigenen artean sorrarazi zuen bikoiztasun anbibalentea: Tornarssuk, testuinguruaren arabera, laguntzaile-espiritu edo deabru gisa uler zitekeen.

Zatiketa semantiko hori gaur egun arte iraun du. Inuktitutezko testu modernoetan, tornarssuk hitza erlijio-historiaren aldetik neutro moduan xamanaren laguntzaile-espiritu gisa erabil daiteke, edo, kristau kutsuz, Satanaren sinonimo gisa. Aldea testuinguruak ematen du. Zientifikoki, hitzen erabilera anbibalente hori berezko ikerketa-eremu bat da, eta hizkuntza indigenetan semantika kolonialek duten irauneraren adibide bat.

Konparazio zirkumpolarrean, Tornarssuk-i egiturazko aldetik dagozkio txuktxen xamanen polezhniki deiturikoak, kelet laguntzaileak, nenetsen nguo harremanak eta samitarren saivo laguntzaileak. Beste espirituak koordinatzen dituen laguntzaile-espiritu gorenaren ideia unibersal zirkumpolarra da, eta xamanismoaren ikerketa konparatuaren aurkikuntza sendoenetako bat.

Ipar Amerikan barrena ere paralelismoak aurkitzen dira, esaterako ojibwen manido laguntzaileen artean edo atapasko subartikoen uxan laguntzaileen artean.

Zientifikoki hortik atera daitekeen tesia da polo-eskualdean eta ipar basoetan zehar sinesmen xamaniko-geruza jarraitu bat existitzen dela, zeinen lotura historiko zehatzak eztabaidagarriak diren arren, antzekotasun egiturazkoa nabarmena baita, eta A. Irving Hallowell-etik aurrera ikerketa konparatu sakonaren gaia izan da.

Inuit tradizioaren barnean, Tornarssuk estu lotuta dago Tupilak espirituekin, artifizialki sortutako erasotasun-figurak baitira eta babes-funtzioaren alderdi negatiboa osatzen dute, eta Nanookekin, zeinen hartz-itxura Tornarssuk-ekin partez batzen den. Barneko lotura horiek berezko ikerketa-eremu bat dira, eta erakusten dute zein estu ehunduta dauden inuit panteoiaren lema bakoitzak.

Tornarssuk-i buruzko ikerketa Sedna edo Silarena baino murritzagoa da, kontzeptuak xamanismoarekin duen lotura zehatzagatik. Xamanismoa misiolaritzaren eta modernizazioaren bidez espazio publikotik neurri handi batean desagertu denez, Tornarssuk ikuspegi publiko inuiten gaur egungo autoaurkezpenean gutxiago ikusten da Sedna edo Sila bezalako irudi kosmologiko handiak baino.

Hala ere, 1990eko hamarkadatik erlijiotasun indigenaren berraurkikuntzak Tornarssuk berriro ere fokupean jarri du. Inuit Heritage Trust-en dokumentazioan eta Frédéric Laugrand-en ikerketa-lerroan, Tornarssuk berriro deskribatzen da xamanismo historikoaren kultura baten funtsezko irudi gisa. Berraurkikuntza hori erlijio-fenomenologiaren aldetik oparoa da, eta erlijio tradizionalaren berreraikuntza oinarri enpiriko zabalago batean sostengatzen du.

Harrera ez-indigenan, Tornarssuk fantasia- eta rol-jokoetako mundu askotan agertzen da espiritu handi generiko edo hartz-deabru gisa, askotan zehaztasun historikorik gabe. Banalizazio horrek tentsioa sortzen du azterketa zientifiko xehatuarekin, eta erlijio-harreraren eta kultura popularrak kontzeptu indigenak jabetzeko duen berezko ikerketa-eremua da.

Tornarssuk-i buruzko eztabaida zientifiko berrienak bere funtzioa babes-irudien inguruko psikoterapia-kontzeptu modernoekin nola erlazionatzen den galderan zentratzen dira. Konparazio-ikuspegi hori eztabaidagarria da, Tornarssuk-en berezko izaera erlijiosoa psikologizatzeko arriskua duelako. Laguntzaile-espiritu erlijiosoaren eta babes-irudi terapeutikoaren arteko aldea erlijio-fenomenologiaren aldetik erabakigarria izaten jarraitzen du, antzekotasun funtzionalak egon arren.

Erlazionatuta daude Sedna, Sila, Nanook, Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina eta Qailertetang sarrerak. Inuit tradizioa kultura-hub-ak testuinguru erlijio-historikoa eskaintzen du.

Egiturari dagokionez antzeko laguntzaile-espirituak samitar sarreren zerrendan aurkitzen dira, bereziki Saivo-ren kasuan, aldi berean kontzeptu topografiko eta xamaniko dena, Tornarssuk-ek inuit tradizioan betetzen duenaren antzeko funtzioa betetzen duena.