Sedna - Itsas jauna eta animalien zaindaria inuiten panteoian

Sedna erdi-artikoko inuiten tradizioko irudi numinoso ezagunena da. Kontatutako istorioen arabera itsasoaren hondoan bizi da, eta subsistentziarako ezinbestekoak diren itsas izaki populazioak (arrainkumeak, balea eta morsak) kontrolatzen ditu.

Beste panartikoko jainko askorekin alderatuz, Sednak biografia narratibo jarraitua du, eta hori garrantzitsua da, izan ere aurretik gizaki emakume izan zela erakusten du, zeinaren mutilazioa eta itsasora botatzea animalien jaun izatera eraman zuten. Sakontasun narratibo horrek erlijio-zientzien ikuspegitik oso aztertzeko kasu bihurtzen du.

Zientifikoki, Sedna Siberia eta Ipar Amerikan hedatuta dagoen Animalien Jaunaren tipologiaren gorpuztea gisa sailkatzen da. Knud Rasmussenek, Ann Fienup-Riordanek eta Daniel Merkurrek era koordinatuan erakutsi dute ehizakiaren gaineko kontrol-funtzioak inuiten gizarte tradizionalaren giltzarri ekonomiko-erlijiosoa osatzen duela. Inuiten irakaspenaren arabera, harekiko debekuak urratzen dituenak ehiza-lekuak itxi egiten ditu.

Sednaren boterea ez da mendebaldeko zentzuan moralki epaitzailea, baizik eta elkarrekikotasunean araututa dago. Bere animaliak atxikitzen ditu edo askatzen, gizakien bizimoduak bere tabu-sistema errespetatzen duen arabera.

Mekanismo hori ikerketan baliabide-ekonomia erlijioso gisa aztertzen da, kohesio sozial eta ehiza-arauketa uztartzen dituena. Horrek instantzia teologiko eta politiko-sozial bihurtzen du aldi berean, beste hainbat jainko-irudirengandik bereizten duena.

Sednak biografia narratibo bereziki itxi bat duenez, azken ikerketa zientifikoak berarengan probatu ditu bere hurbilpen metodologiko zabalduak: xehetasun etnografikoa, iturri-kritika linguistikoa eta ikuspegi konparatiboa uztartzen ditu. Gaur egun berebiziko partaidetza dute Inuiten komunitatetik bertatik datozen ikertzaileek, itsas jaunaren gaineko lehenagoko interpretazio, batzuetan kolonialismoaren kutsua zutenak, berrikusten eta zuzentzen dituztenak.

Gaur egun ohikoa den Sedna izena Baffin eskualdeko inuktitutetik dator, eta Franz Boasek XIX. mendearen amaieran egindako idazkien bidez kanoniko bihurtu zen. Sednaren berez apotropaikoki debekatutako izena ipuin-egoeretan sarritan saihesten da. Horren ordez, ohorezko izenak zirkulatzen dira, hala nola Nuliajuk, hitzez hitz beti-gorteiatua esan nahi duena eta Netsilik eta Iglulik eskualdeetan nagusi dena.

Aivilingmiut eta Iglulingmiut artean Takannakapsaluk forma da ohikoa, Groenlandian berriz Arnakuagsak edo Arnarquassaaq. Eskualdeko aniztasuna hizkuntzatik harago doa, eta bakoitzarekin batera pixka bat aldatutako mito-lerroak dakartza.

Horrela, Iglulik aldaerak adopzio- eta ezkontza-lerroak indartzen ditu gehiago, Baffin aldaerak berriz Anguta aita eta itsasontziko drama nabarmentzen ditu. Alaskan kontzeptu ahaideak daude, baina funtzionalki hein batean Sedna erdi-artikoarengandik desberdintzen dira.

Etimologikoki, Daniel Merkurrek Nuliajuk izena espirituek etengabe gorteiatzen duten emakume baten zentzuan interpretatzen du, eta horretan xamanismoaren bidaiaren isla ikusten du: xamanak gorteiatzailea balitz bezala bilatu behar du, bere onespena irabazteko.

Beste izen-formek funtzioa islatzen dute: Arnaq emakume esan nahi du soilik, nuna lurra edo mundua, eta horregatik Itsasoaren azpiko emakumea bezalako ezizenak semantikoki gardenak dira. Izenen aniztasunak fenomenologia erlijiosoaren behaketa jasotzen du: irudi numinoso ahaltsuak sarritan zirkunlokuzioen bidez baino ez direla aipatzen.

Sedna itsasoaren hondoan bizi den emakume indartsu gisa deskribatzen da kontatutako ipuinetan, eskuak erabat desagertuta edo itsas txakur hegatsak bihurtuta dituela.

Bere ilea luzea, astuna eta iraunkorki nahasita dago, hatzik ez duenez ez baitu bere burua orraztu ahal izan. Hainbat testigantzen arabera, nahaste horretatik sortzen dira gaixotasunak eta ehiza-piezen urritasuna. Ahultasun fisiko hori fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik motibo berezia da.

Adierazpen bisualak arraroak ziren inuit kultura tradizionalean, itsas jainkosaren irudikapen figuratiboa bera debekututa zegoelako. 1950eko hamarkadatik aurrera soilik, garaikideko inuit-arteak, Cape Dorset-en (Kinngait) eta Pangnirtung-en esaterako, Sedna ikonografikoki hartzeko moduko motibo bihurtu du.

Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak edo Pitseolak Ashoona bezalako artisten harrizko grabatuek sarritan giza gorputz-goiko eta buztan-hegatsdun izaki gisa erakusten dute.

Tradizio ikonografiko garaikidea kristautasunaren aurreko tradiziotik bereizi behar da zientifikoki. Rasmussenen erregistroetan, xamanek diote Sedna trantze-baldintza berezietan bakarrik ikusi zezaketela eta aurrez ematen zen edozein irudikapen harrokeriazkotzat jotzen zela. Egungo tradizio ikonografikoa, hortaz, ikonografia historiko baten islapena baino gehiago, figuraren jabekuntza modernoa da.

Sinbolikoki, itsas animaliak berak esleitzen zaizkio: fokak, itsas-txakur mustatsuak, morsak, belugak, narbalak. Bere sorreraren inguruko ipuinetan, animalia horiek moztutako hatz-hezurretatik sortu ziren, kausa-azalpen motibo bat, ehiza-menpekotasun ekonomikoa erritual bidez agerian jartzen duena.

Foka bat ehizatzen duenak, mito-erlijioaren arabera, Sednaren gorputzaren zati bat jaso du, eta horrek errespetuzko tratuaren betebeharra sortzen du.

Kontakizun nagusiak, ia aldaera guztietan, oinarrizko eskema finko bat jarraitzen du, Franz Boas, Knud Rasmussen eta geroago Daniel Merkur-ek dokumentatu bezala. Sedna Anguta gizonaren alaba da. Gizon bat ezkontzeari uko egiten dio.

Azkenean, senargai bat onartzen du, ekaitz-hegazti, txakur edo arrotz ezezagun gisa agertzen dena. Ezkondu ondoren, bere senarraren benetako izaera antzematen du eta bere aitagana oihuka jotzen du.

Angutak umiak, emakumeen ontziaz, joaten da bere bila. Ihesaldian, ekaitz-hegazti senarrak ekaitz bat sortzen du. Ontzia hondoratzetik salbatzeko, Angutak bere alaba itsasora botatzen du.

Ontziaren ertzari itsatsita dagoenean, aitak haren hatz-hezurrak mozten dizkio. Lehen hezurretik foka txikiak sortzen dira, bigarrenetik itsas-txakur mustatsuak, hirugarrenetik morsak eta baleak. Itsas animalien sortze-progresio hori kausa-azalpen kontakizun literaturaren motibo tipikoa da.

Sedna, mutilatuta, itsasoaren hondora sartzen da eta han animalien jabe bihurtzen da. Ambiguoa izaten jarraitzen du bai bere aitarekiko, hura saldu baitzuen, bai gizakiekiko, zeinen debeku-hausteak bere ilea nahastarazten baitu, bai xamanekiko, trantzean berarengana jaisten direnak.

Mito hau ehiza-ekonomiaren sorreraren eredu kausa-azalpen bat da funtsean, ez zigor-mitoa. Zientifikoki, sorrera-mitologia baten kasu paradigmatikoa da, munduak ordena bidez sortu ordez, kalte-larritzetik sortzen den kasu paradigmatikoa.

Ehiza-zorte txarra denbora luzez irauten zuenean, inuit sinesmenaren arabera, Angakkuq-en, xamanaren, funtsezko eginbeharra zen Sednarengana jaistea. Rasmussen-ek Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos lanean bidaia horren deskribapenik zehatzenetako bat eman zuen, eta ikerketa zientifikoan xamanismo zirkumpolarraren ikerketaren erreferentzia estandarra bihurtu da.

Xamana danborrak jotzez, kantuz eta arnasketa-teknikez trantzean sartzen da. Bere bikoitza edo bere arima gorputzetik ateratzen da, tundra izoztu bat zeharkatuz, izotz-mendi biraka bat gaindituz, labana bezain zorrotzak diren izotz-plakadun korronte bortitz bat eta, azkenik, Sednaren etxearen sarrera zaintzen duen txakur bat.

Etxean sartu ondoren, Sedna aurkitzen du ile nahastuarekin, non animaliak harrapatuta gelditu diren.

Xamanaren eginbeharra ilea orraztu, garbitu eta bakearako jarrera erakustea da. Ekintza horretan, iglu barruko giza komunitateak, laguntzaile-xamanaren zuzendaritzapean, bere debeku-hausteak aitortzen ditu.

Hutsegiteak esan ondoren bakarrik askatzen ditu Sednak animaliak. Praktika hau Mircea Eliade-k xamanismo eta ekstasi-teknika arkaikoa liburuan xamaniko bitartekaritzaren adibide gisa aztertu zuen.

Daniel Merkur-ek nabarmentzen du bidaia krisi kolektiboko erritual gisa ulertu behar dela, non krisi ekonomikoa erlijioki sinbolizatzen den eta komunitateak konpontzen duen. Praktika terapeutiko indibidual gisa gaizki ulertua litzateke. Funtzio sozialak funtzio teologikoak bezain garrantzitsua da gutxienez, eta biak ezin dira praktikan bereizi.

Sedna inguratzen duen debeku-sistema hizkuntza inuitean pittailiniq izenez ezagutzen da, hitzez hitz egin behar ez dena esan nahi duena. Debeku hauek ehiza- eta bizirauteko ekonomian errotuta daude, eta ez dute esanahi moralik kristau zentzuan.

Lehorreko eta itsasoko animaliak jaki berean nahasten dituenak, isats-haragia behar bezala tratatzen ez duenak, hilerokoan zehar isatsak zatitzen dituenak edo doluzko heriotza bat ezkutatzen duenak, Sednaren ilea zikintzen duela pentsatzen da.

Apotropaikoak dira, batez ere, jaiotza eta heriotza ondorengo garbiketa-betebeharrak, isats- eta karibu-tresnak bereizita edukitzea, harrapatutako lehen animaliarekiko jokabidea eta hildako isatsaren ahoan ura itzultzea, errespetu ikur gisa.

Azken keinu hori, ikerketan Isats-lurperatzea izenez ezagutzen dena, animaliaren arimarekiko kontsolamendu-eskaintza nagusia dela uste da, eta zeharka, Sednarekiko ere bai.

Babes-amuletoak ere ezagutzen dira, aarnguaq izenekoak. Hauek hildako animalien hezur, atzapar edo moko-hondakinez egindakoak izan daitezke, eta haurtxo edo ehiztariei zintzilikatzen zaizkie.

Eragin mekaniko magikoaren zentzuan aritu beharrean, giza izaerarik gabeko pertsonekiko harreman zainduaren adierazle dira, harreman horietan oinarritzen baita biziraupena. Etika erlazional honek erlijio inuita nabarmen bereizten du tradizio magiko-instrumentaletatik.

Erlijio-fenomenologiaren aldetik, Sedna Adolf Friedrichek eta geroago Otto Zerriesek Eurasia iparraldearentzat eta Ipar Amerikarentzat sistematikoki deskribatu zuten Animalien Andreen familia zabalaren parte da. Paralelismoak aurkitzen dira txukotsera kelet irudikapenean, koriak eta itelmen kulturen itsas-andereetan, eta Qailertetang yupikarrean, azken hau, kontakizun batzuetan, Sednaren laguntzat ere agertzen dena.

Konparaketa zirkunpolar zabalagoan, finno-ugriar Mehtsä-Emä edo Baso-Ama, eta sami Animalien Andereen ondora hurbiltzen da, hala nola Leibolmmái. Antzekotasun estrukturala logika elkarrekikoan datza: harrapakina izaki numinoso baten dohaintzat hartzen da, ez inondik ere baliabide huts gisa.

Diskurtso subartiko-zirkunpolarrean, Ann Fienup-Riordanek Yupik tradiziorako erakutsi du antzeko itxurako irudiek harreman eta debeku multzo gisa agertzen direla han. Pertsonifikazio bakar bat falta da.

Ehiztea inuit-tradizioak, aldiz, arku zentraleko ereduarekin, Sedna irudi handi bakar batean pertsonifikatzeko joera indartsuagoa du. Espazio zirkunpolarraren barruko desberdintasun hau zientifikoki adierazgarria da, forma erlijiosoa ez baita ezinbestean konfigurazio ekologikotik ondorioztatzen.

Inuiten ebanjelizazioarekin, XVIII. mendetik hasita moraviar eta anglikaniar misiolariek eginda, eta Kanadan XIX. eta XX. mende hasieran are gehiago biziagotuta, Sedna kultua presio handipean geratu zen.

Xamanak toki askotan aztitzat gaitzetsi zituzten eta haien danborrak publikoki erre zituzten. Angakkuq praktikak formalki desagertu ziren eskualde askotan, baina horrek ez du esan nahi Sednari buruzko kontakizunak desagertu zirenik.

Zientifikoki ondo dokumentatuta dago kontakizun-literaturaren eta, geroago, arte garaikidearen esparrurantz gertatu zen eraldaketa. Sedna kultura kolonial-menpean sinbolo artistiko-literario bihurtu zen. 1999an Nunavut lurraldea eratu ondoren, eskola-curriculumen eta museo-heziketaren zati bihurtu da.

Erlijio indigenen berreskuratze-mugimenduak 2000ko hamarkadatik aurrera xamanismo-praktikak forma deskonfesionalizatuan berraurkitzera eraman du. Behaketa zientifikoa deskriptiboa da hemen: oroimen-praktikaren, identitate-eraikuntzaren eta erritual-berpiztearen nahasketa da, ez jarraitutasun etenik gabea. Egoera postkolonial hori ikerketa-eremu berezia da.

Harrera ez-indigenan, Sedna erlijio artikoaren figura ospetsuena bihurtu da. Astronomian, 2003an aurkitutako trans-neptuniar objektu bat 90377 Sedna izenez ezagutzen da, figuraren eragina esparru zientifiko hertsitik haratago hedatzen dela erakusten duena.

Kultura popularrean, eleberri, film, komiki eta jokoetan agertzen da, askotan oso sinplifikatuta, tarteka modu problematiko batean erromantizatuta.

Inuit komunitateen barruan, kanpo-harrera horrekiko jarrera anbibalentea da. Ikusgarritasuna aitorpen kultural gisa ongi hartzen den bitartean, Heather Igloliorte inuit kuratore edo Rachel Qitsualik idazlearen ahotsek kanpo-erabilerak erlijio-erreferentziak ahazten dituztela eta figura itsas-emakumezko estetiko batera murrizten dutela kritikatzen dute.

Azken hogei urteotako ikerketa zientifikoak, esaterako Frédéric Laugrand, Jarich Oosten eta Anna Lia Berthelsenenak, Sedna gizakien, animalien eta lurraren arteko harreman-sarearen korapilo gisa irakurtzeko beharra azpimarratzen du, jainko-irudi isolatu gisa hartu beharrean.

Irakurketa horretan, Artikoaren erlijio-antropologia ekologiko baten funtsezko figura bihurtzen da. Aldaketa teoriko honek eragin nabarmena du arku-eremuko erlijio-historia osoaren pertzepzioan.

Munduaren irudikapen inuitean sakonago sartzeko, gomendagarria da Silaren sarrera kontsultatzea, munduaren arnas-espazioa; Anguta, bere aita; Tornarssuk, xamanismoaren laguntzaile-espiritua; Nanook, izotz-hartzaren espiritua; eta Qailertetang, eguraldia ematen duen laguna.

Inuit-tradizioaren kultura-hub orokorrak erlijio-historiaren esparru orokorra ematen du. Beste kulturetako Animalien Andereen arteko harremana bilatzen duenak, sami sarreretan aurkituko ditu antzeko konfigurazio estrukturalak, esaterako Madderakka-rekin.