Седна - Господарица мора и заштитница животиња у инуитском пантеону

Седна је најистакнутија нуминозна фигура средњоарктичке инуитске традиције. Према предању, она обитава на дну мора и контролише залихе фока, китова и морских моржева, које су од животне важности за опстанак заједнице.

За разлику од многих панарктичких божанства, Седна поседује потпуну наративну биографију која је приказује као некада људско биће, чије саказивање и потапање у море доводе до њеног успостављања у улози господарице животиња. Ова наративна дубина чини је посебно погодним случајем за религиолошку анализу.

Са научне тачке гледишта, Седна се класифкује као инкарнација широко распрострањеног типа Господарице животиња, познатог у Сибиру и Северној Америци. Кнуд Расмусен (Кнуд Расмуссен), Ен Финап-Риордан (Ен Фиенуп-Риордан) и Даниел Меркур (Даниел Меркур) заједнички су показали да њена контролна функција над ловином представља централну економско-религијску тачку традиционалног инуитског друштва. Према инуитском учењу, ко прекрши табуе против ње, затвара ловна подручја.

Седнина моћ није морално-осуђујућа у западном смислу, већ функционише реципрочно. Она задржава своје животиње или их пушта, у зависности од тога да ли начин живота људи поштује њен систем табуа.

Овај механизам се у истраживањима расправља као религијска економија ресурса која повезује друштвену кохезију и регулацију лова. Она је тако истовремено теолошка и друштвено-политичка инстанца, чиме се разликује од многих других божанских фигура.

Пошто Седна поседује неуобичајено затворену наративну биографију, новија научна истраживања су баш на њеном примеру испробала своје методолошки проширене приступе: спајају етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредну перспективу. Данас у томе значајну улогу имају научнице и научници из саме инуитске заједнице, који проверавају и исправљају старија, делом колонијално обојена тумачења господарице мора.

Данас уобичајено име Седна потиче из инуктитута региона Бафин, а постало је канонско захваљујући записима Франца Боаса (Франц Боас) с краја 19. века. Седнино право, апотропејски табуисано име се у приповедању често избегава. Уместо тога користе се почасна имена као Нулиајук (Нулиајук), што буквално значи она којој се стално удвара, а доминира у региону Нетсилик и Иглулик.

Код Аивилингмиута и Иглулингмиута уобичајен је облик Таканакапсалук (Таканакапсалук), а на Гренланду Арнакуагсак (Арнакуагсак) или Арнаркуасак (Арнаркуасаак). Регионална разноликост превазилази чисто језичку раван и носи са собом лако измењене митске токове.

Тако иглулик варијанта снажније наглашава линије усвајања и удаје, док бафинска варијанта у први план ставља оца Ангуту (Ангута) и драму са чамцем. На Аљасци постоје сродни концепти који се, међутим, функционално делимично разликују од средњоарктичке Седне.

Етимолошки, Даниел Меркур (Даниел Меркур) тумачи име Нулиајук у смислу жене коју духови непрестано удварају, и у томе види одраз шаманског путовања: шаман мора да јој приступи као просилац који осваја њену наклоност.

Друге форме имена одражавају функцију: arnaq једноставно значи жена, нуна земља или свет, тако да надимци као Жена под морем остају семантички транспарентни. Разноликост имена одговара религиофеноменолошком запажању да се моћне нуминозне фигуре често ослов­љавају само посредно, кроз описне изразе.

Седна се у сачуваним причама описује као моћна жена на дну мора, чије су руке или потпуно нестале или су се претвориле у пераје налик тим фочиним.

Њена коса је дуга, тешка и стално упарложена, пошто без прстова не може сама да је чешља. Према бројним казивањима, из те упарложене косе настају болести и оскудица ловних животиња. Ова телесна рањивост представља, религиознофеноменолошки посматрано, посебан мотив.

Визуелни приказ у традиционалној култури Инуита био је редак, јер је фигуративно представљање господарице мора само по себи важило за табу. Тек је савремена уметност Инуита, од 1950-их година, на пример у Кејп Дорсету (Кингајт) и Пангниртунгу, учинила Седну препознатљивим иконографским мотивом.

Резбарије у камену уметника као што су Нингиукулу Тиви (Нингиукулу Тиви), Кенојуак Ашевак (Кенојуак Ашевак) или Пицеолак Ашуна (Питсеолак Ашуна) често је приказују као биће с људским горњим делом тела и репном перајом.

Савремену ликовну традицију треба научно разликовати од предхришћанске традиције. У Расмусеновим записима шамани наводе да су Седну могли видети само у посебним трансовним стањима и да се свако унапред замишљено приказивање сматрало дрским. Данашња ликовна традиција стога није толико пренос историјске иконографије колико сопствено, савремено присвајање те фигуре.

Симболички су јој придружене саме водене животиње: прстенасте фоке, брадате фоке, моржеви, белуге, наруали. У причама о њеном постанку те животиње настају из одсечених чланака прстова, што представља етиолошки мотив који ритуалом чини видљивом привредну зависност.

Онај ко убије фоку, у религиозно-митском смислу добија део Седнинога сопственог тела, чиме се заснива обавеза поштовања при поступању с уловом.

Основна прича у скоро свим варијантама следи чврст образац, како су документовали Франц Боас, Кнуд Расмусен, а касније и Данијел Меркур. Седна је ћерка мушкарца по имену Ангута. Она одбија да се уда за људско биће.

На крају прихвата просца који се показује као бурни петрел, пас или непознати странац. После венчања она открива праву природу свог мужа и вришти зовући оца.

Ангута је спасава, зависно од верзије, чамцем умиак, женским чамцем, или кајаком. Током бекства мушкарац-бурни петрел призива невреме. Да би спасио чамац од потонућа, Ангута баца ћерку у море.

Кад се она ухвати за ивицу чамца, он јој одсеца чланке прстова. Из првог чланка настају мале фоке, из другог брадате фоке, а из трећег моржеви и китови. Овакав постепени постанак морских животиња представља типичан мотив етиолошке приповедне књижевности.

Обогаљена Седна тоне на дно мора и тамо постаје господарица животиња. Она остаје амбивалентна према оцу који је издао, према људима чија кршења табуа узрокују да јој се коса упрља, и према шаманима који у трансу силазе до ње.

Овај мит првенствено је етиолошки модел за настанак ловачке привреде, а не мит о казни. Научно посматрано, он представља парадигматичан случај космогоније у којој свет настаје из повреде, а не из поретка.

Када ловачка срећа дуго времена изостаје, према инуитском веровању, централни задатак Ангаккука, шамана, био је да сиђе до Седне. Расмусен је у делу Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos дао један од најдетаљнијих описа тог путовања, који је у научном дискурсу постао стандардна референца циркумполарних истраживања шаманизма.

Шаман уз бубњање, певање и технике дисања улази у транс. Његов двојник или душа напушта тело, пролази кроз ледено пространство тундре, савладава ротирајући кланац од леденог брега, бујну реку с ножнооштрим леденим крхотинама и на крају пса који чува улаз у Седнину кућу.

Кад стигне у кућу, затиче Седну с упрљаном косом, у којој су се заплеле животиње.

Задатак шамана је да јој очешља и очисти косу и да се према њој понаша помирљиво. Током тог поступка људска заједница у иглуу, вођена помоћним шаманом, признаје своје прекршаје табуа.

Тек кад се преступи изговоре, Седна ослобађа животиње. Мирча Елијаде је ту праксу у делу Шаманизам и архаичне технике екстазе обрадио као примерни случај шаманског посредовања.

Данијел Меркур истиче да путовање треба разумети као колективни кризни ритуал у којем се привредна криза религијски симболизује и заједнички разрешава. Схваћена као индивидуална лековита пракса, она би била погрешно тумачена. Друштвена функција је бар толико важна колико и теолошка, и обе се у пракси не могу раздвојити.

Систем табуа који окружује Седну познат је у инуитском језику као pittailiniq, што значи оно што се мора избегавати. Ове забране су укорењене у ловној и егзистенцијалној економији и немају морално значење у хришћанском смислу.

Ко меша животиње са земље и мора у истом јелу, ко не поступа прописно са месом фоке, ко распарчава фоке током менструације или ко прикрива случај смрти, по веровању прља Седнину косу.

Апотропејски делују пре свега обавезе чишћења после порођаја и смртног случаја, одвојено чување алата за фоке и карибуе, поступање с првом уловљеном животињом и враћање воде у уста убијене фоке као знак поштовања.

Овај последњи гест, у истраживањима назван сахрана фоке, сматра се кључним даром утехе души животиње, а посредно и Седни.

Забележени су и заштитни амулети названи aarnguaq. Могу се правити од костију, канџи или остатака кљунова убијених животиња и вешају се одојчадима или ловцима.

Уместо да делују магијски, у смислу механичког ефекта, они показују негован однос према нељудским особама од којих зависи опстанак. Ова етика односа јасно разликује инуитску религију од магијско-инструменталних традиција.

У религијској феноменологији Седна припада широкој породици Господарица животиња, које су Адолф Фридрих, а касније Ото Зерис, систематски описали за северну Евроазију и Северну Америку. Паралеле се налазе у чукотској представи kelet, код корјачких и ителменских морских господарица, као и код јупишке Каилертанг (Каилертетанг), која се у неким приповестима јавља чак као Седнина сапутница.

У ширем циркумполарном поређењу, она се приближава фино-угарској Mehtsä-Emä, односно Шумској мајци, и самским самским господарицама и господарима животиња као што је Leibolmmái. Структурна подударност лежи у логици реципроцитета: ловина се сматра даром нуминозног бића, а никако пуким ресурсом.

У субарктичко-циркумполарном дискурсу, En Fienap-Риордан је за jupišku традицију показала да се структурно слична бића тамо јављају као скуп односа и табуа. Јединствена персонификација тамо изостаје.

Инуитска традиција централноарктичког типа, напротив, снажније нагиње персонализацији у једном великом лику, Седни. Ова разлика унутар циркумполарног простора научно је значајна, јер показује да религијски облик не произлази нужно из еколошке конфигурације.

Са мисионарењем међу Инуитима, које су спроводили моравски и англикански мисионари од 18. века, а које се у Канади посебно заоштрило током 19. и раног 20. века, култ Седне доспео је под значајан притисак.

Шамани су на многим местима оцрњени као врачари, а њихови бубњеви јавно спаљивани. Пракса Ангакука је у многим регионима формално угашена, што ипак не значи да су приче о Седни ишчезле.

Научно је добро документована трансформација ка приповедачкој књижевности, а касније и ка савременој уметности. Седна је постала књижевно-уметнички симбол идентитета једне колонијално угрожене културе. Након оснивања територије Нунавут 1999. године, она је постала део школских наставних програма и музејске педагогије.

Покрет за рестутицију аутохтоних религија довео је од 2000-их година до поновног откривања шаманских пракси у деконфесионализованом облику. Научно посматрање овде је описно: реч је о мешовитом облику праксе сећања, конструкције идентитета и делимичног обнављања ритуала, а не о непрекинутом континуитету. Ова постколонијална конфигурација представља засебно научно истраживачко поље.

У неаутохтоној рецепцији Седна је постала најпознатија фигура арктичке религије. Астрономски, транснептунско тело откривено 2003. године носи име 90377 Седна, што сведочи о одјеку ове фигуре изван уже научне области.

У популарној култури присутна је у романима, филмовима, стриповима и играма, често у знатно упрошћеном, а понекад проблематично романтизованом облику.

Унутар самих инуитских заједница став према овој спољној рецепцији је амбивалентан. Док се видљивост поздравља као културно признање, гласови као што су инуитска кустоскиња Heder Iglioriorte или списатељица Рејчел Китсуалик критикују да спољна коришћења често занемарују религијске референце и своде фигуру на естетску сирену.

Научна истраживања последњих двадесет година, на пример код Фредерика Лограна, Jariha Uustena и Ане Лије Бертелсен, истичу потребу да се Седна тумачи као чвориште мреже односа између људи, животиња и земље, уместо да се посматра као изолована представа божанства.

У овом тумачењу она постаје кључна фигура еколошке религијске антропологије Арктика. Овај теоријски помак има значајне последице на разумевање целе арктичке религијске историје.

За дубље разумевање инуитског света представа препоручују се одреднице о Сили, даху света, о Ангути, њеном оцу, о Торнарсуку, шаманском помоћном духу, о Нануку, духу поларног медведа, и о Каилертанг (Каилертетанг), сапутници која доноси време.

Шире оквире религијске историје даје културни чвор Инуитска традиција. Ко тражи везу са господарицама животиња других култура, у самским одредницама проналази структурно сличне конфигурације, на пример код Madderakke.