Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Дакини је дух будистичке традиције.
Небеска путница и енергетски облик, амбивалентна кључна фигура ваџраяне.
Дакини (тибетски кхандро, „небеска путница“) је једна од централних фигура ваџраяна будизма. Њена амбивалентност је програмска: у свом раном индијском облику она се јавља као опасно женско биће на местима спаљивања, гладно, гневно, са окултним знањем.
У тантричком преузимању она постаје носитељка најузвишенијих учења и кључ тантричког остварења: сама мудрост у женском, динамичном облику.
Три димензије су постале уобичајене у тибетанској традицији: „световна“ дакини (фигура сусрета на одређеним местима), „мудра дакини“ (трансцендентни облик, видам медитације) и „тајна дакини“ (унутрашња енергија практичара).
Граница према „демонском“ је непостојана: дакини може бити страшна пре него што буде препозната као учитељица. Баш та амбивалентност чини њено сврставање у демонологију смисленим, она представља силу која је у неспознатом стању претећа, а у схваћеном стању буди свест.
Хиндуистичка дакини и дивље богиње
Дакини фигура има корене у старим хиндуистичким текстовима, где се јавља као демонска или дивља богиња, често повезана са конзумацијом меса и нечистим жртвеним обредима.
У раним пуранским текстовима као што је Маркандеја Пурана, дакини се описују као следбеница Кали или као самостална дивља женска сила која лута кланицама и местима спаљивања. Ове хиндуистичке дакини су изворно сродне бхута (духовима), али кроз поновљену текстуалну класификацију постају самостална натприродна класа.
Етимологија речи дакини је спорна, могуће да потиче од дака (магијски практичар). У хиндуистичким ритуалним текстовима дакини се схватају као чуваркиње и посредници између божанске и људске сфере. Ова рана хиндуистичка иконографија већ је успоставила везу између женске натприродности, тантричког знања и прекорачења граница, мотиви који су касније развијени у тибетанском будизму.
Тип: Тантричка енергетска фигура, „небеска путница“
Порекло: индијска демонологија места спаљивања, преображена у ваџраяни
Три димензије: световна, мудра, тајна
Текстови: ваџраяна тантре, тибетанске хагиографије (Јеше Цогјал, Мачиг Лабдрон)
Период: 6. 8. век у Индији; од 8. века у Тибету; до данас
Рани индијски докази у Пуранама и тантричким текстовима (6. 8. век). Будистичко-тантричко преузимање у ваџраяна литератури од 7./8. века. У Тибету централна улога уз мисију Падмасамбхаве (8. век). Средњовековне тибетанске хагиографије Мачиг Лабдрон у 11. до 12. веку; животопис Јеше Цогјал сматра се терма-текстом који је тек у 17. веку записао Таксам Нуден Дорђе. Модерна западна рецепција од 1970-их.
Индија као порекло. Тибет, Ладак, Бутан, Монголија као централни простор ваџраяне. Јапан са сопственом дакини традицијом (дакини-тен, као божанство које јаше лисицу). Модерни западни дарма центри као ново подручје ширења.
Ваџраяна тантре (Хевајра-тантра, Чакрасамвара-тантра, Вајраџогини-садхана), биографије Јеше Цогјал и Мачиг Лабдрон, нингма-терма литература, коментари модерних тибетанских учитеља (Дилго Кјенце, Чогјам Трунгпа).
Санскрит: ḍākinī; мушки пандан ḍāka.
Тибетски: Khandroma (мкха’-‘гро-ма), „небеска путница“; мушки облик Кхандро.
Јапански: Дакини-тен, често повезана са Китсуне (лисицом).
Етимологија: неизвесна; могуће повезана са ḍī „летети“.
Важне појединачне фигуре: Вајраџогини, Вајраварахи, Курукула, Јеше Цогјал, Мачиг Лабдрон.
„Небеска путница“ наглашава слободу и покретљивост. У контексту тантре, дакини није везана за одређени облик, она пролази кроз просторе и стања. То је чини идеалном фигуром за медитационе праксе у којима се укочени идентитети растварају.
Изглед
Млада, динамична, у плесу. Са кожном крагном, лобањом-посудом (капала), кривим ножем (картика), штапом кхатванга. Коса разлетена. Боје симболичне: црвена за активну трансформацију страсти, црна за основну природу, плава за трансцендентну мудрост.
Понашање
Световна: појављује се на местима спаљивања (шмашана), даје загонетне савете, испитује трагача. Дакини мудрости: преноси скривена учења (терма), појављује се у визијама и сновима. Тајна Дакини: унутрашња енергија практиканта, спозната кроз медитацију.
Домен деловања
Места спаљивања, свете локације, места повлачења, снови и визије практиканата, јога-тело у тантричкој унутрашњости. Није просторно ограничена у обичном смислу, као „она која хода небом“ прелази све границе.
Митолошко сврставање
У хиндуизму изворно демонска (пишача-нах, шаива-тантра). У ваџраяни трансформисана: жестока форма мудрости највише бодхисатве. Историјске жене као Јеше Цогјал (8. век, Тибет) и Мачиг Лабдрон (11. век) сматрају се људским манифестацијама.
Тибетанско-будистичка Кандрома и ваџрајана пракса
Тибетански будизам дефинише Дакини као Кандрому (оне које ходају простором), духовна бића која у тантричком ваџрајана будизму имају централну улогу. Кандроме нису превасходно демонске, већ манифестације натприродне женскости у служби просветљења.
У тибетанским литургијама и медитативним праксама Кандроме се приказују као енергетска оваплоћења прађне (трансцендентног знања). Најпознатија Кандрома је Ваџрајогини, централно медитативно божанство у више тибетанско-будистичких школа.
Тибетанска класификација разликује карминске Дакини (карминско-условљене манифестације) и Дакини мудрости (суштински мудре). Ова диференцијација омогућила је да се дивље, плешуће Дакини фигуре тумаче као духовне методе, а не као морално проблематична бића. Тибетански практиканти раде са визуализацијама Дакини као техникама самоиницијације за постизање натприродне свести. Пракса интегрише ранију хиндуистичку дивљину у контролисане тантричке трансформације.
Најважнији аспекти Дакини на један поглед.
Индијска демонологија места спаљивања, трансформисана од ваџрајане. Три димензије: световна, мудрости, тајна. Историјски манифестована у Јеше Цогјал и Мачиг Лабдрон.
Тантрички практиканти на напредном путу. Трагачи на одређеним местима повлачења. Сневачи и визионари.
Млада, у плесу, са кожном крагном, лобањом-посудом, кривим ножем. Коса разлетена. Боје: црвена, црна, плава, у зависности од аспекта.
Амбивалентна: плаши, испитује, даје учења. Њено дејство може бити лудило или пробуђење, у зависности од степена спознаје онога који је гледа.
Не одбрана, већ успостављање везе. Ваџрајана пракса под квалификованим гуруом. Понављање мантре (Ваџрајогини, Ваџраварахи), циклуси садхане, ритуали цог.
Јакшини (позитивна страна), Кали (хиндуистичка паралелна форма), Баба Јага (амбивалентна изворна фигура), јапанска Кицуне-Дакини-тен.
Циклуси садхане
Ваџрајогини-садхана и Ваџраварахи-садхана спадају међу најважније тантричке вежбе. Практикант се медитативно идентификује с Дакини, интернализује њене особине, пролази кроз тантричку трансформацију. Услов: иницијација од квалификованог ламе.
Терма традиција
Дакини су традиционалне чуварке скривених учења (терма). Према тибетанској традицији, Падмасамбхава сакрио је учења у пејзажу, тексту и телу Цогјал, а Дакини их чувају док их прави ученици (тертони) не пронађу.
Цог и жртвени ритуали
Ритуал цог (Ганачакра) са подељеним жртвеним даровима свим живим бићима често се посвећује Дакинима. Он повезује унутрашњу праксу Дакини са заједничком свечаношћу и карминским чишћењем.
Тибетански будизам на Западу
Учење о дакинијама постало је на Западу нарочито познато захваљујући Чогјаму Трунгпи, Дилго Кјенцеу и Цултриму Алионе. Алионеино дело Feeding Your Demons (2008) прилагођава Чод-праксу Мачиг Лабдрен западном контексту.
Феминистичко тумачење: Џудит Симер-Браун, Миранда Шо и други тумаче дакинију као парадигматску женску фигуру мудрости. Расправа о положају жена у будистичкој учитељској традицији узима Цогјал и Лабдрен као историјске узоре.
Уметност и популарна култура: Тибетанско сликарство танга с приказима дакинија присутно је на међународним изложбама. Савремена фантастика и игре улога прилагођавају ликове дакинија, а у јапанској анимацији Дакини-тен се појављује као лисичија божанство.
Падмасамбхавина традиција и дакиња у тибетанском миту
Тибетански будизам је кодификовао поштовање дакиња кроз легенду о Падмасамбхави (8. век н. е.), легендарном преносиоцу будизма у Тибет. Према Падмасамбхавиној биографији, њега је пратила и подржавала Јеше Цогјал, једна од највиших дакиња. Овај митски однос установио је дакиње као учитељице и сапутнице на путу просветљења, а не као препреке које треба превазићи.
Падмасамбхавина биографија приказује дакиње као пуноправне учеснице у духовној историји: оне дају поуке, откривају скривено знање и убрзавају просветљење. Ово приповедање имало је практичне последице: тибетански практиканти почели су да визуализују дакиње и призивају их као помоћнице.
У савременој школи Нингма (најстарија школа тибетанског будизма) пракса везана за дакиње остаје централна, често у тантричким обредима попут Чода (пракса приношења ега на жртву), где практикант ради с енергијама дакиња како би превазишао везаност.
Појам Ḍākinī има историју значења која води од мрачне до високо поштоване фигуре.
У раним индијским изворима, на пример у пуранској књижевности и у медицинским текстовима, ḍākinī означавају застрашујућа женска бића повезана са гробљима, богиньом Кали и конзумацијом меса. Она спадају у окружење опасних моћи смештених на рубу уређеног света.
Успоном тантричких струја у будизму, приближно од 7. и 8. века, дошло је до преобликовања значења. Ḍākinī је уграђена у тантрички систем и тамо постала оваплоћење пробуђене свести.
На тибетанском се појам преводи као khandroma (мкхаʼ ʼгро ма), буквално „она која иде кроз простор“ или „небеска путница“. Овим преводом фигура се тумачи духовно: простор кроз који она пролази је празнина, централни појам махајана филозофије.
Истраживања, између осталих радови Џудит Симер-Браун, наглашавају да ова промена није било просто заборављање старијег значења. Застрашујуће особине су остале сачуване и преобликоване: застрашујуће код дакиније представља потрес који доноси пут ка увиду.
Она разбија привезаност практичара. Тако ова фигура спаја два слоја: старију представу опасног духовног бића и новију представу учитељице ослобођеньа, а баш та двослојност чини је значајном за разумевање тантричког будизма.
Тибетанска традиција разликује дакинију на више нивоа, а то разликовање је важно за правилно разумевање. Учитељски текстови говоре о световној дакинији, дакинији мудрости и понекад о прелазним нивоима.
Световна дакинија (jigten кхандро) still спада у сферу непробуђених бића, може бити корисна или сметајућа и блиска је старијим индијским представама.
Дакинија мудрости (yeshe кхандро), пак, потпуно је пробуђена фигура, манифестација просветљене стварности у женском облику. У ньу спадају фигуре као Вајрајогини и Вајраварахи, које су у центру засебних медитативних пракси. У тој функцији дакинија је yidam, медитативно божанство с којим се практичар идентифукује.
Истовремено, дакинија се у животним причама тибетанских учитеља мозе појавити као стварно биће које сусреће, које даје поуке, преноси скривене текстове (терма) или испитује практичара.
Биографије Падмасамбаве и ньегове сапутнице Јеше Цогјел пуне су таквих сусрета. Јеше Цогјел се у традицији схвата истовремено као историјска жена и као дакинија.
Ово преплитанье симболичке фигуре, медитативног објекта и живог искуства не може се сместити у једну јединствену категорију. Зато религиологија описује дакинију као вишедимензионалан појам, који, у зависности од контекста, било да је реч о философском тексту, ритуалном приручнику или житију светаца, ставља у први план различит слој значеньа.
Ликовни приказ дакиње, на пример на тибетанским свицима (танга) и у бронзаним фигурама, следи иконографију која на западног посматрача најпре делује узнемирујуће, а управо у томе лежи њен смисао.
Дакиње попут Ваџрајогини најчешће се приказују нагим или само са накитом од костију, у плесном ставу, често стојећи на лешу или на оборено биће. Носе лобању-посуду (капала) с крвљу, закривљени нож (картрика) и штап-топуз (катванга).
Сваки од ових атрибута симболички је кодиран. Лобања-посуда испуњена крвљу представља велико блаженство и пролазност. Закривљени нож пресеца заблуду и везаност. Голотиња означава слободу од прикривања, односно непосредну стварност без појмовног наслага. Згажена фигура под њеним стопалима отеловљује превазиђено држање за сопство.
Украси од костију и боравак на гробљу упућују на старије индијске слојеве, али су уграђени у тантрички систем симбола. Привидна застрашујућа страна тога, дакле, није сама себи циљ нити прослављање насиља, већ дидактичко средство.
Тантра полази од претпоставке да снажне слике могу разбити укоренено опажање. Ко посматра иконографију дакиње без овог тумачевог оквира, погрешно је разуме. Слике су облик медитативног упутства у визуелном виду, а њихови застрашујући елементи треба да истргну практиканта из навике, а не да га уплаше.
Прочитајте и:
Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Јамадуте су гласници смрти у служби Јаме (Јама), господара мртвих у индијско-будистичкој традициј...

Sun Vukong, краљ мајмуна из романа Путовање на запад, јесте трикстер и будистички ученик. Roman ј...

Прета (пали: Пета) је једна од најупечатљивијих фигура будистичке космологије. Гладни дух са наду...

Аштамангала су осам симбола среће у будизму. Кишобран, рибе, ваза, лотос и још много тога, разумљ...

Јама у будизму: бикова глава, судија бардоа и спроводник карме. Његова улога у Тибетанској књизи ...

Авалокитешвара, бодисатва саосећања. Гуањин-Канон облик, Ом Мани Падме Хум, Лотосова сутра и учењ...