Вакан Танка, Велика света моћ и Врховно биће традиције Лакота

Вакан Танка стоји у središtu религиозног светоназора Лакота, Дакота и Накота, три главне гране сиуанске језичке породице.

За разлику од монотеистичког Бога аврамских религија, Вакан Танка није јасно лично врховно биће са сопственом вољом, сопственом биографијом и сопственим гласом, већ свепрожимајућа света моћ (wakan), присутна у свему живом и неживом.

Лакота теолог Блек Елк (Black Elk) у својим забележеним говорима, посебно у делу које је приредио Џон Најхарт (John Neihardt), Black Elk Speaks (1932), обраћао се Вакан Танки као Wakan Tanka unsi unkila (Велики свети који има самилости према нама).

Савремени лакота религиолог Вајн Делорија млађи (Vine Deloria Jr.) показао је у делу God Is Red (1973) да једноставан превод Вакан Танке као Great Spirit, уобичајен у популарној литератури још од 19. века, не погађа истинско значење.

Структурно Вакан Танка припада класи пан-религијских свемоћних врховних бића, али је снажно специфично обликована лакотским схватањем свете моћи wakan.

Лакота познају мноштво wakan-бића (упоредивих са Апу-господарима планина Инка из Анда): четири стране света, громовна бића (видети Тандербирд), духови животиња, духови предака – сви су wakan, сви су део те једне свеобухватне свете моћи.

У поређењу са западном монотеистичком теологијом, важна одлика лакотске концепције је одсуство јасне полне одреднице. Вакан Танка није ни мушки ни женски; лична wakan-обличја се, напротив, разлажу на мушка, женска и androгина бића.

Ова полна неутралност највише стварности представља стварну разлику у односу на јудео-хришћанско-исламску традицију са њеном мушком представом Бога Оца, и у компаративној религиологији ово је више пута привлачило пажњу.

Лакотски појам wakan један је од централних религиозно-филозофских термина сиуанске традиције. Буквално значи свето, тајанствено или оно што се не може потпуно разумети, и користи се за читав спектар онога што бисмо ми означили као нуминозно.

Лакотски лингвиста Стивен Ригс (Stephen Riggs) саставио је у свом лакотско-енгleskom речнику (1852) запажену листу примена речи wakan, од жене на порођају до удара грома, од дуванске кесе исцелитеља до смрти вољеног коња.

Додатак thanka или tanka значи велики, у смислу свеобухватан, свеобухватно.

Тако је Вакан Танка свеобухватна, свеприсутна света моћ. У лакотским теолошким текстовима разликује се wakan kin (свето уопште) од Wakan Thanka (то једно свеобухватно свето), при чему разлика није бројчана (један наспрам многих), већ квалитативна (део наспрам целине).

Важну теолошку разлику направио је лакотски исцелитељ Сворд (Sword’s Account) деведесетих година 19. века у разговорима с антропологом Џејмсом Вокером (James Walker): говорио је о шеснаест различитих wakan-аспеката који заједно чине јединство Вакан Танке. Ова листа систематски је документована у делу Џејмса Вокера, Lakota Belief and ритуал (1980, посмртно издато).

Теолошка структура Вакан Танке је, према лакотским исцелитељима које је документовао Џејмс Вокер (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), знатно сложенија од поједностављеног схватања Great Spirit из популарне литературе. Лакотска теологија разликује шеснаест wakan-аспеката, хијерархијски подељених у четири групе по четири аспекта.

Прва четири (Wakan akantu) обухватају: Wi (Сунце), Skan (Покретача, космичку енергију), Maka (Земљу) и Inyan (Камен, прапочетну материју). Друга група (Wakan kolaya) обухвата њима придружене пратеће аспекте: Месец (Hanwi), Ветар (Tate), Лепоту (Wohpe) и Громовну птицу (Wakinyan).

Трећу групу (Wakan kuya) чине подређени аспекти: Бизонов дух (Tatanka), Медведов дух (Hununpa), Дух четири ветра (Tate) и Дух вртлога (Yumni). Четврту групу (Wakan lakolapi) чине помоћни духови: дух (Niya), Сенка (Nagi), Дах живота (Naula) и Сестрински дух (Sicun).

Ова шеснаестострука структура аспеката представља изворну теолошку конструкцију која не одговара површној претпоставци о јединствено монотеистичкој лакотској религији. Вајн Делорија млађи (Vine Deloria Jr.) и лакотски религиолог Џозеф Епес Браун (Joseph Epes Brown) у својим су делима више пута истакли значај ове структурне сложености.

Sword-Walker текстови методолошки су сложени за процену. Џејмс Вокер био је лекар резервата Пајн Ридж између 1896. и 1914. године и у том је периоду водио опширне разговоре са последњим лакотским исцелитељима генерације пре насељавања у резерват.

Ови записи представљају један од најважнијих примарних извора, али су делимично искривљени Вокеровим сопственим теолошким полазиштима (био је лекар са западним образовањем) и потешкоћама у превођењу. Новија истраживања, посебно Рејмонда ДеМалија (Raymond DeMallie) и Вајна Делорије млађег, систематски су расправљала о овим методолошким проблемима.

Митолошка традиција о Wakan Tanka изразито је оскудна у персонифицираним причама, у поређењу с многим другим религијским традицијама.

Разлог је то што Wakan Tanka сам није делатна фигура, него позадинска стварност у којој се појављују делатне фигуре. Митолошка обиље грађе Lakota-традиције стога се односи пре на појединачне wakan-аспекте него на самог Wakan Tanka.

Централна митолошка констелација јесте појава White Buffalo Calf Woman, која је, по налогу Wakan Tanka, донела у Lakota-традицију седам светих обреда (види доле) и свету лулу chanunpa.

Ова прича, коју је пренео посебно Black Elk, представља централну оснивачку причу Lakota-религије и препричава се у скоро свакој сесији зноjне колибе и потраге за визијом.

Друга приповедна констелација обухвата космогонијске митове о дедовима tunkasila (види Tunkasila) и водену змију uncegila. Ови митови сачувани су у текстовима које је крајем 19. века забележио George Bushotter, а систематски их је описао антрополог James Howard у делу The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakota-традиција познаjе седам великих светих обреда (Owanka wakan), који се сви обављају у вези с Wakan Tanka и приписују се жени белог бивоlog телета. Систематски су описани у делу Black Elk-а и Joseph Epes Brown-а The Sacred Pipe (1953).

Седам обреда обухвата следеће облике. Прво, Inipi, обред очишčenja у зноjnoj колиби, који служи као ритуална припрема за сваки други обред. Друго, Hanblechiyapi, потрагу за визијом: младић или одрасла особа сам тражи, у планинама или на брду, током више дана и ноćи, без храна и воде, да прими визију. Треćе, Wanagi Yuhapi, чување душе (обред жалости), и четврто, Hunkapi, чинeње сродником (усвојење). Пето, Ishna Ta Awi Cha Lowan, обред пубертетске иницијације младих жена. Шесто, Tapa Wankayeyapi, бацање лопте, играчко представљање космичке расподеле. Седмо, Wiwanyag Wachipi, плес Сунца.

Ово последње, плес Сунца, представља најспектакуларнију и религиозно најинтензивнију Lakota-праксу. У њему учесници играju више дана без храна и воде у кругу око светог дрвета, а неки од њих носе кроз мишиће груди пробушене коштане иглe причвршčene кожним ремењем за дрво.

Плес се завршава када игле пробију мишиће груди и учесник се откине од везе с дрветом. Ово физичко искуство схваta se као највишa жртва за Wakan Tanka и као капија ка визији.

Седам светих обреда у савременим резерватским заједницама практикуju se различитом учесталошću. Inipi (зноjna колиба) обавља se скоро у сваком резерватском домаćinstvu редовно; Hanblechiyapi (потрага за визијом) одржаva se приликом иницијација и у посебним животним ситуацијама; Wiwanyag Wachipi (плес Сунца) одржаva se годишње на већим резерватским скуповима и убраja se међу најважније колективне религиозне дogaċaje Sioux-народа.

Остали обреди делимично су постали рeḑи, али их активно оживљаva растуćи покрет обновe домороḑачке религије.

Лакотска традиција не познаје директно призивање Вакан Танке у акутним невољама, јер је Вакан Танка као свеобухватна стварност превише општа да би била директно надлежна у појединачним животним ситуацијама. Заштитничко поштовање упућује се пре појединачним wakan-аспектима: Четирма ветровима, Бизоновом духу, Громовној птици.

Конкретне заштитне праксе обухватају ношење медицинске торбице (chanli) са посебним каменовима, перјем, коренима и личним медицинским предметима, призивање Четири ветра из четири стране света приликом сваке ритуалне прилике, прочишћавајуће кађење бизоновом травом (Cedar) или слатком травом (Sweetgrass), као и ритуалну употребу свете луле chanunpa.

Пушење луле није пуко сагоревање дувана, већ космолошки чин: дуван (kinnikinnick) се у лули доводи у везу са Четирма ветровима, са земљом и небом и са прецима; само пушење луле постаје облик wakan-молитве.

У апотропејској традицији посебну улогу имају лакотски штитови. Ратници су на својим штитовима носили ослике примљене у визији, повезане са wakan-моћи одређене животиње или одређеног бића.

Ти ослики на штитовима нису били пуки естетски украси, већ делотворни ритуално-практични заштитни предмети. Џозеф Епес Браун је у делу The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) систематски описао лакотску традицију штитова.

Вакан Танка (Wakan Tanka) се у религиолошко-упоредној литератури често наводи као амерички пример пан-спиритуалистичке теологије Врховног бића. Структурно упоредиви су полинежанска mana, меланежанска mana, кинеско qi, индијско brahman и западноафричко nyama, односно nyam.

Важно је да Вакан Танка није пантеизам у строгом смислу: Лакота разликују појединачне wakan-аспекте и саму Вакан Танку, без да су они међусобно истоветни.

Религиолог Оке Хулткранц (Åke Hultkrantz) је у делу Belief and Worship in Native North America (1981) систематски описала ову разлику и показала да Лакота-теологија не одговара ни строгом монотеизму ни класичном пантеизму, већ представља самосталну панентеистичку теологију.

У оквиру севернoамеричких индијанских традиција Вакан Танка показује блиске паралеле с алгонкинским Manitou, шајенским Maheo, апачким Yusen, творцем код Навахоа и творцем код Пуебло народа. У свим овим случајевима реч је о концептима Врховног бића који су основа свепрожимајуће свете силе.

Занимљиво религиознo-историјско запажање тиче се континуитета Лакота-теологије и у широј дијаспори Сијукса.

Мдевакантон-Дакота у Минесоти, Јанктон-Сијукс у Јужној Дакоти и Асинибојн у Монтани и Саскачевану развили су сваки своју сопствену wakan-tanka традицију, које се разликују у детаљима, али деле структурну главну линију Лакота-теологије. Овај пан-сијукс континуитет систематски је описао антрополог Рејмонд ДеМали (Raymond DeMallie) у својим обимним студијама о Сијуксима.

Религија Лакота народа налази се у сложеној фази обновe још од присилне христијанизације Индијанаца у резерватима у 19. веку, а посебно након насилног сузбијања Плеса сунца (забрањеног 1881. и 1934. године) од стране америчке владе.

Од поновног одобравања Плеса сунца 1934. године и даљег признавања домородачких религија кроз American Indian Religious Freedom Act (1978), религија Лакота народа доживела је значајан процват.

У академском дискурсу, бављење Wakan Tankom играло је важну улогу у деконструкцији мисионарских описа религије.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) и лакотски теолог Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) истицали су изворно лакотску теологију насупрот хришћанско-мисионарским упрошћавањима.

Из религиолошке перспективе, Wakan Tanka представља важан пример за то да једноставна типолошка класификација домородачких религија (анимизам, политеизам, монотеизам) најчешће не успева да обухвати теолошко богатство одговарајуће традиције.

Изворна лакотска теологија није ни анимизам ни пантеизам, већ самостална филозофско-религијска конструкција која заслужује своје место у упоредној историји религије. Однос iWell Guard-а према лакотској традицији је искључиво посматрачки, без обећања дејства.

У 21. веку лакотска теологија нашла је такође своје место у међурелигијском дијалогу. Лакотски духовни вође, као Arvol Looking Horse, садашњи чувар свете луле White Buffalo Calf у 19. генерацији, представљају лакотску традицију на скуповима Уједињених нација, конференцијама светских религија и екуменским састанцима.

Ови међународни наступи довели су до растуће глобалне видљивости лакотске религије, али су истовремено подстакли и проблематичне тенденције духовног присвајања од стране западних Нев Ејдж (New Age) група, против чега се Веће лакотских старешина од 1993. године више пута званично успротивило.

Следећи избор наводи кључна дела о религији Лакота народа и о истраживању северноамеричких Индијанаца, која су од централног значаја за разумевање Wakan Tanke.