Тандербирд, громовна птица и космичко бурно биће традиције севернoамеричких Индијанаца

Тандербирд је једна од ретких фигура бића која је распрострањена скоро кроз све индигене америчке језичке породице Северне Америке.

Његово подручје распростирања обухвата Велике равнице (лакота, чејен, кроу, арапахо), регион Великих језера (анишинабе, кри, ину), северозападну обалу (тлингит, тсимшијан, квакваквака’вакв, ну-ча-нулт), југозапад (пуебло, навахо) и северноамериканско-северни југоисток (черoки, чоктав, крик). Ова панамеричка распрострањеност је религијско-етнолошки неуобичајена и упућује либо на заједничку изворну традицију, либо на интензивну историју међустаменачких контаката.

Религиолошки, Тандербирд спада у широку класу громовних бића, која играју важну улогу у скоро свакој аграрној или ловачкој култури. Структурно упоредиви су грчки Зевсов гром, германски Тор, хиндуистички Индра, балтички Перкунас, месоамерички Тлалок, а у не-антропоморфном, зооморфном облику андско-амазонски комплекс громовних бића (видети Илапа и Јакумама).

Специфична поента традиције Тандербирда у односу на антропоморфне богове грома јесте зооморфни облик огромне птице. Тандербирд је истовремено гром и птица; лепет његових крила ствара гром, његове очи бљеснуле muњом, а његов лет доноси кишу. Ово зооморфно оваплоћење времена представља религијски и филозофски самосвојан допринос америчко-индијанске традиције глобалној историји религије.

Тандербирд се, зависно од језика, зове: Wakinyan код лакота (од wak = свето и kinyan = летети, дакле свети летач); Binesi или Animikii код анишинабе; Hino код ирокеза; Tlathl’aakwa код тлингита; Kwunusela код квакваквака’вакв; T’iista’as код тсимшијана; Heyoka-Wakinyan код лакота, у посебној вези са комплексом хеjoка светих лудака.

Код народа пуебло постоји сопствена традиција Тандербирда под именом Shiwanna, појам који се такође користи за облакодоносна кишна бића качина (видети Качина). Пуебловска шиванна се делимично може разумети као претходница или блиски сродник велике панамеричке традиције Тандербирда.

У енглеском стандардном језику израз Thunderbird устоличио се као заједнички назив за сва ова разнородна индигена бића. Ова генерализација је религијско-етнолошки проблематична, јер прикрива специфичну културну особеност појединачних традиција. Ипак, она је у академској дискусији устаљена као практичан збирни назив.

Тандерберд се у свим традицијама описује као огромна птица чији распон крила достиже неколико десетина метара, а у неким предањима чак и неколико километара.

Његов изглед варира од региона до региона: код народа Равница обично се описује као орлу сличан грабљивац са снажним канџама и кљуном; код народа Северозападне обале као подједнако богато украшена, орнаментално обликована птица са дугим кљуном; код Анишинабеа као мања, али густо оперјана птица олује.

На тотемским стубовима народа Северозападне обале (Хаида, Тлингит, Цимшијан) Тандерберд је један од најважнијих мотива. Тамо се приказује као стилизовано спљоштена птица раширених крила, оштрог кљуна и богатих орнамената. Тлингитски тотемски стубови често на врху имају Тандерберда, који симболизује сву моћ горњег неба.

У ликовном изразу Лакота и народа Равница Тандерберд се јавља на осликаним ратничким штитовима, бубњевима и тканинама знојних колиба.

Типичан приказ Тандерберда код народа Равница показује стилизовану птицу са две линије у облику слова W, које представљају крила и муњу, као и симболом ока који означава стварање муње. На сачуваним петроглифима на стенама у региону Равница, као и на подручју Анасази на југозападу, налазе се бројни прикази Тандерберда који сежу хиљадама година уназад.

Посебна одлика иконографије Тандерберда код народа Северозападне обале јесте стапање са мотивом кита. У бројним причама Тлингита и Квакваквака Тандерберд је ловац на китове: спушта се са неба на велике китове, хвата их канџама и односи их на планинске врхове.

Ова традиција лова на китове одражава еколошку стварност пацифичке северозападне обале, где је појава великог кита представљала важан економски и обредно-религијски догађај. На бројним тотемским стубовима народа Северозападне обале, спој Тандерберда и кита приказан је као централни хералдички мотив.

Митолошко предање о Тандербирду (Thunderbird) је обимно. Једна централна класа прича описује његову вечну борбу против Underwater Panther или Horned Serpent, хтонског бића, често описиваног као водена змија, које живи у дубинама језера и река.

Овај космички сукоб између горње моћи громовне птице и доње моћи водене змије представља теолошко-митолошку персонификацију круга времена: Тандербирд својим громом приморава водену змију да преда воду земљи, у виду кише, док водена змија, са своје стране, покушава да задржи воду у дубинама.

Ова конфронтација гром-водена змија структурно се јавља на сличан начин код народа Лакота (Lakota), Анишинабе (Anishinabe), Ирокеза (Iroquois) и Пуебло народа (Pueblo). Религиозна етнолошкиња Асе Хулткранц (Aase Hultkrantz) описала је ову појаву у делу Belief and Worship in Native North America (1981) као панамеричку космолошку констелацију, што упућује на заједничку прапредачку традицију или веома рано историјско међуплеменско контактирање.

Друга класа прича описује Тандербирда као учитеља светих лакрдијаша хеjока (Heyoka) код Лакота. Онај ко прими визију Вакиjана (Wakinyan) мора да постане хеjока, свети лакрдијаш који свет доживљава наопако и понаша се супротно уобичајеном (зими носи летњу одећу, смеје се на жалости, плаче на прославама).

Хеjока традиција је једна од најособенијих религиозно-ритуалних структура лакотске религије и детаљно је описана у више аутобиографских дела Блека Елка (Black Elk) и Лejм Дира (Lame Deer).

Трећа важна класа прича описује сусрете појединачних ратника са Тандербирдом. Позната лакотска прича говори о ратнику који, током потраге за визијом (vision quest) у Црним брдима (Black Hills), бива дочекан од Вакиjана; Вакиjан га носи на крилима до горњег неба и показује му космичку структуру света.

Након повратка, ратник постаје велики исцелитељ, који познаје песме Вакиjана и може да врши исцељења у знојним колибама. Такве приче о позиву централне су за лакотску традицију потраге за визијом и чине теолошку основу бића специјалисте за Вакиjана. Блек Елк је у својим казивањима описао сопствену визију Вакиjана, која га је учинила доживотним хеjоком.

Ритуално-практично поштовање Тандербирда различито је развијено у разним традицијама. Код Лакота, Вакиjан је једно од најважнијих wakan-бића и редовно се призива у великим обредима (Sun Dance, потрага за визијом). Код народа са Северозападне обале, Тандербирд има сопствене маскенбалске игре и представља централну хералдичку животињу више кланова (посебно клана вука код Тлингита и клана орла код Хаида).

Код Анишинабе народа у региону Great Lakes, најважније поштовање Тандербирда одвија се у годишњим пролећним обредима Миде друштва (Mide society). Када се у пролеће чују први громови Тандербирда, то се сматра знаком да зима коначно пролази и да поново долази лето.

Анишинабе-Миде обреди дочека Тандербирда обухватају разрађене седнице бубњања, приношење дувана на жртву и припрему првих пролећних усева уз призивање Тандербирда.

Код Пуебло народа, Тандербирд је као Шивана (Shiwanna) уграђен у качина игре. Шивана-качине наступају на летњим играма, када је потреба за кишом највећа, и призивају се посебним песмама које подражавају глас грома. Френк Кушинг (Frank Cushing) је у својим студијама о Зунијима систематски описао традицију Шиване.

Посебну ритуално-практичну компоненту чини традиција Thunderbird-Drumming. На већим окупљањима равничарских народа користи се посебан скуп бубњева Вакиjан, специфично повезан са моћи громовне птице.

Бубан је велики дворучни бубан са затегнутом бивоском кожом, чији громогласни звук подражава грмљавину Тандербирда и тако привлачи његово присуство у ритуал. Ова традиција бубњања преношена је кроз генерације и убраја се у најупечатљивије музичко-ритуалне феномене религија америчких Индијанаца.

Тандерберд је у већини традиција истовремено страховано и призивано заштитничко биће. Удар грома се доследно сматра непосредним изразом моћи Тандерберда; онај ко буде погођен ударом грома и преживи, сматра се позваним од самог громовитог птица и мора проћи одговарајућу ритуалну обраду тог позива.

Конкретне заштитне праксе против непогода обухватају кађење станишта бивољом салвијом или слатком травом при првом звуку грома, скривање свих оштрих метални предмета (који се сматрају привлачним за громове), избегавање задржавања на прозору или испод самостојећег дрвета, те призивање Тандерберда поштованим молитвеним формулама, а не изразима страха.

Апотропејски заштићен од самог громовитог птица, на пример када породица осети опасност да буде погођена ударом грома, сматрана су орлова пера (посебно пера златног орла, који је у блиској иконографској вези са Тандербердом), која су као мали амулет качена изнад кревета.

Такође је уобичајена била пракса ношења малих представа Тандерберда израђених од тиркиза или кости. Ове праксе су више пута описане у етнографским радовима о народима Равница (DeMallie, Walker, Brown).

Занимљива веза постоји са комплексом свеца-луде Heyoka код Лакота. Онај ко прими виђење Вакиниана мора живети као Хејока, то значи да у свакодневном животу мора чинити ствари обрнуто: ходати натрашке, зимом се појављивати у летњем костиму, смејати се када други плачу, плакати када други смеју.

Ово парадоксално понашање не сматра се лудошћу, него религиозно-ритуалном манифестацијом моћи громовитог птица, која доводи у питање обично разумевање света. William Powers је у делу Sacred Language (1986) систематски описао традицију Хејока-Вакиниан и истакао њен теолошки значај као контраинтуитивну светост.

Традиција громовитог птица религиолошки је упечатљиво распрострањена. Структурно упоредиве су: хиндуистичка традиција Гаруде (птица-бог који нема примарно функцију грома, али је структурно слично зооморфан), старoперсијски Симург, грчко-старoарапска традиција Феникса (у својој вези са сунцем и врелином), источноафрички громовити птица Мандара и југоисточноазијска Карура.

Религиоетнолошки посебно је занимљива структурна сличност америчко-индигене традиције Тандерберда са централноазијско-сибирском традицијом громовитог птица (посебно са јакутским громовитим птицем Суор и кинеско-митским Леи Гонгом). Ова сличност довела је до опрезне претпоставке да су северноамеричке традиције Тандерберда културноисторијски могле бити повезане са азијским традицијама громовитог птица, вероватно преко раних миграција индигених америчких народа преко Берингова пролаза.

Унутар америчко-индијанских традиција, сукоб грома и водене змије, Тандерберд против Рогате змије, представља панамеричку космолошку константу. Она се структурно налази и у астечко-мексичкој традицији Кецалкоатла (Кецалкоатл као водена змија) и у неким јужноамеричким традицијама водених змија (види Јакумама). Ова панамеричка космологија громовитог птица и водене змије једна је од најупечатљивијих религиозно-митолошких структурних константи америчког континента.

Додатну занимљиву паралелу показује старословенско-балтичка традиција громовитог птица. У летонско-литванској митологији постоји бог грома Перконс, који се повремено јавља у облику птице; старе руске приче познају великог птица Стратима, повезаног с олујом.

Ова структурна подударност између америчких, азијских и североисточноевропских традиција громовитог птица религиоетнолошки је занимљива и отвара питање о могућим културноисторијским везама преко северноморских миграционих путева или преко раних миграција преко Берингова пролаза.

Тандерберд (Thunderbird) je у савременој традицији америчких Индијанаца и даље потпуно жив. Код Лакота, Вакинјан (Wakinyan) је централна референца обреда Сан денса (Sun Dance) и потраге за визијом (Vision Quest); код народа северозападне обале он је хералдичка животиња важних кланова и део савремене домородачке уметничке традиције (посебно у делима тлингитских вајара Bill Reid и Robert Davidson).

Код Анишинабеа он је део Миде (Mide) религијске праксе и савремене домородачке духовности.

У академским истраживањима, Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, тлингитски антропролог Sergei Kan и анишинабе писац Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) систематски су описали традицију Тандерберда.

Савремена домородачка списатељица Louise Erdrich користила је Тандерберда у неколико својих романа као симболичну фигуру домородачке отпорности и непрекинуте културне повезаности.

Из научне перспективе, Тандерберд је важан пример пан-америчке религиозно-митолошке фигуре чија структурна постојаност кроз различите језичке породице и културне регионе поново отвара старо питање о заједничким прапредачким традицијама америчких Индијанаца.

Специфична зооморфна оваплоћеност грома, птица уместо антропоморфног бога, изворно је америчко-домородачка теолошка конструкција и представља једну од највећих поенти пан-америчке историје религије. Однос iWell Guard-а према традицији Тандерберда описује ове налазе на историјско-религијски начин, без обећања дејства или духовних препорука.

Важна новија линија истраживања повезује традицију Тандерберда са савременим климатским дискурсима. Пошто се обрасци падавина у Северној Америци мењају услед климатских промена, са учесталијим екстремним временским појавама, торнадима и олујама, теологија Тандерберда у домородачким заједницама постаје културни резонантни простор у коме се ове промене религиозно тумаче.

Домородачки писци и активисти као Winona LaDuke и Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) увели су традицију Тандерберда као симболичну референтну тачку домородачке климатске рефлексије.

Следећи избор наводи централна дела о религији северноамеричких Индијанаца и истраживању Громовите птице.