Thunderbird, dondervogel en kosmisch stormwezen van de Noord-Amerikaanse indianentraditie

De Thunderbird is een van de weinige wezengestalten die dwars door vrijwel alle inheemse Amerikaanse taalfamilies van Noord-Amerika verspreid is.

Zijn verspreidingsgebied omvat de Great Plains (Lakota, Cheyenne, Crow, Arapaho), de Great Lakes-regio (Anishinabe, Cree, Innu), de Noordwestkust (Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka’wakw, Nuu-chah-nulth), het Zuidwesten (Pueblo, Navajo) en het Amerikaans-noordelijke Zuidoosten (Cherokee, Choctaw, Creek). Deze pan-Amerikaanse verspreiding is godsdienstethnologisch ongewoon en wijst op ofwel een gemeenschappelijke oertraditie, ofwel een intensieve geschiedenis van inter-stamcontacten.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt behoort de Thunderbird tot de brede klasse van de Donderwezens, die in vrijwel elke agrarische of jagerscultuur een belangrijke rol spelen. Structureel vergelijkbaar zijn de Griekse Zeus-donder, de Germaanse Thor, de Hindoestaanse Indra, de Baltische Perkunas, de Meso-Amerikaanse Tlaloc, en in niet-antropomorfe zoömorfe vorm het Andes-Amazone Donder-Wezen-complex (zie Illapa en Yacumama).

Het specifieke kenmerk van de Thunderbird-traditie ten opzichte van de antropomorfe dondergoden is de zoömorfe Reuze-Vogel-Gestalte. De Thunderbird is Donder-én-Vogel tegelijk; zijn vleugelslag veroorzaakt de donder, zijn ogen bliksen de bliksem, zijn vlucht brengt de regen. Deze zoömorfe belichaming van het weer is een religieus-filosofisch zelfstandige bijdrage van de Amerikaanse indianentraditie aan de mondiale religiegeschiedenis.

De Thunderbird heet naargelang de taal: Wakinyan bij de Lakota (van wak = heilig en kinyan = vliegen, dus de heilige vlieger); Binesi of Animikii bij de Anishinabe; Hino bij de Iroquois; Tlathl’aakwa bij de Tlingit; Kwunusela bij de Kwakwaka’wakw; T’iista’as bij de Tsimshian; Heyoka-Wakinyan bij de Lakota in de speciale verbinding met het Heyoka-Heilige-Nar-complex.

Bij de Pueblo-volken bestaat een eigen Thunderbird-traditie onder de naam Shiwanna, een begrip dat ook gebruikt wordt voor de regenbrengend Wolk-Wezen-Kachina (zie Kachina). De Pueblo-Shiwanna zijn gedeeltelijk te begrijpen als voorlopers of naaste verwanten van de grote pan-Amerikaanse Thunderbird-traditie.

In het Engelstalige standaardtaalgebruik heeft de term Thunderbird zich als collectieve aanduiding voor al deze verschillende inheemse wezens gevestigd. Deze veralgemening is godsdienstethnologisch problematisch, omdat zij de specifieke culturele eigenheid van de afzonderlijke tradities verhult. Toch is zij in de academische discussie als praktische verzamelnaam ingeburgerd.

De Thunderbird wordt in alle tradities beschreven als een reusachtige vogel waarvan de vleugelspanning enkele tientallen meters (in sommige verhalen zelfs meerdere kilometers) zou bereiken.

Zijn uiterlijk varieert regionaal: bij de Plains-volken wordt hij doorgaans beschreven als een op een arend lijkende roofvogel met grijpklauwen en een krachtige snavel; bij de Noordwestkust-volken als een rijkelijk versierde, ornamenteel vormgegeven vogel met lange snavel; bij de Anishinabe als een kleinere, maar dichtbevederde Stormvogel.

Op de totempalen van de Noordwestkust-volken (Haida, Tlingit, Tsimshian) is de Thunderbird een van de belangrijkste motieven. Hij wordt daar afgebeeld als een gestileerde, vlakke vogel met gespreide vleugels, scherpe snavel en rijke ornamenten. De Tlingit-totempalen tonen dikwijls een Thunderbird op de top, die de volle kracht van de bovenste hemel symboliseert.

In de Lakota- en Plains-iconografie verschijnt de Thunderbird op beschilderde krijgsschilden, op trommels en op weefwerk van zweethut-ceremonies.

De typische Plains-Thunderbird-afbeelding toont een gestileerde vogel met twee W-vormige lijnen die de vleugels en de bliksem uitbeelden, alsmede een ogen-symbool dat de bliksemopwekking verzinnebeeldt. Op bewaard gebleven rotspetrogliefen van de Plains-regio en in het zuidwestelijke Anasazi-gebied zijn talrijke Thunderbird-afbeeldingen aangetroffen die duizenden jaren teruggaan.

Een bijzonder onderdeel van de Noordwestkust-Thunderbird-iconografie is de versmelting met het walvis-motief. In talrijke Tlingit- en Kwakwaka’wakw-verhalen is de Thunderbird een walvisjager: hij duikt uit de hemel op grote walvissen neer, grijpt ze met zijn klauwen en draagt ze terug naar de bergtoppen.

Deze walvisjacht-traditie weerspiegelt de ecologische realiteit van de Pacifische Noordwestkust, waar de waarneming van grote walvissen een betekenisvol economisch en religieus-ritueel-praktisch gebeuren was. Op talrijke totempalen van de Noordwestkust-volken is de Thunderbird-met-walvis-constellatie als centraal wapen-motief afgebeeld.

De mythologische overlevering rondom de Thunderbird is omvangrijk. Een centrale vertelklasse beschrijft zijn eeuwige strijd tegen de Underwater Panther of Horned Serpent, een chthonisch wezen dat veelal als waterslang wordt beschreven en dat in de diepten van meren en rivieren leeft.

Deze kosmische strijd tussen de bovenste Donder-Vogel-macht en de onderste Waterslangen-macht is de theologisch-mythologische personificatie van de weerkringloop: de Thunderbird dwingt met zijn donder de waterslang ertoe water aan de aarde te geven (als regen), terwijl de waterslang op haar beurt probeert het water in de diepten te houden.

Deze Donder-Waterslang-confrontatie is structureel vergelijkbaar aanwezig bij de Lakota, Anishinabe, Iroquois en Pueblo-volken. Zij is door de godsdienstethnologe Aase Hultkrantz in Belief and Worship in Native North America (1981) beschreven als pan-Amerikaanse kosmologische constellatie en wijst op een gemeenschappelijke oertraditie of een zeer vroege geschiedenis van inter-stamcontacten.

Een tweede vertelklasse beschrijft de Thunderbird als leraar van de Heyoka-Heilige-Narren bij de Lakota. Wie een Wakinyan-visioen heeft ontvangen, is verplicht Heyoka te worden, een heilige nar die de wereld omgekeerd ervaart en zich omgekeerd gedraagt (in de winter in zomerkostuum, lachend bij verdriet, huilend bij feesten).

De Heyoka-traditie is een van de meest eigenaardige religieus-rituele structuren van de Lakota-religie en wordt door Black Elk en Lame Deer in meerdere autobiografische werken uitvoerig beschreven.

Een derde belangrijke vertelklasse beschrijft de ontmoeting van individuele krijgers met de Thunderbird. Een bekend Lakota-verhaal vertelt van een krijger die tijdens een Vision Quest in de Black Hills door een Wakinyan wordt ontvangen; de Wakinyan draagt hem op zijn vleugels naar de bovenste hemel en toont hem de kosmische structuur van de wereld.

Na zijn terugkeer is de krijger een groot genezer geworden die de Wakinyan-liederen kent en genezingen in de zweethut kan uitvoeren. Dergelijke roepingsverhalen zijn centraal in de Lakota-Vision Quest-traditie en vormen de theologische grondslag van het Wakinyan-specialisten-wezen. Black Elk heeft in zijn beschrijvingen een eigen Wakinyan-visioen beschreven dat hem tot een levenslange Heyoka heeft gemaakt.

De rituele verering van de Thunderbird is in de verschillende tradities verschillend uitgewerkt. Bij de Lakota is Wakinyan een van de belangrijkste wakan-wezens en wordt hij in de grote riten (Sun Dance, Vision Quest) regelmatig aangeroepen. Bij de Noordwestkust-volken kent de Thunderbird eigen maskerade-dansen en is hij een centraal wapendier van meerdere clans (met name de Tlingit-Wolf-clan en de Haida-Eagle-clan).

Bij de Anishinabe van de Great Lakes-regio vindt de belangrijkste Thunderbird-verering plaats in de jaarlijkse lenteriten van de Mide-gemeenschap. Wanneer de eerste Thunderbird-donders in de lente te horen zijn, geldt dat als teken dat het winterseizoen definitief ten einde gaat en de zomer opnieuw begint.

De Anishinabe-Mide-riten ter verwelkoming van de Thunderbirds omvatten uitgebreide trommelsessies, tabaksoffers en het bereiden van de eerste voorjaarszaden onder aanroeping van de Thunderbirds.

Bij de Pueblo-volken is de Thunderbird als Shiwanna geïntegreerd in de Kachina-dansen. De Shiwanna-Kachina treden op in de zomerdansen, wanneer de behoefte aan regen het grootst is, en worden aangeroepen met speciale liederen die de donderstem imiteren. Frank Cushing heeft in zijn Zuni-studies de Shiwanna-traditie systematisch beschreven.

Een bijzonder ritueel onderdeel vormt de Thunderbird-Drumming-traditie. Bij de grotere Plains-bijeenkomsten wordt een eigen Wakinyan-trommelset gebruikt die speciaal verbonden is met de Donder-Vogel-macht.

De trommel is een grote dubbelhandtrommel met gespannen buffelshuid, waarvan het donderende geluid de Thunderbird-donder imiteert en daarmee zijn aanwezigheid in het ritueel trekt. Deze trommeltraditie is door de generaties heen doorgegeven en behoort tot de indrukwekkendste muzikaal-rituele verschijnselen van de Noord-Amerikaanse indianenreligies.

De Thunderbird is in de meeste tradities tegelijkertijd een gevreesd en om bescherming aangeroepen wezengestalte. Een blikseminslag geldt doorlopend als een directe uiting van de Thunderbird-macht; wie door een blikseminslag wordt getroffen en overleeft, geldt als door de Dondervogel zelf geroepen en moet een bijpassende rituele verwerking van die roeping doorlopen.

Concrete beschermingspraktijken tegen onweer omvatten het bewieroken van de woning met buffel-salie of zoet gras bij het eerste dondergeluid, het verbergen van alle scherpe metalen voorwerpen (die als bliksemaantrekkers gelden), het vermijden van het staan bij het raam of onder een alleenstaande boom, en het aanroepen van de Thunderbird met eerbiedigende gebedsfomules in plaats van met angstuitingen.

Apotropaïsch tegen de Dondervogel zelf, wanneer een familie het gevaar zag door een blikseminslag te worden getroffen, golden adelaarspennen (met name de pennen van de steenarend, die in nauwe iconografische verbinding met de Thunderbird staat), die als klein amulet aan het bed werden gehangen.

Ook het dragen van kleine Thunderbird-representaties van turkoois of bot was een gangbare praktijk. Deze praktijken zijn in de etnografische werken over de Plains-volken (DeMallie, Walker, Brown) herhaaldelijk beschreven.

Een opmerkelijke constellatie is de verbinding met het Heyoka-Heilige-Nar-complex van de Lakota. Wie een Wakinyan-visioen heeft ontvangen, moet als Heyoka leven, dat wil zeggen hij moet in het dagelijks leven de dingen omgekeerd doen: achteruitlopen, in de winter in zomerkostuum verschijnen, lachen als anderen huilen, huilen als anderen lachen.

Dit paradoxale gedrag geldt niet als waanzin, maar als religieus-rituele manifestatie van de Donder-Vogel-macht, die het gewone wereldbegrip uitdaagt. William Powers heeft in Sacred Language (1986) de Heyoka-Wakinyan-traditie systematisch beschreven en haar theologische betekenis als contra-intuïtieve heiligheid belicht.

De Donder-Vogel-traditie is vanuit religiewetenschappelijk oogpunt opvallend wijd verspreid. Structureel vergelijkbaar zijn: de Hindoestaanse Garuda-traditie (een vogelgod die weliswaar geen primaire donderfunctie heeft, maar structureel vergelijkbaar zoömorf is), de Oud-Perzische Simurgh, de Grieks-oud-Arabische Feniks-traditie (in haar verbinding met zon en hitte), de Oost-Afrikaanse Mandara-Dondervogel en de Zuidoost-Aziatische Karura.

Godsdienstethnologisch bijzonder opmerkelijk is de structurele gelijkenis van de Amerikaans-inheemse Thunderbird-traditie met de Centraal-Aziatisch-Siberische Donder-Vogel-traditie (met name met de Jakoetische Suor-Dondervogel en de Chinees-mythische Lei Gong). Deze gelijkenis heeft geleid tot de voorzichtige veronderstelling dat de Noord-Amerikaanse Thunderbird-tradities cultuurhistorisch verbonden zouden kunnen zijn met de Aziatische Donder-Vogel-tradities, vermoedelijk via de vroege migratie over de Beringstraat van de inheemse Amerikaanse volken.

Binnen de Noord-Amerikaanse indianentradities is de Donder-Waterslang-confrontatie, Thunderbird versus Horned Serpent, een pan-Amerikaanse kosmologische constellatie. Zij is structureel ook terug te vinden in de Azteekse-Mexicaanse Quetzalcoatl-traditie (Quetzalcoatl als waterslang) en in sommige Zuid-Amerikaanse waterslangentradities (zie Yacumama). Deze pan-Amerikaanse kosmologie van de Donder-Vogel-en-Waterslang is een van de meest opmerkelijke religieus-mythologische structuurconstanten van het Amerikaanse continent.

Een aanvullende opmerkelijke parallel biedt de Oud-Slavisch-Baltische Donder-Vogel-traditie. In de Lets-Litouwse mythologie bestaat de Perkons-dondergod, die soms in een vogelgedaante optreedt; de oude Russische verhalen kennen de Stratim-reuzenvogelachtige, die met de storm verbonden is.

Deze structurele convergentie tussen Amerikaanse, Aziatische en Noordoost-Europese Donder-Vogel-tradities is godsdienstethnologisch interessant en roept de vraag op naar mogelijke cultuurhistorische verbindingen via de noordmaritieme migratieroutes of via de vroege Beringstraat-migratie.

De Thunderbird is in de moderne Noord-Amerikaanse indianentraditie onverminderd levend. Bij de Lakota is Wakinyan een centrale referentie van de Sun Dance- en Vision Quest-riten; bij de Noordwestkust-volken is hij wapendier van belangrijke clans en onderdeel van de moderne inheemse kunsttraditie (met name in de werken van de Tlingit-beeldhouwers Bill Reid en Robert Davidson).

Bij de Anishinabe is hij onderdeel van de Mide-religieuze praktijk en de hedendaagse inheemse spiritualiteit.

In het academisch onderzoek hebben Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, de Tlingit-antropoloog Sergei Kan en de Anishinabe-schrijver Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) de Thunderbird-traditie systematisch beschreven.

De hedendaagse inheemse schrijfster Louise Erdrich heeft de Thunderbird in meerdere van haar romans als symbolische figuur van inheemse veerkracht en van de ongebroken culturele verbinding gebruikt.

Vanuit wetenschappelijk oogpunt is de Thunderbird een belangrijk voorbeeld van een pan-Amerikaanse religieus-mythologische figuur, waarvan de structurele constantheid dwars door verschillende taalfamilies en culturele regio’s de oude vraag naar gemeenschappelijke oertradities van de Amerikaanse indianen opwerpt.

De specifieke zoömorfe belichaming van de donder – vogel in plaats van antropomorfe god – is een genuïne Amerikaans-inheemse theologische constructie en behoort tot de kenmerkende bijdragen van de pan-Amerikaanse religiegeschiedenis. De iWell-Guard-verwijzing naar de Thunderbird-traditie beschrijft deze bevindingen religiehistorisch, zonder werkingsbeloften of spirituele aanbevelingen.

Een belangrijke recentere onderzoekslijn verbindt de Thunderbird-traditie met moderne klimaatdiscussies. Wanneer de neerslagpatronen van Noord-Amerika veranderen als gevolg van de klimaatverandering – met frequentere extremweer-gebeurtenissen, tornado’s en stormen – is de Thunderbird-theologie in de inheemse gemeenschappen een culturele resonantieruimte waarin deze veranderingen religieus worden besproken.

Inheemse schrijvers en activisten zoals Winona LaDuke en Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) hebben de Thunderbird-traditie als symbolisch referentiepunt van een inheemse klimaatreflectie ingebracht.

De volgende selectie somt centrale werken op over de Noord-Amerikaanse indianenreligie en het Dondervogel-onderzoek.