iWell Guard

Thunderbird, Ptak Gromu i kosmiczna istota burzy w tradycji Indian Ameryki Północnej

Thunderbird (Lakota Wakinyan, Anishinabe Binesi, Wybrzeże Północno-Zachodnie T’iista’as w różnych językach) to Donnervogel, czyli ptak grzmotu, i kosmiczna postać-istota burzy niemal wszystkich tradycji rdzennych Amerykanów. Należy do najbardziej rozpowszechnionych istot religijnych religii kontynentu amerykańskiego.

Istota przyrodyNative AmericanIstota grzmotu

Spis treści

Thunderbird - Götter aus der Native-american-Tradition, historisch-illustrativ

Thunderbird jest istotą burzy tradycji rdzennych Amerykanów.

Klasyfikacja w religiach Indian Ameryki Północnej

Thunderbird jest jedną z niewielu postaci-istot rozpowszechnionych niemal we wszystkich rodzimych amerykańskich rodzinach językowych Ameryki Północnej.

Jego zasięg obejmuje Wielkie Równiny (Lakota, Czejeni, Krukowie, Arapaho), region Wielkich Jezior (Anishinabe, Cree, Innu), Wybrzeże Północno-Zachodnie (Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka’wakw, Nuu-chah-nulth), Południowy Zachód (Pueblo, Nawaho) oraz południowo-wschodnią część Ameryki Północnej (Czirokezowie, Choctaw, Creek). To ogólnoamerykańskie rozpowszechnienie jest niezwykłe z punktu widzenia etnologii religii i wskazuje albo na wspólną pratradicję, albo na intensywną historię kontaktów międzyplemiennych.

Z naukowego punktu widzenia religioznawstwa Thunderbird należy do szerokiej klasy istot grzmotu, które odgrywają ważną rolę niemal w każdej kulturze rolniczej lub łowieckiej. Strukturalnie porównywalne są: grecki grzmot Zeusa, germański Thor, hinduski Indra, bałtycki Perkūnas, mezoamerykański Tlaloc, a w nie-antropomorficznej, zoomorficznej postaci – andyjsko-amazoński kompleks istot grzmotu (zob. Illapa i Yacumama).

Specyficznym wkładem tradycji Thunderbirda w porównaniu z antropomorficznymi bogami grzmotu jest zoomorficzna postać olbrzymiego ptaka. Thunderbird jest jednocześnie grzmotem i ptakiem; uderzenia jego skrzydeł wywołują grzmot, jego oczy błyskają błyskawicą, jego lot przynosi deszcz. To zoomorficzne ucieleśnienie pogody jest oryginalnym, religijno-filozoficznym wkładem tradycji rdzennych Amerykanów do globalnej historii religii.

Nazwa i regionalne zróżnicowanie

Thunderbird nosi różne nazwy w zależności od języka: Wakinyan u Lakotów (od wak = święty i kinyan = latać, a więc ’święty lotnik’); Binesi lub Animikii u Anishinabe; Hino u Irokezów; Tlathl’aakwa u Tlingitów; Kwunusela u Kwakwaka’wakw; T’iista’as u Tsimshian; Heyoka-Wakinyan u Lakotów w szczególnym powiązaniu z kompleksem świętego błazna Heyoka.

U ludów Pueblo istnieje odrębna tradycja Thunderbirda pod nazwą Shiwanna, pojęcie używane również dla przynoszących deszcz kachina – istot-chmur (zob. Kachina). Pueblo-Shiwanna należy częściowo rozumieć jako poprzedników lub bliskich krewnych wielkiej ogólnoamerykańskiej tradycji Thunderbirda.

W anglosaskiej standardowej angielszczyźnie pojęcie Thunderbird utrwaliło się jako zbiorcze określenie dla wszystkich tych różnorodnych rdzennych istot. To uogólnienie jest problematyczne z punktu widzenia etnologii religii, ponieważ zaciera specyficzny charakter kulturowy poszczególnych tradycji. Niemniej w dyskusji akademickiej utrwaliło się jako praktyczna nazwa zbiorcza.

Opis i ikonografia

We wszystkich tradycjach Thunderbird opisywany jest jako olbrzymi ptak, którego rozpiętość skrzydeł ma osiągać dziesiątki metrów (w niektórych opowieściach nawet kilka kilometrów).

Jego wygląd różni się regionalnie: u ludów Równin jest zazwyczaj opisywany jako podobny do orła ptak drapieżny z szponami i mocnym dziobem; u ludów Wybrzeża Północno-Zachodniego jako bogato zdobiony, ornamentalnie ukształtowany ptak z długim dziobem; u Anishinabe jako mniejszy, lecz gęsto upierzony ptak burzy.

Na tłumach totemowych ludów Wybrzeża Północno-Zachodniego (Haida, Tlingit, Tsimshian) Thunderbird jest jednym z najważniejszych motywów. Przedstawiany jest tam jako stylizowany, płaski ptak z rozpostartymi skrzydłami, ostrym dziobem i bogatymi ornamentami. Słupy totemowe Tlingitów często ukazują Thunderbirda na szczycie, symbolizującego pełną moc górnego nieba.

W ikonografii Lakotów i ludów Równin Thunderbird pojawia się na malowanych tarczach wojowników, na bębnach i tkaninach używanych w potach ceremonialnych.

Typowe przedstawienie Thunderbirda z Równin ukazuje stylizowanego ptaka z dwiema liniami w kształcie litery W, oznaczającymi skrzydła i błyskawicę, oraz symbolem oczu, który obrazuje wytwarzanie błyskawicy. Na zachowanych petroglifikach skalnych regionu Równin oraz na obszarze południowo-zachodniego Anasazi zachowały się liczne wizerunki Thunderbirda sięgające wielu tysięcy lat wstecz.

Szczególnym elementem ikonografii Thunderbirda Wybrzeża Północno-Zachodniego jest połączenie z motywem wieloryba. W licznych opowieściach Tlingitów i Kwakwaka’wakw Thunderbird jest łowcą wielorybów: spada z nieba na wielkie wieloryby, chwyta je szponami i unosi na górskie szczyty.

Ta tradycja polowania na wieloryby odzwierciedla ekologiczną rzeczywistość Pacyficznego Wybrzeża Północno-Zachodniego, gdzie wielkie pojawienie się wieloryba było znaczącym wydarzeniem gospodarczym i religijno-rytualnym. Na licznych słupach totemowych ludów Wybrzeża Północno-Zachodniego konstelacja Thunderbird-z-wielorybem jest przedstawiana jako centralny motyw herbowy.

Opowieści mitologiczne

Mitologiczny przekaz dotyczący Thunderbirda jest rozległy. Centralna klasa opowieści opisuje jego wieczną walkę z Underwater Panther lub Horned Serpent, chtoniczną istotą, opisywaną często jako wężowaty stwór wodny zamieszkujący głębiny jezior i rzek.

Ten kosmiczny bój między górną mocą ptaka-grzmotu a dolną mocą wodnego węża jest teologiczno-mitologiczną personifikacją cyklu pogody: Thunderbird zmusza swym grzmotem wodnego węża do oddania wody ziemi (w postaci deszczu), podczas gdy wąż wodny stara się zatrzymać wodę w głębinach.

Ta konfrontacja grzmotu z wężem wodnym pojawia się strukturalnie podobnie u Lakotów, Anishinabe, Irokezów i ludów Pueblo. Opisała ją etnolożka religii Aase Hultkrantz w Belief and Worship in Native North America (1981) jako ogólnoamerykańską konstelację kosmologiczną, wskazując na wspólną pratradicję lub bardzo wczesną historię kontaktów międzyplemiennych.

Druga klasa opowieści opisuje Thunderbirda jako nauczyciela świętych błaznów Heyoka u Lakotów. Kto otrzymał wizję Wakinyan, jest zobowiązany stać się Heyoka – świętym błaznem, który doświadcza świata na opak i zachowuje się odwrotnie niż inni (zimą w stroju letnim, śmiejąc się przy żałobie, płacząc na uroczystościach).

Tradycja Heyoka jest jedną z najbardziej osobliwych religijno-rytualnych struktur religii Lakotów i jest szczegółowo opisana przez Black Elka i Lame Deera w kilku dziełach autobiograficznych.

Trzecia ważna klasa opowieści opisuje spotkania poszczególnych wojowników z Thunderbirdem. Znana opowieść Lakotów mówi o wojowniku, który podczas Vision Quest w Black Hills zostaje przyjęty przez Wakinyan; Wakinyan unosi go na skrzydłach do górnego nieba i ukazuje mu kosmiczną strukturę świata.

Po powrocie wojownik stał się wielkim uzdrowicielem, który zna pieśni Wakinyan i może dokonywać uzdrowień w chatach potowych. Takie opowieści o powołaniu są centralne w tradycji Vision Quest Lakotów i stanowią teologiczny fundament specjalizacji związanej z Wakinyan. Black Elk opisał własną wizję Wakinyan, która uczyniła go dożywotnim Heyoką.

Kult i obecność w praktyce rytualnej

Rytualny kult Thunderbirda jest różnie rozwinięty w poszczególnych tradycjach. U Lakotów Wakinyan jest jedną z najważniejszych istot wakan i jest regularnie przywoływany w wielkich obrzędach (Sun Dance, Vision Quest). U ludów Wybrzeża Północno-Zachodniego Thunderbird ma własne tańce maskowe i jest centralnym zwierzęciem herbowym kilku klanów (w szczególności klanu Wilka Tlingitów i klanu Orła Haidów).

U Anishinabe z regionu Wielkich Jezior najważniejsza cześć oddawana Thunderbirdowi odbywa się podczas dorocznych wiosennych obrzędów stowarzyszenia Mide. Gdy pierwsze grzmoty Thunderbirda słyszane są wiosną, jest to znak, że sezon zimowy ostatecznie dobiega końca i lato znów się zaczyna.

Obrzędy Mide Anishinabe powitalne dla Thunderbirdów obejmują rozbudowane sesje rytmicznego bębnienia, ofiary z tytoniu oraz przygotowywanie pierwszych wiosennych zasiewów pod wezwaniem Thunderbirdów.

U ludów Pueblo Thunderbird jako Shiwanna jest włączony w tańce kachina. Shiwanna-kachina występują w tańcach letnich, gdy zapotrzebowanie na deszcz jest największe, i są przywoływani specjalnymi pieśniami imitującymi głos grzmotu. Frank Cushing systematycznie opisał tradycję Shiwanna w swoich studiach nad Zuñi.

Szczególnym elementem rytualnym jest tradycja Thunderbird-Drumming. Podczas większych zgromadzeń na Równinach używa się osobnego zestawu bębnów Wakinyan, powiązanego specjalnie z mocą ptaka-grzmotu.

Bęben jest dużym dwuręcznym bębnem z naciągniętą skórą bizona, którego grzmotowy dźwięk naśladuje grzmot Thunderbirda i tym samym przyciąga jego obecność do rytuału. Ta tradycja bębniarska przekazywana jest przez pokolenia i należy do najbardziej imponujących muzyczno-rytualnych zjawisk religii rdzennych Amerykanów.

Praktyki ochronne i działanie apotropaiczne

Thunderbird jest w większości tradycji postacią zarazem budzącą lęk i przyzywaną o ochronę. Uderzenie pioruna jest powszechnie rozumiane jako bezpośredni przejaw mocy Thunderbirda; kto został trafiony piorunem i przeżył, uważany jest za powołanego przez samego ptaka-grzmotu i musi przejść odpowiednie rytualnie przetworzenie tego powołania.

Konkretne praktyki ochronne przed burzą obejmują okadzanie mieszkania szałwią bizona lub słodką trawą przy pierwszym odgłosie grzmotu, chowanie wszystkich ostrych metalowych przedmiotów (uważanych za przyciągające piorun), unikanie przebywania przy oknie lub pod samotnie stojącym drzewem, a także zwracanie się do Thunderbirda z pełnymi szacunku formułami modlitewnymi zamiast okazywania strachu.

Apotropaicznie przeciw samemu ptakowi-grzmotowi, gdy rodzina dostrzegała niebezpieczeństwo trafienia piorunem, stosowano pióra orle (zwłaszcza pióra orła przedniego, pozostającego w bliskim ikonograficznym związku z Thunderbirdem), które jako małe amulety zawieszano przy łóżku.

Powszechną praktyką było również noszenie małych wizerunków Thunderbirda wykonanych z turkusu lub kości. Praktyki te są wielokrotnie opisane w etnograficznych dziełach poświęconych ludom Równin (DeMallie, Walker, Brown).

Godna uwagi jest konstelacja związana z kompleksem świętego błazna Heyoka u Lakotów. Kto otrzymał wizję Wakinyan, musi żyć jako Heyoka, to znaczy w codziennym życiu czynić wszystko odwrotnie: chodzić tyłem, zimą pojawiać się w stroju letnim, śmiać się, gdy inni płaczą, płakać, gdy inni się śmieją.

To paradoksalne zachowanie nie jest uważane za szaleństwo, lecz za religijno-rytualną manifestację mocy ptaka-grzmotu, która podważa zwykłe rozumienie świata. William Powers opisał systematycznie tradycję Heyoka-Wakinyan w Sacred Language (1986) i uwydatnił jej teologiczne znaczenie jako ’kontraintuicyjnej świętości’.

Paralele w innych kulturach

Tradycja ptaka-grzmotu jest z punktu widzenia religioznawstwa uderzająco rozpowszechniona. Strukturalnie porównywalne są: hinduska tradycja Garudy (bóg-ptak, który co prawda nie pełni przede wszystkim funkcji grzmotu, ale jest strukturalnie podobnie zoomorficzny), staroperski Simurgh, grecko-staroarabska tradycja Feniksa (w jej powiązaniu ze słońcem i żarem), wschodnioafrykański ptak-grzmotu Mandara oraz południowoazjatycki Karura.

Szczególnie godne uwagi z etnologiczno-religioznawczego punktu widzenia jest strukturalne podobieństwo rdzenno-amerykańskiej tradycji Thunderbirda do środkowoazjatycko-syberyjskiej tradycji ptaka-grzmotu (zwłaszcza do jakuckiego ptaka-grzmotu Suor i chińsko-mitycznego Lei Gong). To podobieństwo doprowadziło do ostrożnej hipotezy, że północnoamerykańskie tradycje Thunderbirda mogą być kulturowo-historycznie powiązane z azjatyckimi tradycjami ptaka-grzmotu, przypuszczalnie poprzez wczesne wędrówki przez Cieśninę Beringa rdzennych ludów Ameryki.

W obrębie tradycji rdzennych Amerykanów konfrontacja grzmotu z wężem wodnym – Thunderbird kontra Horned Serpent – jest ogólnoamerykańską konstelacją kosmologiczną. Znajduje ona swój odpowiednik strukturalny również w aztecko-meksykańskiej tradycji Quetzalcoatla (Quetzalcoatl jako wąż wodny) i w niektórych południowoamerykańskich tradycjach węży wodnych (zob. Yacumama). Ta ogólnoamerykańska kosmologia ptaka-grzmotu i węża wodnego jest jedną z najbardziej niezwykłych religijno-mitologicznych stałych strukturalnych kontynentu amerykańskiego.

Dodatkową godną uwagi paralelę ukazuje starosłowiańsko-bałtycka tradycja ptaka-grzmotu. W łotewsko-litewskiej mitologii pojawia się bóg grzmotu Perkons, który niekiedy przybiera postać ptaka; stare rosyjskie opowieści znają olbrzymiego ptaka Stratim, związanego z burzą.

Ta strukturalna konwergencja między tradycjami ptaka-grzmotu w Ameryce, Azji i północno-wschodniej Europie jest religioznawczo interesująca i rodzi pytanie o możliwe kulturowo-historyczne powiązania poprzez nordyckomorskie szlaki migracyjne lub wczesne wędrówki przez Cieśninę Beringa.

Współczesna recepcja i badania

Thunderbird żyje niezmiennie w nowoczesnej tradycji rdzennych Amerykanów. U Lakotów Wakinyan jest centralnym punktem odniesienia w obrzędach Sun Dance i Vision Quest; u ludów Wybrzeża Północno-Zachodniego jest zwierzęciem herbowym ważnych klanów i częścią nowoczesnej rdzennej tradycji artystycznej (zwłaszcza w dziełach tlingickich rzeźbiarzy Billa Reida i Roberta Davidsona).

U Anishinabe jest częścią praktyki religijnej Mide i współczesnej rdzennej duchowości.

W badaniach akademickich Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, tlingicki antropolog Sergei Kan oraz pisarz Anishinabe Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) systematycznie opisali tradycję Thunderbirda.

Współczesna rdzenna pisarka Louise Erdrich użyła Thunderbirda w kilku swoich powieściach jako symbolicznej figury rdzennej odporności i nieprzerwanego związku z kulturą.

Z naukowego punktu widzenia Thunderbird jest ważnym przykładem ogólnoamerykańskiej postaci religijno-mitologicznej, której strukturalna stałość przekraczająca różne rodziny językowe i regiony kulturowe stawia na nowo dawne pytanie o wspólne pratradicje rdzennych Amerykanów.

Specyficzne zoomorficzne ucieleśnienie grzmotu – ptak zamiast antropomorficznego boga – jest genuinnie rdzenno-amerykańską konstrukcją teologiczną i należy do osobliwości ogólnoamerykańskiej historii religii. Odniesienie iWell Guard do tradycji Thunderbirda opisuje te ustalenia w sposób historyczno-religijny, bez obietnic skuteczności ani duchowych zaleceń.

Ważna nowsza linia badań łączy tradycję Thunderbirda z nowoczesnymi dyskursami klimatycznymi. Gdy wzorce opadów w Ameryce Północnej zmieniają się w wyniku zmian klimatu – z częstszymi ekstremalnymi zjawiskami pogodowymi, tornadami i burzami – teologia Thunderbirda jest w rdzennych wspólnotach kulturową komorą rezonansową, w której te zmiany są religijnie przepracowywane.

Rdzenni pisarze i aktywiści, tacy jak Winona LaDuke i Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013), wprowadzili tradycję Thunderbirda jako symboliczny punkt odniesienia rdzennej refleksji nad klimatem.

Literatura i źródła

Poniższy wybór wymienia centralne dzieła z zakresu religii rdzennych Amerykanów i badań nad ptakiem-grzmotu.

Ptak Gromu w opowieściach ludów Równin: Wakinyan i Unktehi

U Lakotów i spokrewnionych grup Siuksów ptak-grzmotu znany jest jako Wakinyan, pojęcie wywodzące się od kinyan (’latać’) i elementu związanego ze świętością lub tajemniczością.

Wakinyan stoją w centrum kosmologicznego przeciwieństwa, które jest rozwinięte w licznych ustnie przekazywanych opowieściach: są nieprzejednanymi wrogami Unktehi, rogacistych potworów wodnych zamieszkujących jeziora, rzeki i podziemne wody.

Grzmot nad Równinami interpretowany jest w tych opowieściach jako wyraz trwającej walki między mocami nieba a mocami głębin.

Zapisy etnograficzne sporządzone przez Jamesa R. Walkera w latach 1896–1914 na rezerwacie Pine Ridge nadają tym wyobrażeniom stosunkowo gęsty kontur. Informatorzy Walkera, wśród nich święty mężczyzna George Sword, opisywali Wakinyan jako istoty umiejscowione na zachodzie, których siedziba leży na górze i które wysiadują w gnieździe z suchego drewna.

Ich spojrzenie wywołuje błyskawicę, uderzenie skrzydeł – grzmot. Czytając Walkera, należy jednak mieć na uwadze, że częściowo systematyzował on swój materiał i usiłował ująć go w uporządkowaną teologię, która nie zawsze odpowiadała pierwotnej wielogłosowości przekazu.

W opowieściach ptak-grzmotu jawi się często jako postać ambiwalentna. Jest siłą oczyszczającą, która usuwa zgniliznę i nieczystości z ziemi, ale zarazem jest niebezpieczny i nieprzewidywalny. Kto zostaje trafiony piorunem lub odwiedzony przez Wakinyan we śnie, jest w niektórych przekazach zobowiązany stać się heyoka – rytualnym kontrariuszem, który czyni wszystko na odwrót.

Ten związek między ptakiem-grzmotu a rolą Heyoki pokazuje, że istota była rozumiana nie tylko jako moc przyrody, lecz również jako źródło szczególnego powołania społecznego i religijnego. Pokrewne wyobrażenia spotykamy zarówno wśród rdzennych kultur Ameryki Północnej Wielkich Jezior, jak i u plemion Wybrzeża Północno-Zachodniego.

Ptak Gromu i wieloryb: ikonografia Wybrzeża Północno-Zachodniego

Podczas gdy wyobrażenia o ptaku-grzmotu u ludów Równin mają silnie mityczno-narracyjny charakter, na Pacyficznym Wybrzeżu Północno-Zachodnim istota ta wysuwa się na pierwszy plan przede wszystkim w sztukach plastycznych i systemach ceremonialnych.

U Nuu-chah-nulth, Kwakwaka’wakw i sąsiednich grup ptak-grzmotu jest ważnym zwierzęciem herbowym, pojawiającym się na słupach totemowych, fasadach domów, maskach i sprzętach ceremonialnych. Charakterystyczne jest przedstawienie ze skrzydłami odchylonymi ku tyłowi, mocnym haczykowatym dziobem i często dwoma sterczącymi piórami-uszami lub rogami.

Powracającym motywem ikonograficznym jest ptak-grzmotu unoszący wieloryba z morza. Scena ta nawiązuje do cyklu opowieści, w którym ptak-grzmotu pojawia się jako łowca porywający wieloryba jako zdobycz.

W niektórych przekazach Nuu-chah-nulth motyw ten jest łączony ze wspomnieniem rzeczywistych katastrof. Badacze tacy jak Ruth Ludwin powiązali opowieści o walce ptaka-grzmotu z wielorybem z historycznymi trzęsieniami ziemi i tsunami wzdłuż strefy subdukcji Cascadia. Dotyczy to w szczególności wielkiego trzęsienia ziemi z 1700 roku. Interpretacja ta pozostaje hipotezą. Pokazuje jednak, jak ściśle obrazy mityczne mogą być splecione z geofizycznym doświadczeniem regionu.

W tańcach ceremonialnych ptak-grzmotu pojawia się jako postać maskowa, często z ruchomymi częściami wprawiającymi w ruch dziób lub skrzydła. Takie maski transformacyjne mogły otwierać się podczas przedstawienia i odsłaniać drugie oblicze, co naocznie ukazywało zdolność tej istoty do przemiany.

Maska stanowiła dziedziczną własność określonych rodzin i mogła być noszona wyłącznie przez uprawnionych. Tym samym ptak-grzmotu na Wybrzeżu Północno-Zachodnim był nie tylko kosmiczną mocą, lecz również elementem porządku społecznego, który czynił widocznym rangę, pochodzenie i prawa własności.

Stan źródeł i historia badań: jak przekazywano opowieści o Ptaku Gromu

Wiedza o ptaku-grzmotu opiera się niemal wyłącznie na ustnym przekazie, który został utrwalony na piśmie dopiero późno i przeważnie przez nieautochtonicznych obserwatorów.

Najważniejsze zasoby źródłowe powstały w ramach północnoamerykańskiej etnologii mniej więcej w latach 1880–1930. Franz Boas i jego współpracownicy, w tym George Hunt, zebrali na Wybrzeżu Północno-Zachodnim obszerne korpusy tekstów; na Równinach obok Walkera działali również tacy zbieracze jak Frances Densmore, która dokumentowała ponadto pieśni.

Ta baza źródłowa jest metodologicznie problematyczna. Zapisy powstawały w fazie masowych represji kulturowych: ceremonie takie jak potlatch były przez jakiś czas prawnie zakazane w Kanadzie, a w Stanach Zjednoczonych praktyki religijne ludności rezerwatów były utrudniane.

Informatorzy mówili więc pod presją, a niekiedy z zastrzeżeniami. Do tego tłumacze i zbieracze wnosili własne wyobrażenia; sam termin 'Donnervogel’ jest angielskim tworem, który pod jedną nazwą zbiorczą grupuje bardzo różnorodne rodzime koncepcje.

Nowsza nauka zrezygnowała zatem z dążenia do zrekonstruowania jednolitego mitu o ptaku-grzmotu. Podkreśla się natomiast, że mamy do czynienia z rodziną pokrewnych, ale samodzielnych wyobrażeń, obejmującą grupy języków algonkińskich Wielkich Jezior, ludy Siuksów na Równinach aż po mówiących językami salisz i wakasz mieszkańców wybrzeża.

Gdzie w starszych dziełach mowa jest o ptaku-grzmotu, dokładniej byłoby mówić o istotach o cechach ptaka-grzmotu. Odrębny nurt badań analizuje odniesienia archeologiczne, jak na przykład wizerunki ptaków na przedmiotach kultury Missisipi, jednak ciągłości między prehistoryczną ikonografią a historycznie poświadczonymi wyobrażeniami nie można ustalić z pewnością.

Literatura (wybór)

  • Aase Hultkrantz: Belief and Worship in Native North America (1981)
  • James Walker: Lakota Belief and Ritual (1980)
  • Joseph Epes Brown: The Sacred Pipe (1953)
  • Sergei Kan: Symbolic Immortality (1989)
  • Gerald Vizenor: The Trickster of Liberty (1988)
  • John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)

Thunderbird jest w wielu tradycjach rdzennoamerykańskich rozumiany jako kosmiczny ptak burzy, którego uderzenia skrzydeł wywołują grzmot, a którego spojrzenie rodzi błyskawicę i który ucieleśnia walkę z potworami wodnymi głębin.

Powiązane pojęcia kluczowe: Thunderbird, Wakinyan, Animikii, Hino, Shiwanna, Heyoka, Underwater Panther, Horned Serpent.

iWell Guard i tradycje ochronne

iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji przenośnych przedmiotów ochronnych, w tradycji Native American i wielu innych kultur na całym świecie. 41 poziomów, prawdziwe złoto, platyna, srebro, wyprodukowane w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.

Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.

Klasyfikacja i ochrona

IIIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu III – Wpływ obciążający.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →