Thunderbird (Lakota Wakinyan, Anishinabe Binesi, Costa Noroeste T’iista’as em diversas línguas) é o pássaro do trovão e a figura cósmica de ser-tempestade de quase todas as tradições indígenas norte-americanas. Pertence aos seres religiosos de maior difusão nas religiões do continente americano.
O Thunderbird é um ser da tempestade da tradição indígena norte-americana.
O Thunderbird é uma das raras figuras de seres difundida através de quase todas as famílias linguísticas indígenas americanas da América do Norte.
A sua área de difusão abrange as Grandes Planícies (Lakota, Cheyenne, Crow, Arapaho), a região dos Grandes Lagos (Anishinabe, Cree, Innu), a Costa Noroeste (Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka’wakw, Nuu-chah-nulth), o Sudoeste (Pueblo, Navajo) e o Sudeste setentrional americano (Cherokee, Choctaw, Creek). Esta difusão pan-americana é etnologico-religiosa e é incomum, sugerindo ou uma tradição primordial comum ou uma intensa história de contacto intertribal.
Do ponto de vista da ciência das religiões, o Thunderbird pertence à vasta classe dos seres do trovão, que desempenham um papel importante em quase todas as culturas agrárias ou de caçadores. São estruturalmente comparáveis o trovão do grego Zeus, o germânico Thor, o hindu Indra, o báltico Perkunas, o mesoamericano Tlaloc, e, em forma zoomorfa não antropomorfa, o complexo andino-amazónico de seres do trovão (ver Illapa e Yacumama).
O ponto específico que distingue a tradição do Thunderbird dos deuses do trovão antropomorfos é a figura zoomorfa de ave gigante. O Thunderbird é trovão e pássaro ao mesmo tempo: o bater das suas asas produz o trovão, os seus olhos faíscam o relâmpago e o seu voo traz a chuva. Esta corporização zoomorfa do tempo atmosférico constitui uma contribuição religioso-filosófica própria da tradição indígena americana à história global das religiões.
O Thunderbird denomina-se consoante a língua: Wakinyan entre os Lakota (de wak = sagrado e kinyan = voar, ou seja, o voador sagrado); Binesi ou Animikii entre os Anishinabe; Hino entre os Iroquois; Tlathl’aakwa entre os Tlingit; Kwunusela entre os Kwakwaka’wakw; T’iista’as entre os Tsimshian; Heyoka-Wakinyan entre os Lakota, na associação especial com o complexo do Heyoka como palhaço sagrado.
Entre os povos Pueblo existe uma tradição própria do Thunderbird sob o nome Shiwanna, um conceito utilizado também para as Kachina seres-nuvem trazedoras de chuva (ver Kachina). Os Shiwanna Pueblo são parcialmente compreendidos como precursores ou parentes próximos da grande tradição pan-americana do Thunderbird.
No idioma padrão anglo-saxónico, o termo Thunderbird impôs-se como designação coletiva para todos estes diferentes seres indígenas. Esta generalização é etnologico-religiosamente problemática, pois oculta a especificidade cultural de cada tradição. Ainda assim, está estabelecida no debate académico como designação coletiva prática.
O Thunderbird é descrito em todas as tradições como uma ave gigantesca cuja envergadura deverá atingir várias dezenas de metros (em algumas narrativas, até vários quilómetros).
O seu aspeto varia regionalmente: entre os povos das Planícies é geralmente descrito como uma ave de rapina semelhante a uma águia, com garras e bico robusto; entre os povos da Costa Noroeste, como uma ave ricamente ornamentada e decorada, com bico longo; entre os Anishinabe, como um pássaro-tempestade mais pequeno, mas de plumagem densa.
Nos totens dos povos da Costa Noroeste (Haida, Tlingit, Tsimshian), o Thunderbird é um dos motivos mais importantes. É aí representado como uma ave estilizada e plana, de asas abertas, bico aguçado e ornamentação rica. Os totens Tlingit mostram frequentemente um Thunderbird no topo, simbolizando toda a força do céu superior.
Na iconografia Lakota e das Planícies, o Thunderbird aparece em escudos guerreiros pintados, em tambores e em tecidos de tendas de sudação.
A representação típica do Thunderbird nas Planícies mostra uma ave estilizada com duas linhas em forma de W, que representam as asas e o relâmpago, e um símbolo ocular que simboliza a geração do relâmpago. Em petroglifos rupestres conservados na região das Planícies e na área sudoeste Anasazi encontram-se numerosas representações do Thunderbird que remontam a milénios.
Uma componente especial da iconografia do Thunderbird na Costa Noroeste é a fusão com o motivo da baleia. Em numerosas narrativas Tlingit e Kwakwaka’wakw, o Thunderbird é um caçador de baleias: precipita-se do céu sobre grandes baleias, agarra-as com as garras e transporta-as para o cume das montanhas.
Esta tradição da caça à baleia reflete a realidade ecológica da Costa Noroeste do Pacífico, onde o avistamento de grandes baleias era um acontecimento económico e ritual-religioso de grande importância. Em numerosos totens dos povos da Costa Noroeste, a constelação Thunderbird-com-baleia é representada como motivo central de brasão.
A tradição mitológica em torno do Thunderbird é extensa. Uma classe central de narrativas descreve o seu combate eterno contra o Underwater Panther ou Horned Serpent, um ser ctónico, frequentemente descrito como serpente aquática, que vive nas profundezas de lagos e rios.
Este combate cósmico entre o poder superior do pássaro-trovão e o poder inferior da serpente aquática é a personificação teológico-mitológica do ciclo meteorológico: o Thunderbird obriga com o seu trovão a serpente aquática a ceder água à terra (como chuva), enquanto a serpente tenta reter a água nas profundezas.
Esta confrontação trovão-serpente aquática encontra-se estruturalmente de forma semelhante entre os Lakota, Anishinabe, Iroquois e povos Pueblo. Foi descrita pela etnóloga das religiões Aase Hultkrantz em Belief and Worship in Native North America (1981) como uma constelação cosmológica pan-americana, sugerindo uma tradição primordial comum ou uma história muito precoce de contacto intertribal.
Uma segunda classe de narrativas descreve o Thunderbird como mestre dos palhaços sagrados Heyoka entre os Lakota. Quem recebeu uma visão de Wakinyan é obrigado a tornar-se Heyoka, um palhaço sagrado que experiencia o mundo de forma invertida e se comporta de modo invertido (no inverno com traje de verão, a rir perante o luto, a chorar nas festas).
A tradição Heyoka é uma das estruturas ritual-religiosas mais peculiares da religião Lakota e é detalhadamente descrita por Black Elk e Lame Deer em várias obras autobiográficas.
Uma terceira classe importante de narrativas descreve o encontro de guerreiros individuais com o Thunderbird. Uma conhecida narrativa Lakota relata que um guerreiro, durante uma Vision Quest nas Black Hills, é recebido por um Wakinyan; o Wakinyan transporta-o nas suas asas até ao céu superior e mostra-lhe a estrutura cósmica do mundo.
Após o regresso, o guerreiro tornou-se um grande curandeiro que conhece os cantos de Wakinyan e pode realizar curas nas tendas de sudação. Tais narrativas de vocação são centrais na tradição Lakota da Vision Quest e constituem o fundamento teológico da natureza do especialista em Wakinyan. Black Elk descreveu nas suas crónicas uma visão própria de Wakinyan que o tornou Heyoka por toda a vida.
A veneração ritual do Thunderbird apresenta expressões distintas nas diferentes tradições. Entre os Lakota, Wakinyan é um dos mais importantes seres wakan e é regularmente invocado nos grandes ritos (Sun Dance, Vision Quest). Entre os povos da Costa Noroeste, o Thunderbird possui danças de máscara próprias e é animal heráldico central de vários clãs (em especial do clã do Lobo dos Tlingit e do clã da Águia dos Haida).
Entre os Anishinabe da região dos Grandes Lagos, a mais importante veneração do Thunderbird tem lugar nos ritos anuais de primavera da sociedade Mide. Quando os primeiros trovões do Thunderbird se ouvem na primavera, tal é considerado sinal de que a estação de inverno chegou definitivamente ao fim e o verão recomeça.
Os ritos Anishinabe-Mide para a saudação dos Thunderbirds incluem elaboradas sessões de bateria rítmica, oferendas de tabaco e a preparação das primeiras sementeiras de primavera sob a invocação dos Thunderbirds.
Entre os povos Pueblo, o Thunderbird como Shiwanna está integrado nas danças Kachina. As Kachina Shiwanna aparecem nas danças de verão, quando a necessidade de chuva é maior, e são invocadas com cantos especiais que imitam a voz do trovão. Frank Cushing descreveu sistematicamente a tradição Shiwanna nos seus estudos sobre os Zuni.
Uma componente ritual especial é a tradição do Thunderbird-Drumming. Nas grandes assembleias das Planícies é utilizado um conjunto de tambores Wakinyan específico, ligado de forma especial ao poder do pássaro-trovão.
O tambor é um grande tambor de mão dupla com pele de bisonte esticada, cujo som trovejante imita o trovão do Thunderbird e atrai assim a sua presença para o ritual. Esta tradição do tambor foi transmitida de geração em geração e conta-se entre os fenómenos musicais-rituais mais impressionantes das religiões indígenas americanas.
O Thunderbird é, na maioria das tradições, uma figura ao mesmo tempo temida e invocada para proteção. Um raio é considerado de forma consistente uma manifestação direta do poder do Thunderbird; quem é atingido por um raio e sobrevive é tido como chamado pelo próprio pássaro-trovão e deve passar por um processo ritual de elaboração dessa vocação.
As práticas concretas de proteção contra tempestades incluem o defumação da habitação com sálvia de bisonte ou erva-doce ao primeiro sinal de trovão, o ocultamento de todos os objetos metálicos cortantes (considerados atratores de relâmpagos), o evitar colocar-se junto à janela ou sob uma árvore isolada, e a invocação do Thunderbird com fórmulas de oração respeitosas em vez de expressões de medo.
Apotropaicamente contra o próprio pássaro-trovão, quando uma família via o perigo de ser atingida por um raio, eram usadas penas de águia (especialmente as do gerifalte, que está em estreita ligação iconográfica com o Thunderbird), penduradas como pequeno amuleto junto à cama.
Também o uso de pequenas representações do Thunderbird em turquesa ou osso era uma prática difundida. Estas práticas foram repetidamente descritas nas obras etnográficas sobre os povos das Planícies (DeMallie, Walker, Brown).
Uma constelação notável é a relação com o complexo do palhaço sagrado Heyoka dos Lakota. Quem recebeu uma visão de Wakinyan deve viver como Heyoka, o que significa que deve fazer as coisas ao contrário na vida quotidiana: caminhar para trás, aparecer no inverno com traje de verão, rir quando os outros choram, chorar quando os outros riem.
Este comportamento paradoxal não é considerado loucura, mas sim manifestação ritual-religiosa do poder do pássaro-trovão, que desafia a compreensão comum do mundo. William Powers descreveu em Sacred Language (1986) a tradição Heyoka-Wakinyan de forma sistemática e destacou o seu significado teológico como sacralidade contraintuitiva.
A tradição do pássaro-trovão tem uma difusão notavelmente ampla do ponto de vista da ciência das religiões. São estruturalmente comparáveis: a tradição hindu de Garuda (um deus-pássaro que, embora não possua primariamente função de trovão, é estruturalmente semelhante em termos de zomorfismo), o persa antigo Simurgh, a tradição greco-árabo-antiga da Fénix (na sua ligação ao sol e ao calor), o pássaro-trovão Mandara da África Oriental e o Karura do Sudeste Asiático.
Do ponto de vista etnológico-religioso, é particularmente notável a semelhança estrutural entre a tradição indígena americana do Thunderbird e a tradição centro-asiática e siberiana do pássaro-trovão (em especial com o pássaro-trovão jácuto Suor e o mítico chinês Lei Gong). Esta semelhança deu origem à prudente conjetura de que as tradições norte-americanas do Thunderbird poderiam estar ligadas, do ponto de vista da história cultural, às tradições asiáticas do pássaro-trovão, provavelmente através das primeiras migrações dos povos indígenas americanos pelo Estreito de Bering.
No interior das tradições indígenas americanas, a confrontação trovão-serpente aquática, Thunderbird vs. Horned Serpent, é uma constelação cosmológica pan-americana. Encontra-se estruturalmente também na tradição asteca-mexicana de Quetzalcoatl (Quetzalcoatl como serpente aquática) e em algumas tradições sul-americanas de serpentes aquáticas (ver Yacumama). Esta cosmologia pan-americana do pássaro-trovão e da serpente aquática é uma das constantes estruturais religioso-mitológicas mais notáveis do continente americano.
Uma paralela adicional notável mostra a tradição eslavo-báltica do pássaro-trovão. Na mitologia letã-lituana existe o deus-trovão Perkons, que por vezes aparece em forma de ave; as antigas narrativas russas conhecem o pássaro gigante Stratim, ligado à tempestade.
Esta convergência estrutural entre tradições americanas, asiáticas e do nordeste europeu do pássaro-trovão é etnologico-religiosamente interessante e suscita a questão de possíveis ligações histórico-culturais através das rotas de migração marítimas setentrionais ou através das primeiras migrações pelo Estreito de Bering.
O Thunderbird permanece vivo e sem interrupção na moderna tradição indígena americana. Entre os Lakota, Wakinyan é um referencial central dos ritos do Sun Dance e da Vision Quest; entre os povos da Costa Noroeste, é animal heráldico de clãs importantes e parte integrante da tradição artística indígena contemporânea (em especial nas obras dos escultores Tlingit Bill Reid e Robert Davidson).
Entre os Anishinabe, faz parte da prática religiosa Mide e da espiritualidade indígena contemporânea.
Na investigação académica, Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, o antropólogo Tlingit Sergei Kan e o escritor Anishinabe Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) descreveram sistematicamente a tradição do Thunderbird.
A escritora indígena contemporânea Louise Erdrich utilizou o Thunderbird em vários dos seus romances como figura simbólica da resiliência indígena e da ligação cultural ininterrupta.
Do ponto de vista científico, o Thunderbird é um exemplo importante de uma figura religioso-mitológica pan-americana, cuja constância estrutural através de diversas famílias linguísticas e regiões culturais levanta a antiga questão sobre tradições primordiais comuns dos povos indígenas americanos.
A corporização zoomorfa específica do trovão, ave em vez de deus antropomorfo, é uma construção teológica genuinamente indígena americana e pertence aos pontos de destaque da história religiosa pan-americana. A referência do iWell-Guard à tradição do Thunderbird descreve estas conclusões do ponto de vista da história das religiões, sem promessas de eficácia nem recomendações espirituais.
Uma importante linha de investigação recente associa a tradição do Thunderbird aos discursos climáticos modernos. Quando os padrões de precipitação da América do Norte se alteram em consequência das alterações climáticas, com eventos meteorológicos extremos mais frequentes, tornados e tempestades, a teologia do Thunderbird nas comunidades indígenas constitui uma caixa de ressonância cultural na qual estas mudanças são religiosamente debatidas.
Escritores e ativistas indígenas como Winona LaDuke e Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) introduziram a tradição do Thunderbird como ponto de referência simbólico de uma reflexão climática indígena.
A seleção seguinte enumera obras centrais da religião indígena norte-americana e da investigação sobre o pássaro-trovão.
Entre os Lakota e grupos Sioux aparentados, o pássaro-trovão é conhecido como Wakinyan, um termo que deriva de kinyan (‘voar’) e de um elemento associado ao sagrado ou ao misterioso.
Os Wakinyan estão no centro de uma oposição cosmológica desenvolvida em numerosas narrativas de tradição oral: são os inimigos irreconciliáveis dos Unktehi, monstros aquáticos cornudos que habitam lagos, rios e águas subterrâneas.
O trovão sobre as Planícies é interpretado nestas narrativas como expressão de um combate contínuo entre os poderes do céu e os das profundezas.
Os registos etnográficos reunidos por James R. Walker entre 1896 e 1914 na Reserva de Pine Ridge conferem a estas conceções um contorno comparativamente denso. Os informantes de Walker, entre os quais o homem sagrado George Sword, descreveram os Wakinyan como seres situados a oeste, cuja morada se encontra numa montanha e que nidificam num ninho de madeira seca.
O seu olhar produz o relâmpago, o bater das suas asas produz o trovão. Contudo, na leitura de Walker, importa ter em conta que este sistematizou parcialmente o seu material e procurou organizá-lo numa teologia ordenada que nem sempre corresponde à polifonia original da tradição.
Nas narrativas, o pássaro-trovão surge frequentemente de forma ambivalente. É uma força purificadora que remove a putrefação e o dejeto da terra, mas ao mesmo tempo perigosa e imprevisível. Quem é atingido por um raio ou visitado em sonho pelos Wakinyan é considerado, em algumas tradições, obrigado a tornar-se um heyoka, um contraperformador ritual que faz tudo ao contrário.
Esta ligação entre o pássaro-trovão e o papel Heyoka mostra que o ser era entendido não apenas como poder natural, mas como fonte de uma vocação social e religiosa especial. Conceções afins encontram-se nas culturas norte-americanas dos Grandes Lagos, bem como em tribos da Costa Noroeste.
Enquanto as conceções do pássaro-trovão nas Planícies são fortemente marcadas pelo mítico-narrativo, na costa noroeste do Pacífico o ser destaca-se sobretudo nas artes plásticas e nos sistemas cerimoniais.
Entre os Nuu-chah-nulth, Kwakwaka’wakw e grupos vizinhos, o pássaro-trovão é um importante animal heráldico que aparece em totens, fachadas de casas, máscaras e utensílios cerimoniais. É característica a representação com asas arqueadas para trás, bico adunco robusto e, frequentemente, duas orelhas ou chifres de penas erectos.
Um tema iconográfico recorrente é o pássaro-trovão a erguer uma baleia do mar. Esta cena remete para um ciclo narrativo no qual o pássaro-trovão surge como caçador que leva a baleia como presa.
Em algumas tradições dos Nuu-chah-nulth, este motivo é associado à memória de catástrofes reais. Investigadores como Ruth Ludwin relacionaram narrativas sobre o combate do pássaro-trovão com a baleia com terramotos históricos e tsunamis ao longo da zona de subducção de Cascadia. Em particular, tal aplica-se ao grande sismo de 1700. Esta interpretação permanece uma hipótese. Contudo, demonstra como as imagens míticas podem estar intimamente entrelaçadas com a experiência geofísica de uma região.
Nas danças cerimoniais, o pássaro-trovão aparece como figura mascarada, frequentemente com partes móveis que animam o bico ou as asas. Tais máscaras de transformação podiam abrir-se durante a representação e revelar um segundo rosto, tornando assim visível a capacidade de metamorfose do ser.
A máscara pertencia ao bem hereditário de determinadas famílias e só podia ser usada por quem tivesse direito. Desta forma, o pássaro-trovão na Costa Noroeste não era apenas um poder cósmico, mas também um elemento da ordem social que tornava visíveis o rango, a descendência e os direitos de posse.
O conhecimento do pássaro-trovão assenta quase inteiramente na tradição oral, que apenas tardiamente foi registada por escrito e, na maioria dos casos, por observadores não indígenas.
Os mais importantes conjuntos de fontes surgiram no âmbito da etnologia norte-americana entre cerca de 1880 e 1930. Franz Boas e os seus colaboradores, entre os quais George Hunt, recolheram extensos corpora textuais na Costa Noroeste; nas Planícies, para além de Walker, atuaram registadores como Frances Densmore, que documentou também cantos.
Esta situação documental é metodologicamente delicada. Os registos surgiram numa fase de intensa repressão cultural: cerimónias como o Potlatch foram temporariamente proibidas por lei no Canadá, e nos Estados Unidos as práticas religiosas das populações das reservas foram dificultadas.
Os informantes falavam, portanto, sob pressão e por vezes com reservas. Acresce que tradutores e recolhedores introduziram as suas próprias conceções; o próprio termo ‘pássaro-trovão’ é uma cunhagem inglesa que reúne sob uma designação coletiva conceitos nativos muito distintos.
A investigação mais recente abandonou, por isso, a pretensão de reconstruir um único mito do ‘pássaro-trovão’. Em vez disso, sublinha-se que se trata de uma família de conceções aparentadas, mas independentes, que se estendem dos grupos linguísticos algonquinos dos Grandes Lagos aos povos Sioux das Planícies e aos falantes Salish e Wakash da costa.
Onde obras mais antigas falam do pássaro-trovão, seria mais correto referir seres à semelhança do pássaro-trovão. Uma outra linha de investigação examina referências arqueológicas, como representações de aves em objetos da cultura do Mississípi, mas a continuidade entre a iconografia pré-histórica e as conceções historicamente atestadas não pode ser demonstrada com segurança.
O Thunderbird é considerado em muitas tradições norte-americanas um pássaro-tempestade cósmico, cujo bater das asas desencadeia o trovão, cujo olhar produz o relâmpago e que encarna o combate contra os monstros aquáticos das profundezas.
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