Thunderbird, Donnervogel és kozmikus viharszelleme az észak-amerikai indiánok hagyományában

A Thunderbird egyike azon kevés lényalakoknak, amelyek Észak-Amerika szinte valamennyi őshonos amerikai nyelvcsaládjában elterjedtek.

Elterjedési területe magában foglalja a Nagy Síkságot (lakota, cheyenne, crow, arapaho), a Nagy Tavak vidékét (anishinabe, cree, innu), az északnyugati partvidéket (tlingit, tsimshian, kwakwaka’wakw, nuu-chah-nulth), a délnyugatot (pueblo, navajo) és az észak-amerikai délkeletet (cherokee, choctaw, creek). Ez a pan-amerikai elterjedés vallásetnológiailag szokatlan, és vagy közös őstradícióra, vagy intenzív törzsközi kapcsolatok történetére utal.

Vallástudományos szempontból a Thunderbird a viharlények tágabb osztályába tartozik, amelyek szinte minden agrár- vagy vadászkultúrában fontos szerepet játszanak. Strukturálisan összehasonlítható a görög Zeusz mennydörgése, a germán Thor, a hindu Indra, a balti Perkunas, a mezoamerikai Tlaloc, és nem antropomorf, zoomorf formában az andoki-amazóniai viharlény-komplexus (lásd Illapa és Yacumama).

A Thunderbird-hagyomány sajátos vonása az antropomorf vihristenekhez képest a zoomorf óriásmadár-alak. A Thunderbird egyszerre mennydörgés és madár; szárnycsapása kelti a dörgést, szemei villámlanak, repülése esőt hoz. Az időjárás e zoomorf megtestesítése az észak-amerikai indiánhagyomány önálló vallásfilozófiai hozzájárulása a globális vallástörténethez.

A Thunderbird neve nyelvtől függően változik: Wakinyan a lakoták körében (a wak = szent és a kinyan = repülni szavakból, tehát a szent repülő); Binesi vagy Animikii az anishinabéknél; Hino az irokézeknél; Tlathl’aakwa a tlingitek körében; Kwunusela a kwakwaka’wakwoknál; T’iista’as a tsimshianoknál; Heyoka-Wakinyan a lakoták körében a heyoka-szent-bolond-komplexushoz fűződő különleges kapcsolatban.

A pueblo népeknél saját Thunderbird-hagyomány él Shiwanna néven, amely egyben az esőt hozó felhőlény-kachinák megnevezése is (lásd Kachina). A pueblo Shiwanna részben a nagy pan-amerikai Thunderbird-hagyomány előzményeként vagy közeli rokonaként értelmezhető.

Az angol köznyelvben a Thunderbird fogalom gyűjtőmegjelölésként honosodott meg e különféle őshonos lények számára. Ez az általánosítás vallásetnológiailag problematikus, mivel elfedi az egyes hagyományok sajátos kulturális jellegzetességeit. Ennek ellenére az akadémiai diskurzusban praktikus gyűjtőmegjelölésként bevett.

A Thunderbirdet minden hagyományban óriási madárként írják le, amelynek szárnyfesztávolsága több tíz métert (egyes elbeszélések szerint akár több kilométert) is elérhet.

Megjelenése régiónként változó: a síksági népeknél általában sas-szerű ragadozó madárként írják le, erős karmokkkal és vastag csőrrel; az északnyugati partvidék népeinél gazdagon díszített, ornamentálisan megformált madárként hosszú csőrrel; az anishinabéknél kisebb, de sűrű tollazatú viharmadárként.

Az északnyugati partvidék népeinek totempóznáin (haida, tlingit, tsimshian) a Thunderbird az egyik legfontosabb motívum. Stilizált, lapos madárként ábrázolják kiterjesztett szárnyakkal, éles csőrrel és gazdag ornamentikával. A tlingit totempóznákon a Thunderbird gyakran a csúcson jelenik meg, az égbolt egész erejét szimbolizálva.

A lakota és síksági ikonográfiában a Thunderbird festett harcos-pajzsokon, dobbokon és izzasztókunyhó-szövéseken tűnik fel.

A tipikus síksági Thunderbird-ábrázolás egy stilizált madarat mutat két W-alakú vonallal, amelyek a szárnyakat és a villámot jelenítik meg, valamint egy szem-szimbólummal, amely a villámkeltést jelképezi. A síksági régió és a délnyugati anaszázi terület fennmaradt sziklapetroglifáin számos Thunderbird-ábrázolás található, amelyek évezredekre nyúlnak vissza.

Az északnyugati partvidéki Thunderbird-ikonográfia egyik különleges eleme az összeolvadás a bálna-motívummal. Számos tlingit és kwakwaka’wakw elbeszélésben a Thunderbird bálnavadász: az égből csap le a nagy bálnákra, karmaival megragadja és a hegycsúcsokra viszi őket.

Ez a bálnavadász-hagyomány a Csendes-óceán északnyugati partvidékének ökológiai valóságát tükrözi, ahol a nagy bálna látványa jelentős gazdasági és vallási-rituális esemény volt. Az északnyugati partvidéki népek számos totempóznáján a Thunderbird-és-bálna együttes centrális wapen-motívumként jelenik meg.

A Thunderbirdről szóló mitológiai hagyomány kiterjedt. Az elbeszélések egyik központi osztálya örök harcát írja le az Underwater Panther vagy Horned Serpent ellen, egy chtonikus, többnyire vízikígyóként leírt lény ellen, amely tavak és folyók mélyén él.

Az égi viharmadár-hatalom és az alsó vízikígyó-hatalom közötti e kozmikus küzdelem a meteorológiai körforgás teológiai-mitológiai megszemélyesítése: a Thunderbird dörgésével arra kényszeríti a vízikígyót, hogy vizet adjon a földnek (esőként), míg a vízikígyó igyekszik a vizet a mélységekben tartani.

Ez a mennydörgés-vízikígyó-szembesítés strukturálisan hasonló formában megtalálható a lakoták, anishinabék, irokézek és pueblo népek körében. Aase Hultkrantz vallásetnológus a Belief and Worship in Native North America (1981) művében pan-amerikai kozmológiai konstellációként írta le, ami közös őstradícióra vagy nagyon korai törzsközi kapcsolatokra utal.

Egy második elbeszélésosztály a Thunderbirdet a lakoták heyoka-szent-bolond-komplexusának tanítójaként írja le. Aki Wakinyan-víziót kapott, arra Heyokává kell válnia: egy szent bolonddá, aki a világot fordítva éli meg és fordítva viselkedik (télen nyári ruhában, sírva ünnepeken, nevetve a gyásznál).

A heyoka-hagyomány a lakota vallás egyik legsajátosabb vallási-rituális struktúrája, amelyet Black Elk és Lame Deer több önéletrajzi műben részletesen leírtak.

Egy harmadik fontos elbeszélésosztály egyes harcosok Thunderbirddel való találkozását írja le. Egy ismert lakota elbeszélés szerint egy harcos vision quest során a Black Hillsben Wakinyan fogadja; a Wakinyan szárnyain az égi szférába viszi, és megmutatja neki a világ kozmikus szerkezetét.

Visszatérte után a harcos nagy gyógyítóvá válik, aki ismeri a Wakinyan-dalokat és gyógyítást végezhet az izzasztókunyhókban. Az ilyen elhivatás-elbeszélések a lakota vision quest-hagyomány középpontjában állnak, és a Wakinyan-specialista-lét teológiai alapját képezik. Black Elk leírásaiban saját Wakinyan-vízióját is megörökítette, amely egész életére heyokává tette.

A Thunderbird rituális tisztelete a különböző hagyományokban eltérő mértékű. A lakoták körében a Wakinyan az egyik legfontosabb wakan-lény, és a nagy szertartásokban (Sun Dance, Vision Quest) rendszeresen megidézik. Az északnyugati partvidéki népeknél a Thunderbirdnek saját álarcos táncai vannak, és több klán (különösen a tlingit farkas-klán és a haida sas-klán) központi totemállata.

A Nagy Tavak vidéki anishinabéknál a legfontosabb Thunderbird-tisztelet a Mide-társaság éves tavaszi szertartásain zajlik. Ha tavasszal hallani az első Thunderbird-dörgést, az annak jele, hogy a téli évszak végleg véget ért, és a nyár ismét kezdődik.

Az anishinabe Mide-szertartások a Thunderbirdök üdvözlésére összetett dobolási üléseket, dohányáldozatokat és az első tavaszi vetőmagok előkészítését foglalják magukban a Thunderbirdök megszólítása közepette.

A pueblo népeknél a Thunderbird Shiwannaként beépül a kachina-táncokba. A Shiwanna-kachinák a nyári táncokban jelennek meg, amikor az esőigény a legnagyobb, és különleges dalokkal hívják meg őket, amelyek utánozzák a mennydörgés hangját. Frank Cushing Zuni-tanulmányaiban rendszeresen leírta a Shiwanna-hagyományt.

Különleges rituális elemet alkot a Thunderbird-Drumming-hagyomány. A nagyobb síksági összejöveteleken külön Wakinyan-dobok együttesét használják, amelyet kifejezetten a viharmadár-hatalomhoz kapcsolnak.

A dob egy nagy, kettős kézi bőrdob feszített bölénybőrrel, amelynek dörgő hangja a Thunderbird-döngést utánozza, és ezáltal jelenlétét bevonzza a rituáléba. Ezt a dobolási hagyományt nemzedékeken át adták tovább, és az észak-amerikai indiánvallások egyik leglenyűgözőbb zenei-rituális jelensége.

A Thunderbird a legtöbb hagyományban egyaránt félt és védelemért megszólított lényalak. A villámcsapást mindenütt a Thunderbird-hatalom közvetlen megnyilvánulásaként értelmezik; akit villám ért és túlélte, azt maga a Donnervogel elhívottjaként tartják számon, és megfelelő rituális feldolgozáson kell átesnie.

A vihar elleni konkrét védőgyakorlatok közé tartozik a lakóhely befüstölése bölény-zsályával vagy édeskákával az első dörgés hallatán, az összes éles fémtárgy elrejtése (amelyek villámvonzónak számítanak), az ablaktól és magányos fák alól való tartózkodás, valamint a Thunderbird megszólítása tiszteletteljes imaszövegekkel a félelem megnyilvánítása helyett.

Apotropaikusan a Donnervogel ellen, ha például egy család villámcsapás veszélyét érezte, sasollók (különösen a szirti sas tollai, amely szoros ikonográfiai kapcsolatban áll a Thunderbirddel) számítottak hatékonynak, amelyeket kis amulettként az ágy fölé akasztottak.

Elterjedt gyakorlat volt kis Thunderbird-reprezentációk viselése türkizből vagy csontból is. Ezeket a gyakorlatokat a síksági népekről szóló etnográfiai munkák (DeMallie, Walker, Brown) ismételten leírták.

Figyelemre méltó összefüggés a lakota Heyoka-szent-bolond-komplexushoz fűződő viszony. Aki Wakinyan-víziót kapott, annak heyokaként kell élnie, vagyis a hétköznapokban mindent fordítva kell tennie: visszafelé járni, télen nyári ruhában megjelenni, nevetni, amikor mások sírnak, sírni, amikor mások nevetnek.

Ez a paradox magatartás nem őrültségnek, hanem a viharmadár-hatalom vallási-rituális megnyilvánulásának számít, amely kihívja a világ szokásos értelmezését. William Powers a Sacred Language (1986) c. műben rendszeresen leírta a Heyoka-Wakinyan-hagyományt, és teológiai jelentőségét kontraintuitív szentségként határozta meg.

A viharmadár-hagyomány vallástudományos szempontból feltűnően elterjedt. Strukturálisan összehasonlítható: a hindu Garuda-hagyomány (egy madár-isten, amely ugyan nem elsősorban viharfunkcióval rendelkezik, de strukturálisan hasonlóan zoomorf), az óperzsa Simurgh, a görög-ókori arab főnix-hagyomány (nap- és hőkapcsolatában), a kelet-afrikai Mandara-viharmadár és a délkelet-ázsiai Karura.

Vallásetnológiailag különösen figyelemre méltó az észak-amerikai őshonos Thunderbird-hagyomány strukturális hasonlósága a közép-ázsiai-szibériai viharmadár-hagyományhoz (különösen a jakut Suor-viharmadárhoz és a kínai mitológiai Lei Gong-hoz). Ez a hasonlóság ahhoz az óvatos feltevéshez vezetett, hogy az észak-amerikai Thunderbird-hagyományok kultúrtörténetileg kapcsolatban lehetnek az ázsiai viharmadár-hagyományokkal, valószínűleg az őshonos amerikai népek korai Bering-szoros-vándorlásán keresztül.

Az amerikai indiánhagyományokon belül a mennydörgés-vízikígyó-szembesítés, Thunderbird kontra Horned Serpent, pan-amerikai kozmológiai konstelláció. Strukturálisan megtalálható az aztéki-mexikói Quetzalcoatl-hagyományban is (Quetzalcoatl mint vízikígyó) és néhány dél-amerikai vízikígyó-hagyományban (lásd Yacumama). Ez a viharmadár-és-vízikígyó pan-amerikai kozmológiája az amerikai kontinens egyik legremarkábilisabb vallási-mitológiai strukturális állandója.

Egy további figyelemre méltó párhuzamot mutat az ószláv-balti viharmadár-hagyomány. A lett-litván mitológiában jelen van a Perkons-mennydörgés-isten, aki alkalmanként madáralakban jelenik meg; a régi orosz elbeszélések ismerik a viharhoz kötődő Stratim-óriásmadarat.

Ez az strukturális konvergencia az amerikai, ázsiai és északkelet-európai viharmadár-hagyományok között vallásetnológiailag érdekes, és felveti a lehetséges kultúrtörténeti kapcsolatok kérdését az északi tengeri migrációs útvonalakon vagy a korai Bering-szoros-vándorláson keresztül.

A Thunderbird a modern észak-amerikai indiánhagyományban töretlen elevenséggel él. A lakoták körében a Wakinyan a Sun Dance és a Vision Quest szertartások központi vonatkozása; az északnyugati partvidéki népeknél fontos klánok totemállata és a modern őshonos művészeti hagyomány alkotóeleme (különösen a tlingit szobrász Bill Reid és Robert Davidson munkáiban).

Az anishinabéknél a Mide-vallási gyakorlat és a kortárs őshonos spiritualitás részét képezi.

Az akadémiai kutatásban Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, a tlingit antropológus Sergei Kan és az anishinabe író Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) rendszeresen leírták a Thunderbird-hagyományt.

A kortárs őshonos írónő, Louise Erdrich több regényében a Thunderbirdet az őshonos reziliencia és a töretlen kulturális kötődés szimbolikus alakjaként alkalmazta.

Tudományos szempontból a Thunderbird fontos példája egy pan-amerikai vallási-mitológiai alaknak, amelynek strukturális állandósága különböző nyelvcsaládokon és kulturális régiókon átívelve felveti az észak-amerikai indiánok közös őshagyományainak régi kérdését.

A mennydörgés sajátos zoomorf megtestesítése, madár az antropomorf isten helyett, sajátosan észak-amerikai-őshonos teológiai konstrukció, és a pan-amerikai vallástörténet egyik kiemelkedő vonása. Az iWell Guard Thunderbird-hagyományra vonatkozó utalása ezeket a leleteket vallástörténetileg írja le, hatásígéretek vagy spirituális ajánlások nélkül.

Egy fontos újabb kutatási irány a Thunderbird-hagyományt modern klímadiskurzusokkal kapcsolja össze. Ahogy Észak-Amerika csapadékmintái a klímaváltozás következtében megváltoznak, a szélsőséges időjárási események, tornádók, viharok egyre gyakoribbá válásával, a Thunderbird-teológia az őshonos közösségekben kulturális rezonanciaként szolgál, amelyen belül ezeket a változásokat vallásilag dolgozzák fel.

Olyan őshonos írók és aktivisták, mint Winona LaDuke és Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013), a Thunderbird-hagyományt egy őshonos klímareflexió szimbolikus viszonyítási pontjaként vitték be a közbeszédbe.

Az alábbi válogatás az észak-amerikai indiánvallás és a viharmadár-kutatás központi műveit sorolja fel.