iWell Guard

Thunderbird, ocell del tro i ésser tempestuós còsmic de la tradició índia nord-americana

Thunderbird (lakota Wakinyan, anishinabe Binesi, costa nord-oest T’iista’as en diverses llengües) és l’ocell del tro i la figura d’ésser tempestuós còsmic de gairebé totes les tradicions índies nord-americanes. Pertany als éssers religiosos més estesos de les religions del continent americà.

Ésser naturalNative AmericanÉsser del tro

Índex

Thunderbird – l’ocell del tro dels indis nord-americans

El Thunderbird és un ésser tempestuós de la tradició índia nord-americana.

Classificació dins les religions índies nord-americanes

El Thunderbird és una de les poques figures que es troba present a través de gairebé totes les famílies lingüístiques indígenes americanes de Nord-amèrica.

El seu àmbit de difusió comprèn les Great Plains (lakota, cheyenne, crow, arapaho), la regió dels Grans Llacs (anishinabe, cree, innu), la costa nord-oest (tlingit, tsimshian, kwakwaka’wakw, nuu-chah-nulth), el sud-oest (pueblo, navajo) i el nord del sud-est americà (cherokee, choctaw, creek). Aquesta difusió panamericana és inusual des del punt de vista de l’etnologia religiosa i suggereix una tradició original comuna o bé una intensa història de contactes intertribals.

Des de la perspectiva de la ciència de les religions, el Thunderbird pertany a l’àmplia classe dels éssers del tro, que exerceixen un paper important en gairebé totes les cultures agrícoles o caçadores. Comparables estructuralment són el tro de Zeus grec, el Thor germànic, l’Indra hindú, el Perkūnas bàltic, el Tlàloc mesoamericà, i en forma zoomorfa no antropomorfa el complex andí-amazònic d’éssers del tro (vegeu Illapa i Yacumama).

El tret específic de la tradició del Thunderbird davant els déus del tro antropomorfs és la seva forma zoomorfa d’ocell gigantesc. El Thunderbird és tro i ocell alhora: el seu batec d’ales produeix el tro, els seus ulls llancen el llamp, el seu vol porta la pluja. Aquesta encarnació zoomorfa del temps és una aportació filosòfico-religiosa pròpia de la tradició índia americana a la història religiosa global.

Nom i diversitat regional

El Thunderbird rep diferents noms segons la llengua: Wakinyan entre els lakota (de wak = sagrat i kinyan = volar, és a dir, el volador sagrat); Binesi o Animikii entre els anishinabe; Hino entre els iroquesos; Tlathl’aakwa entre els tlingit; Kwunusela entre els kwakwaka’wakw; T’iista’as entre els tsimshian; Heyoka-Wakinyan entre els lakota, en la seva connexió especial amb el complex sagrat-boig heyoka.

Entre els pobles pueblo existeix una tradició pròpia del Thunderbird anomenada Shiwanna, terme que també s’utilitza per als éssers-núvol portadors de pluja kachina (vegeu Kachina). Els shiwanna pueblo s’han d’entendre en part com a precursors o parents propers de la gran tradició panamericana del Thunderbird.

En la llengua estàndard angloamericana, el terme Thunderbird s’ha imposat com a denominació col·lectiva per a tots aquests diferents éssers indígenes. Aquesta generalització és problemàtica des del punt de vista de l’etnologia religiosa, perquè amaga la particularitat cultural de cada tradició. Tot i així, s’ha consolidat en el debat acadèmic com a denominació col·lectiva pràctica.

Descripció i iconografia

En totes les tradicions, el Thunderbird es descriu com un ocell gigantesc, amb una envergadura d’ales que pot assolir diverses desenes de metres (en algunes narracions fins i tot diversos quilòmetres).

El seu aspecte varia regionalment: entre els pobles de les Plains se’l descriu majoritàriament com un ocell rapinyaire semblant a una àguila, amb urpes i un bec robust; entre els pobles de la costa nord-oest, com un ocell igualment ricament ornamentat i decorat amb un bec llarg; entre els anishinabe, com un ocell tempestuós més petit però amb un plomatge dens.

En els tòtems dels pobles de la costa nord-oest (haida, tlingit, tsimshian), el Thunderbird és un dels motius més importants. S’hi representa com un ocell estilitzat i pla, amb les ales esteses, un bec afilat i rics ornaments. Els tòtems tlingit sovint mostren un Thunderbird al capdamunt, que simbolitza tota la força del cel superior.

En la iconografia lakota i de les Plains, el Thunderbird apareix en escuts de guerrers pintats, en tambors i en teles de cabanes de suor.

La representació típica del Thunderbird de les Plains mostra un ocell estilitzat amb dues línies en forma de W que representen les ales i el llamp, així com un símbol d’ull que simbolitza la generació del llamp. En petròglifs conservats a la regió de les Plains i a la zona sud-occidental anasazi es troben nombroses representacions del Thunderbird que es remunten milers d’anys enrere.

Un element particular de la iconografia del Thunderbird de la costa nord-oest és la fusió amb el motiu de la balena. En nombroses narracions tlingit i kwakwaka’wakw, el Thunderbird és un caçador de balenes: es llança des del cel sobre grans balenes, les agafa amb les urpes i les porta cap als cims de les muntanyes.

Aquesta tradició de caça de balenes reflecteix la realitat ecològica de la costa nord-oest del Pacífic, on l’observació de grans balenes era un esdeveniment econòmic i ritual-religiós important. En nombrosos tòtems dels pobles de la costa nord-oest, la constel·lació del Thunderbird amb la balena es representa com a motiu heràldic central.

Relats mitològics

La tradició mitològica al voltant del Thunderbird és extensa. Una classe central de relats descriu la seva lluita eterna contra el Underwater Panther o Horned Serpent, un ésser ctònic, sovint descrit com una serp aquàtica, que viu a les profunditats dels llacs i els rius.

Aquesta lluita cosmica entre el poder superior de l’ocell del tro i el poder inferior de la serp aquàtica és la personificació teologicomitològica del cicle meteorològic: el Thunderbird obliga amb el seu tro la serp aquàtica a donar aigua a la terra (en forma de pluja), mentre que la serp aquàtica, al seu torn, intenta retenir l’aigua a les profunditats.

Aquesta confrontació entre el tro i la serp aquàtica es troba estructuralment de manera similar entre els lakota, els anishinabe, els iroquesos i els pobles pueblo. L’etnòloga de la religió Åke Hultkrantz l’ha descrit a Belief and Worship in Native North America (1981) com una constel·lació cosmològica panamericana, la qual cosa suggereix una tradició originària comuna o una història de contacte intertribal molt antiga.

Una segona classe de relats descriu el Thunderbird com a mestre dels heyoka, els bojos sagrats dels lakota. Qui ha rebut una visió de Wakinyan es veu obligat a convertir-se en heyoka, un boig sagrat que experimenta el món al revés i es comporta de manera invertida (vestit d’hivern a l’estiu, rient en els dols, plorant en les festes).

La tradició heyoka és una de les estructures religiosorituals més peculiars de la religió lakota i ha estat descrita amb detall per Black Elk i Lame Deer en diverses obres autobiogràfiques.

Una tercera classe important de relats descriu la trobada de guerrers concrets amb el Thunderbird. Un relat lakota conegut parla d’un guerrer que, durant una recerca de visió a les Black Hills, és rebut per un Wakinyan; el Wakinyan el porta damunt les ales fins al cel superior i li mostra l’estructura cosmica del món.

Després de tornar, el guerrer s’ha convertit en un gran guaridor que coneix els cants dels Wakinyan i pot dur a terme curacions a les cabanes de suar. Aquests relats de vocació són centrals en la tradició lakota de la recerca de visió i constitueixen la base teologica de la figura de l’especialista en Wakinyan. Black Elk va descriure en els seus relats una visió pròpia de Wakinyan que el va convertir en heyoka per a tota la vida.

Culte i presència ritual pràctica

La veneració ritual pràctica del Thunderbird té una intensitat diferent segons la tradició. Entre els lakota, Wakinyan és un dels éssers wakan més importants i és invocat regularment en els grans ritus (Sun Dance, Vision Quest). Entre els pobles de la costa nord-occidental, el Thunderbird té les seves pròpies danses de màscares i és un animal totèmic central de diversos clans (especialment el clan del Llop dels tlingit i el clan de l’Àguila dels haida).

Entre els anishinabe de la regió dels Grans Llacs, la veneració més important del Thunderbird té lloc en els ritus anuals de primavera de la societat Mide. Quan se senten els primers trons del Thunderbird a la primavera, es considera un senyal que la temporada d’hivern arriba definitivament al final i que l’estiu torna a començar.

Els ritus mide dels anishinabe per donar la benvinguda als Thunderbird inclouen sessions elaborades de tambors, ofrenes de tabac i la preparació de les primeres llavors de primavera amb la invocació dels Thunderbird.

Entre els pobles pueblo, el Thunderbird està integrat com a Shiwanna en les danses kachina. Les kachina Shiwanna apareixen en les danses d’estiu, quan la necessitat de pluja és més alta, i s’invoquen amb cants especials que imiten la veu del tro. Frank Cushing va descriure sistemàticament la tradició shiwanna en els seus estudis sobre els zuni.

Un component ritual pràctic especial és la tradició del Thunderbird-Drumming. En les grans assemblees de les planes s’utilitza un conjunt propi de tambors Wakinyan, especialment vinculat al poder de l’ocell del tro.

El tambor és un gran tambor de doble mà amb pell de bisó estirada, el so tronant del qual imita el tro del Thunderbird i, així, atreu la seva presència cap al ritual. Aquesta tradició de tambors s’ha transmès al llarg de les generacions i es troba entre els fenòmens musicorituals més impressionants de les religions dels pobles indígenes americans.

Pràctica de protecció i acció apotropaica

El Thunderbird és, en la majoria de tradicions, una figura alhora temuda i invocada per demanar protecció. Un llampec es considera generalment una manifestació directa del poder del Thunderbird; qui és colpit per un llamp i sobreviu es considera cridat pel mateix ocell del tro i ha de sotmetre’s a un procés ritual corresponent per assumir aquesta crida.

Les pràctiques concretes de protecció contra les tempestes inclouen fumigar la llar amb herba de bisó o herba dolça al primer tro, amagar tots els objectes metàl·lics punxeguts (considerats atractors de llamps), evitar quedar-se prop d’una finestra o sota un arbre aïllat, i invocar el Thunderbird amb fórmules de pregària respectuoses en lloc d’expressions de por.

Apotropaicament contra el mateix ocell del tro, per exemple quan una família temia ser colpida per un llamp, es feien servir plomes d’àguila (especialment de l’àguila daurada, estretament vinculada iconogràficament al Thunderbird), que es penjaven com a petit amulet sobre el llit.

També era habitual portar petites representacions del Thunderbird fetes de turquesa o d’os. Aquestes pràctiques han estat descrites repetidament en les obres etnogràfiques sobre els pobles de les Plains (DeMallie, Walker, Brown).

Una constel·lació especialment notable és la relació amb el complex sagrat del boig sagrat Heyoka dels lakota. Qui rep una visió de Wakinyan ha de viure com a Heyoka, és a dir, ha de fer les coses al revés en la vida quotidiana: caminar cap enrere, vestir-se d’hivern a l’estiu, riure quan els altres ploren i plorar quan els altres riuen.

Aquest comportament paradoxal no es considera bogeria, sinó una manifestació religiosa i ritual del poder de l’ocell del tro, que qüestiona la comprensió habitual del món. William Powers va descriure sistemàticament la tradició Heyoka-Wakinyan a Sacred Language (1986) i va destacar-hi el seu significat teològic com a santedat contraintuïtiva.

Paral·lelismes en altres cultures

La tradició de l’ocell del tro té una difusió notable des del punt de vista de la ciència de les religions. Són estructuralment comparables: la tradició hindú de Garuda (un déu-ocell que, si bé no té una funció primàriament relacionada amb el tro, presenta una estructura zoomòrfica similar), l’antiga Simurg persa, la tradició del fènix grega i araboantiga (en la seva vinculació amb el sol i la calor), l’ocell del tro Mandara de l’Àfrica oriental i la Karura del sud-est asiàtic.

Des del punt de vista de l’etnologia religiosa és especialment remarcable la semblança estructural entre la tradició del Thunderbird indígena americana i la tradició centreasiàtica i siberiana de l’ocell del tro (particularment amb l’ocell del tro iacut Suor i el mític xinès Lei Gong). Aquesta semblança ha portat a la hipòtesi prudent que les tradicions nord-americanes del Thunderbird podrien estar vinculades històricament i culturalment amb les tradicions asiàtiques de l’ocell del tro, probablement a través de la migració primerenca dels pobles indígenes americans a través de l’estret de Bering.

Dins de les tradicions dels pobles indígenes americans, la confrontació entre el tro i la serp aquàtica, el Thunderbird contra la Horned Serpent, és una constel·lació cosmològica panamericana. Es troba estructuralment també en la tradició asteca-mexicana de Quetzalcoatl (Quetzalcoatl com a serp aquàtica) i en algunes tradicions sud-americanes de serps aquàtiques (vegeu Yacumama). Aquesta cosmologia panamericana de l’ocell del tro i la serp aquàtica és una de les constants estructurals religioses i mitològiques més remarcables del continent americà.

Una paral·lelisme addicional i notable es troba en la tradició eslava antiga i bàltica de l’ocell del tro. En la mitologia letona i lituana existeix el déu del tro Perkons, que de vegades apareix en forma d’ocell; els antics relats russos coneixen el Stratim, un ocell gigantí vinculat a la tempesta.

Aquesta convergència estructural entre les tradicions americanes, asiàtiques i nord-est europees de l’ocell del tro resulta interessant des de l’etnologia religiosa i planteja la qüestió de possibles connexions històrico-culturals a través de les rutes de migració nord-marítimes o de la migració primerenca per l’estret de Bering.

Recepció i investigació actuals

El Thunderbird continua ben viu en la tradició amerindiana moderna. Entre els Lakota, Wakinyan és una referència central dels ritus de la Sun Dance i de la Vision Quest; entre els pobles de la costa nord-occidental és l’animal emblemàtic de clans importants i forma part de la tradició artística indígena contemporània (especialment en les obres dels escultors tlingit Bill Reid i Robert Davidson).

Entre els Anishinabe forma part de la pràctica religiosa Midewiwin i de l’espiritualitat indígena contemporània.

En la recerca acadèmica, Åke Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, l’antropòleg tlingit Sergei Kan i l’escriptor anishinabe Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) han descrit sistemàticament la tradició del Thunderbird.

L’escriptora indígena contemporània Louise Erdrich ha emprat el Thunderbird en diverses de les seves novel·les com a figura simbòlica de la resiliència indígena i de la connexió cultural ininterrompuda.

Des del punt de vista científic, el Thunderbird és un exemple important d’una figura religiosa i mitològica panamericana, la constància estructural de la qual, a través de diferents famílies lingüístiques i regions culturals, planteja la vella qüestió de les tradicions originàries compartides dels amerindis.

La concreció zoomorfa específica del tro, un ocell en lloc d’un déu antropomorf, és una construcció teològica genuïnament amerindígena i constitueix un dels punts destacats de la història religiosa panamericana. La referència d’iWell Guard a la tradició del Thunderbird descriu aquestes dades des d’una perspectiva historicoreligiosa, sense cap promesa d’efecte ni recomanació espiritual.

Una línia de recerca recent important connecta la tradició del Thunderbird amb els discursos climàtics moderns. A mesura que els patrons de precipitació d’Amèrica del Nord canvien a conseqüència del canvi climàtic, amb esdeveniments meteorològics extrems més freqüents, tornados, tempestes, la teologia del Thunderbird esdevé, en les comunitats indígenes, una caixa de resonància cultural on aquests canvis es negocien religiosament.

Escriptors i activistes indígenes com Winona LaDuke i Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) han incorporat la tradició del Thunderbird com a punt de referència simbòlic d’una reflexió climàtica indígena.

Bibliografia i fonts

La selecció següent recull obres centrals sobre la religió amerindiana nord-americana i sobre la recerca del Thunderbird.

L'ocell del tro en les narracions de les Planes: Wakinyan i l'Unktehi

Entre els Lakota i els grups sioux emparentats, l’ocell del tro és conegut com Wakinyan, un terme derivat de kinyan («volar») i d’un element associat al sagrat o al misteriós.

Els Wakinyan ocupen el centre d’una oposició cosmològica que es desenvolupa en nombroses narracions de transmissió oral: són els enemics irreconciliables dels Unktehi, monstres aquàtics amb banyes que habiten llacs, rius i aigües subterrànies.

El tro sobre les Planes s’interpreta en aquestes narracions com l’expressió d’una lluita continuada entre els poders del cel i els de les profunditats.

Els registres etnogràfics que James R. Walker va recollir entre 1896 i 1914 a la reserva de Pine Ridge donen a aquestes concepcions un contorn comparativament dens. Els informants de Walker, entre ells l’home sagrat George Sword, van descriure els Wakinyan com a éssers situats a l’oest, la llar dels quals és a una muntanya i que crien en un niu de fusta seca.

La seva mirada genera el llamp, i el batec de les seves ales, el tro. Cal tenir en compte, en la lectura de Walker, que ell va sistematitzar en part el seu material i va intentar donar-li una teologia ordenada que no sempre correspon a la pluralitat original de la tradició.

En les narracions, l’ocell del tro sovint apareix de manera ambivalent. És una força purificadora que elimina la podridura i les impureses de la terra, però al mateix temps és perillós i imprevisible. Segons algunes tradicions, qui és colpit pel llamp o visitat en somnis pels Wakinyan es considera obligat a convertir-se en heyoka, un contrari ritual que fa totes les coses a l’inrevés.

Aquesta connexió entre l’ocell del tro i el paper de heyoka mostra que l’ésser no es concebia únicament com una força natural, sinó també com a font d’una vocació social i religiosa especial. Es troben concepcions emparentades entre les cultures nord-americanes dels Grans Llacs, així com entre tribus de la costa nord-occidental.

L'ocell del tro i la balena: la iconografia de la costa nord-occidental

Mentre que les concepcions de l’ocell del tro de les Planes són marcadament mítiques i narratives, aquest ésser destaca a la costa pacífica nord-occidental sobretot en les arts visuals i en els sistemes cerimonials.

Entre els Nuu-chah-nulth, els Kwakwaka’wakw i els grups veïns, l’ocell del tro és un animal emblemàtic important que apareix en pals totèmics, façanes de cases, màscares i objectes cerimonials. La representació característica mostra ales corbades cap enrere, un bec robust en forma de ganxo i sovint dues plomes o banyes dretes com orelles.

Un tema visual recurrent és l’ocell del tro alçant una balena del mar. Aquesta escena remet a un cicle narratiu en el qual l’ocell del tro apareix com un caçador que s’emporta la balena com a presa.

En algunes tradicions dels Nuu-chah-nulth, aquest motiu es vincula al record de catàstrofes reals. Investigadors com Ruth Ludwin han relacionat les narracions sobre el combat entre l’ocell del tro i la balena amb terratrèmols històrics i tsunamis al llarg de la zona de subducció de Cascadia. Això s’aplica especialment al gran terratrèmol de 1700. Aquesta interpretació continua sent una hipòtesi, però mostra fins a quin punt les imatges mítiques poden estar íntimament entrellaçades amb l’experiència geofísica d’una regió.

En les danses cerimonials, l’ocell del tro apareix com una figura emmascarada, sovint amb peces mòbils que fan moure el bec o les ales. Aquestes màscares de transformació podien obrir-se durant la representació i revelar un segon rostre, cosa que feia palpable la capacitat de transformació de l’ésser.

La màscara pertanyia al patrimoni hereditari de determinades famílies i només la podien portar les persones autoritzades. Així, a la costa nord-occidental, l’ocell del tro no era només una potència còsmica, sinó també un element de l’ordre social que feia visibles el rang, el llinatge i els drets de propietat.

Fonts i història de la recerca: com s'ha transmès l'ocell del tro

El coneixement de l’ocell del tro es basa gairebé completament en la tradició oral, que va ser posada per escrit tardanament i sobretot per observadors no indígenes.

Els fons documentals més importants van sorgir en el marc de l’etnologia nord-americana entre aproximadament 1880 i 1930. Franz Boas i els seus col·laboradors, entre ells George Hunt, van recollir extensos corpus textuals a la costa nord-oest; a les Plains, a més de Walker, van treballar recopiladors com Frances Densmore, que també va documentar cançons.

Aquesta base documental és metodològicament delicada. Els registres es van fer en una època de forta repressió cultural: cerimònies com el potlatx van estar temporalment prohibides per llei al Canadà, i als Estats Units les pràctiques religioses de la població de les reserves van ser obstaculitzades.

Els informants, doncs, parlaven sota pressió i sovint amb reserves. A més, els traductors i recopiladors hi van aportar les seves pròpies idees; el terme «ocell del tro» mateix és una encunyació anglesa que aglutina sota un nom col·lectiu conceptes indígenes molt diferents entre si.

Per això la recerca més recent ha renunciat a la pretensió de reconstruir un «mite de l’ocell del tro» unitari. En canvi, es subratlla que es tracta d’una família de nocions emparentades però independents, que s’estenen des dels grups lingüístics algonquins dels Grans Llacs, passant pels pobles sioux de les Plains, fins als parlants de llengües salish i wakash de la costa.

On les obres més antigues parlen de l’ocell del tro, seria més precís parlar d’éssers de tipus ocell del tro. Una altra línia de recerca estudia connexions arqueològiques, com les representacions d’ocells en objectes de la cultura del Mississippi, però la continuïtat entre la iconografia prehistòrica i les nocions documentades històricament no es pot demostrar amb certesa.

Bibliografia (selecció)

  • Aase Hultkrantz: Belief and Worship in Native North America (1981)
  • James Walker: Lakota Belief and Ritual (1980)
  • Joseph Epes Brown: The Sacred Pipe (1953)
  • Sergei Kan: Symbolic Immortality (1989)
  • Gerald Vizenor: The Trickster of Liberty (1988)
  • John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)

El Thunderbird és considerat en moltes tradicions nord-americanes un ocell de tempesta còsmic, el bategar d’ales del qual provoca el tro i la mirada del qual desencadena el llamp, i que encarna la lluita contra els monstres aquàtics de les profunditats.

Termes clau relacionats: Thunderbird Wakinyan Animikii Hino Shiwanna Heyoka Underwater Panther Horned Serpent.

iWell Guard i tradicions de protecció

iWell Guard s’inspira en la tradició cultural i històrica dels objectes protectors portàtils, seguint la tradició dels Native American i de moltes altres cultures d’arreu del món. 41 capes, or autèntic, platí, plata, fabricat a Alemanya. Dret de devolució de 30 dies.

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →