Anguta - Pare de la sobirana del mar i guardià dels morts en la mitologia inuit

Anguta és la figura masculina complementària de Sedna. El seu nom significa literalment, en inuktitut, el pare o el seu pare, i a les fonts rarament es tracta de manera independent de Sedna.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, aquest entrellaçament és típic: Anguta apareix com una instància complementària que completa el drama de la mutilació de Sedna i el condueix cap a l’àmbit dels morts. Aquest lligam funcional amb Sedna està estabilitzat tant lingüísticament com narrativament.

Mentre que Sedna controla els animals del mar, Anguta, segons els registres de Franz Boas i Knud Rasmussen, és responsable dels morts.

Rep els difunts a Adlivun, una regió freda sota el mar, i decideix quins poden continuar ascendint cap a la terra de les alegries diürnes i quins han de quedar-se a baix. Aquest paper d’administrador de la transició el converteix, des de la perspectiva de la història de les religions, en una figura de jutge dels morts pròpia i particular.

La figura té accents diferents segons la regió. En algunes fonts, Anguta és pràcticament idèntic a la lluna Igaluk, en altres és clarament diferent. Aquesta variació reflecteix la teologia no sistemàtica de la tradició inuit, i científicament no s’ha de resoldre, sinó valorar-se com una particularitat de la pràctica religiosa no dogmàtica. La tolerància davant les inconsistències forma part de l’estil religiós.

També Anguta, transmès sobretot en relació amb la sobirana del mar com a pare de Sedna i guardià dels morts, és avui estudiat en la recerca més recent amb mètodes ampliats que combinen precisió etnogràfica, revisió crítica de les fonts des del punt de vista lingüístic i contextualització comparativa.

Científiques i científics de la mateixa comunitat inuit formen part avui d’aquesta recerca i revisen atribucions més antigues, sovint marcades per una perspectiva colonial occidental.

El nom Anguta és una formació el·líptica derivada d’angun o ataata, els mots per a pare o progenitor masculí. Anguta significa, doncs, literalment el seu pare en referència a Sedna, i no és un nom propi en el sentit de Pare.

La llengua manté el nom en forma relacional, fet notable des del punt de vista científic, ja que Anguta mai no pot desvincular-se lingüísticament del seu paper de pare.

Altres noms documentats per a la figura són Ataagujuk o Atak. A l’oest de Grenlàndia apareix de vegades la forma Anguta, i a Iglulik Tutik designa una funció similar.

La diversitat regional és considerable i convida a la prudència davant qualsevol representació unificada. La tasca científica consisteix a fer visibles les variacions sense forçar-les cap a una unitat artificial.

Aquesta forma lingüística el·líptica s’ajusta a una teologia que concep les figures com a nusos en xarxes de relacions més que com a persones autònomes. Anguta és sempre el pare de Sedna, mai un Anguta aïllat i independent.

Aquesta relacionalitat és clau per entendre el món diví inuit i el distingeix clarament de les concepcions autònomes de la persona pròpies dels mons divins indoeuropeus, on els noms propis constitueixen una identitat pròpia.

Un altre enfocament sorgeix de la pregunta, pròpia de la sociologia de la religió, sobre la funció social d’Anguta. Com a administrador de la transició cap al món dels morts d’Adlivun, encarna de manera palpable que l’ordre religiós dels inuit estava fermament entrellaçat amb la pràctica social i no existia de cap manera separat d’ella.

Aquest entrellaçament és un camp de recerca propi de l’antropologia de la religió, treballat sistemàticament sobretot per Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

En els relats transmesos, Anguta es descriu com un home vell i mancat d’un braç. La seva mutilació és el mirall de la mutilació que ell mateix va causar a Sedna: també ell ha perdut un braç, fet que reforça el caràcter etiològic del relat.

En algunes versions va perdre el braç durant el càstig imposat per Sedna, qui, després del fet, el va arrossegar cap al bot i el va portar també ell a la mutilació.

Les representacions visuals són rares i procedeixen gairebé exclusivament de l’art inuit contemporani des de la dècada de 1960. Kenojuak Ashevak i altres artistes de Cape Dorset han representat Anguta ocasionalment, sovint en un espai intermedi entre l’ésser humà i l’esperit. Aquesta discreció iconogràfica correspon a l’observació fenomenològica religiosa segons la qual Anguta era menys central en la pràctica religiosa que en les fonts narratives.

Simbòlicament, Anguta està associat al bot, el rem i el gest de tallar. Aquesta simbologia remet al mite central i al seu paper com aquell que constitueix el punt de contacte entre aquest món i l’altre, entre el bot i el fons del mar. Des de la fenomenologia de la religió, aquesta posició de mediador entre mons és un tret típic de les figures de jutge dels morts en moltes religions arreu del món.

Comparativament, Anguta s’inscriu en la topografia religiosa circumpolar, els trets fonamentals de la qual s’han mantingut, al llarg de milers de quilòmetres, en una estructura sorprenentment uniforme. Aquesta estabilitat a gran escala és una de les troballes fenomenològico-religioses més sorprenents de la disciplina i continua sent objecte de debat científic en curs.

En el mite central de Sedna, Anguta és el pare que llança la seva filla al mar i li talla les falanges dels dits. Les fonts presenten aquest acte com una necessitat, sense que hi hagi una condemna moral: sense l’acte d’Anguta, el vaixell s’enfonsaria amb tots els seus ocupants.

La mutilació de Sedna és un rescat col·lectiu de vides al preu del sofriment individual. Aquesta lectura distingeix el relat d’altres mites purament centrats en el sacrifici propis d’altres religions.

En algunes variants, Sedna arrossega després el seu pare cap al mar, cap a les profunditats. Anguta esdevé aleshores l’habitant del món subterrani i administrador dels morts.

Aquesta seqüència de culpa i pas al reialme dels morts és un patró científic propi, que Mircea Eliade va descriure com una topografia àrtica típica de la transformació per culpa, i que ha tingut una àmplia repercussió en la mitologia comparada.

Daniel Merkur interpreta aquest patró alhora de manera psicoanalítica i històrica: Anguta seria el pare ambivalent que, mitjançant el seu acte culpable, obre la possibilitat que sorgeixi el món dels recursos. Aquesta lectura és controvertida però heurísticament fecunda, i ha establert una línia de discussió pròpia en la recerca psicoreligiosa que vincula els mites amb les concepcions modernes de figures parentals ambivalents.

Adlivun significa literalment el que hi ha sota nosaltres. En la teologia iglulik, Adlivun és la regió freda situada sota el mar on els difunts tenen la seva primera estació. Anguta els rep allà i decideix quins d’ells, després d’un cert període de purificació, poden ascendir al Quivitoq, el món dels morts superior, i quins han de romandre a baix.

Científicament, Adlivun no és un judici moral punitiu en el sentit cristià. La purificació és més bé un ritu de pas, comparable a una quarantena, en la qual la persona es desprèn de les seves restes humanes abans d’assumir una altra existència.

Qui ha violat especialment molts tabús en vida roman més temps a Adlivun, de vegades de manera permanent. Aquesta concepció allunyada de l’ètica la distingeix clarament dels judicis dels morts cristians o budistes.

La topografia i la població exactes d’Adlivun varien considerablement segons la regió. A Iglulik, Adlivun es descriu com poblat pels difunts; a Netsilik, més bé com un lloc de pas fred; a Groenlàndia occidental, en part com una dimensió poblacional pròpia. Anguta continua sent, en tots els casos, la figura clau. Des de la fenomenologia de la religió, aquesta variació regional de la geografia de l’ultratomba és típica de les religions transmeses oralment sense una teologia codificada.

En algunes tradicions regionals, Anguta es fon amb la lluna Igaluk, que també és una figura masculina ambivalent, de vegades agressiva. Aquesta fusió no segueix cap sistema, sinó que varia segons la font i la regió.

Knud Rasmussen ha assenyalat que les línies de separació entre diverses divinitats masculines en la tradició inuit sovint són difuses. Aquesta fluïdesa constitueix, des de la fenomenologia de la religió, un tret propi del món diví inuit.

Científicament, això planteja la qüestió de si la tradició inuit coneix realment déus clarament delimitats o més bé conjunts funcionals que es personifiquen de manera diferent segons l’ocasió. Frédéric Laugrand i Jarich Oosten s’inclinen per aquesta segona lectura, que explica les variacions i subratlla el repte metodològic de la descripció científica.

A la pràctica, això significava que un xaman podia invocar, segons l’ocasió, Anguta en el seu paper de guardià dels morts o Igaluk en el seu paper lunar, sense que els destinataris fossin considerats entitats completament separades.

La funció determina el nom, no a l’inrevés. Aquesta teologia funcional és, des de la fenomenologia de la religió, un model propi que interpel·la la concepció occidental de déus amb identitats clarament definides.

Els xamans que havien d’acompanyar difunts o interrogar els morts viatjaven, segons la concepció inuit, fins a Adlivun i s’hi presentaven davant d’Anguta. Aquest viatge era més perillós i menys freqüent que el viatge cap a Sedna, perquè Anguta era considerat poc receptiu a les negociacions. Qui el veia i no es comportava amb prou respecte podia quedar-se ell mateix en el món dels morts.

Daniel Merkur descriu un relat iglulik en què un angakkuq viatja fins a Adlivun per recuperar l’ànima d’un difunt recent per als seus familiars, o almenys per obtenir informació sobre el seu estat.

El viatge travessa regions fosques i fredes, on els morts vaguen com a ombres, fins que el xaman finalment es presenta davant d’Anguta. Aquests relats són científicament valuosos perquè documenten l’estructura concreta d’experiència de la trança xamànica.

De manera apotropaica, els inuit practicaven rituals de dol destinats a apaivagar Anguta. El tractament correcte del cadàver, el respecte del període de dol i el fet de pronunciar o no pronunciar el nom del difunt eren pràctiques religioses que es registraven a Adlivun i, per tant, davant d’Anguta.

Aquestes pràctiques estan ben documentades des de l’etnologia religiosa i subratllen la importància central dels rituals de dol per a la teologia inuit.

Científicament, Anguta pertany a l’ampli classe dels guardians i jutges dels morts, presents en la majoria de les religions.

Comparables són l’egipci Osiris, el grec Hades, l’hindú Yama, el japonès Enma-O. A la regió circumpolar hi ha paral·lelismes amb les concepcions Jabmiidaibmu dels samis, en les quals també un guardià vigila un món dels morts sota terra.

La particularitat d’Anguta rau en la seva identitat relacional. Mentre que Osiris, Hades i Yama són déus autònoms amb un cicle mític propi, Anguta continua lingüísticament i narrativament lligat a Sedna. Aquesta asimetria és científicament reveladora, ja que mostra que una figura de jutge dels morts també pot aparèixer com a funció relacional i no cal que estigui concebuda de manera autònoma.

Estructuralment, Anguta s’assembla més als pares dels morts en les mitologies d’Oceania, on constel·lacions relacionals similars són més freqüents. Aquí podria intuir-se una capa de tradició pacífico-circumpolar, tot i que això segueix sent especulatiu i, sense proves lingüístico-històriques, s’ha de tractar com a hipòtesi heurística. La recerca en història de les religions depèn aquí de comparacions estructurals que continuen sent metodològicament problemàtiques.

La recerca sobre Anguta ha crescut a l’ombra de la recerca sobre Sedna.

Els primers registres de Boas, Rink i Rasmussen el tracten principalment com un personatge secundari en el mite de Sedna. Una recerca pròpia sobre Anguta en sentit estricte no existeix, però Daniel Merkur, Frédéric Laugrand i Birgitte Sonne han posat de manifest la seva importància com a guardià dels morts i l’han fet més visible com a figura autònoma.

En l’art i la literatura inuit contemporanis, Anguta apareix ocasionalment, sovint com a pare ambivalent o com a guardià d’una transició desconeguda. En la recepció no indígena és relativament desconegut, cosa que reflecteix l’asimetria de l’atenció investigadora respecte a Sedna i marca alhora una llacuna en la pràctica de recerca.

Científicament, seria desitjable una anàlisi més precisa d’Anguta, ja que ajudaria a perfilar amb més claredat la teologia de la mort dels inuit de l’Àrtic central. Uns primers enfocaments en aquest sentit es troben en el treball de Frédéric Laugrand sobre l’escatologia inuit, que examina sistemàticament la relació entre la violació de tabús i l’existència postmortal, i que amplia considerablement l’estat de la recerca.

Anguta es relaciona amb Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina i Qailertetang. El nucli cultural Tradició inuit el situa dins la història de les religions. Es troben paral·lelismes amb figures de guardians dels morts a la sèrie de lemmes samis, en particular en Jabmiidaibmu, que designa una funció comparable d’un món dels morts sota terra.