Nanook - Senyor de l'Ós Polar i ajudant xamànic de la tradició inuit

Nanook no és un déu abstracte, sinó la constel·lació religiosa que s’articula entorn de l’ós polar. Des del punt de vista de la ciència de la religió, aquesta duplicitat d’animal i esperit és típica de les societats de subsistència àrtiques: l’animal és alhora presa, adversari, parent i persona dotada de dignitat pròpia. Aquesta constel·lació es resisteix a una dicotomia subjecte-objecte occidental i és fenomenològicament pròpia dins de la ciència de la religió.

En la tradició inuit de l’àrtic central, Nanook ocupa una posició destacada entre els animals. La caça de l’ós polar és perillosa, la carn nutritiva, la pell prestigiosa.

D’aquesta importància econòmica sorgeix la càrrega religiosa. Qui abat un ós polar no ha fet només una presa: ha rebut un ésser que li ha cedit la seva força com a do.

L’ós polar és, a més, el principal candidat a la figura d’esperits auxiliars, especialment de Tornarssuk. Aquesta interrelació entre l’animal real i l’esperit auxiliar xamànic és un element central de la religió inuit i la distingeix de les religions que separen estrictament animals i esperits. Aquesta permeabilitat entre les esferes és constitutiva des del punt de vista fenomenològic de la religió.

La constel·lació religiosa entorn de l’ós polar ha estat tractada en la recerca més recent amb enfocaments metodològics ampliats que combinen precisió etnogràfica, crítica lingüística de les fonts i perspectiva comparativa. Precisament en el cas de Nanook, la imatge del qual a Occident està fortament superposada per la recepció de la cultura popular, la comunitat de coneixement inuit que hi col·labora avui corregeix atribucions més antigues, en part de caràcter colonial.

En l’inuktitut de l’àrtic central, la forma és Nanuq. A Groenlàndia occidental, Nanoq; en la tradició de llengua inupiat d’Alaska, Nanuk; en la tradició tunumiit de Groenlàndia oriental, Nannut. Aquesta variació és lingüísticament esperable i científicament no decisiva, però cal tenir-la en compte en l’ús de les fonts.

La forma anglesa Nanook es va convertir en la forma estàndard internacional al segle XX gràcies a la pel·lícula de Robert Flaherty Nanook of the North (1922). Científicament, aquesta forma és una recepció externa sense connexió directa amb el contingut religiós. Representa més bé una estandardització de cultura popular, l’efecte de la qual sobre la imatge de la cultura inuit ha estat considerable.

Etimològicament, Nanuq està relacionat amb l’arrel proto-inuit per a «ós». L’especialització en l’ós polar en front de l’ós bru es deu a condicions àrtiques, ja que els óssos bruns són rars fora dels boscos subàrtics. Aquesta condicionalitat ecològica de la formació del concepte és, des del punt de vista fenomenològic de la religió, un fenomen propi i reflecteix l’estreta interrelació entre llengua i ecologia.

De manera complementària, es planteja la qüestió sociorreligiosa sobre la funció de Nanook en l’ordre social de la comunitat inuit tradicional. Com que la caça de l’ós polar, perillosa i alhora prestigiosa, estava carregada religiosament, aquest cas permet mostrar bé com d’estretament vinculada estava l’estructura religiosa amb la pràctica social. No se’n pot separar.

Aquesta interrelació és un camp propi de recerca antropo-religiosa i ha estat estudiada de manera sistemàtica especialment per Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Nanook és, en la seva figura religiosa, alhora animal i persona. Els xamans relaten que els óssos polars apareixen en trànsit com a persones que es despullen de la seva pell com si fos una peça de roba. Aquesta idea de transformació entre humà i animal és un motiu central de la religió àrtica, que varia en nombroses narracions i constitueix un fenomen propi des de la perspectiva de la ciència de la religió.

En la iconografia de l’art inuit contemporani, Nanook és una de les figures animals més freqüents. Els gravats en pedra de Cape Dorset, Pangnirtung i Iqaluit el mostren sovint en una actitud silenciosa i poderosa. El significat religiós d’aquestes representacions té avui un pes divers: sovint és una marca d’identitat cultural, de vegades una referència històrico-religiosa deliberada.

Simbòlicament, Nanook està vinculat a la força, la paciència i la perillosa bellesa del món àrtic. Científicament, això correspon a les afirmacions tradicionals dels xamans inuit sobre la dignitat de l’ós polar; no s’hi troba una romantització moderna. Aquesta dignitat es fonamenta teològicament més que estèticament i es manifesta en les pràctiques tabú de la caça i el tracte de la presa.

En la ciència de la religió comparada, Nanook s’entén com a part de la topografia religiosa circumpolar, que es repeteix al llarg de milers de quilòmetres amb una estructura notablement estable. Aquesta constància a gran escala és una de les troballes fenomenològico-religioses més sorprenents de la disciplina i encara avui és objecte de debat científic en curs.

La caça a l’ós polar estava envoltada de nombrosos tabús. Després d’una captura reeixida, l’ós era rebut com un convidat en lloc de ser tractat simplement com una peça de caça. L’ànima de l’ós, el seu tatkoq o tarniq, calia apaivagar-la mitjançant el tractament correcte del cos, perquè tornés voluntàriament més endavant com a presa.

Les pràctiques concretes consistien a oferir aigua dolça a l’ós mort, dipositar el seu crani en un lloc determinat, penjar la seva pell en una posició respectuosa i observar un període de dol durant el qual els caçadors evitaven certs aliments.

Aquestes pràctiques es coneixen en la recerca com a enterrament de l’ós o cerimonial de l’ós i s’assemblen estructuralment a les pràctiques d’altres pobles subàrtics i àrtics, com els ainu i alguns grups siberians.

Científicament, el cerimonial de l’ós és una prova central de la reciprocitat en la religió inuit. La presa es considera un do que cal correspondre amb una reacció adequada perquè la caça continuï funcionant, i precisament no com a propietat del caçador. Aquesta teologia de la reciprocitat és, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, un fenomen propi i es diferencia fonamentalment dels conceptes de recursos de l’economia de mercat.

Els óssos polars eren una de les formes més freqüents en què els xamans experimentaven els seus esperits auxiliars. Tornarssuk, l’esperit auxiliar suprem, es descriu en diverses fonts explícitament amb forma d’ós polar. La connexió entre l’animal i el poder espiritual és, doncs, estructural i constitutiva des del punt de vista de la fenomenologia de la religió per a la religió inuit; no es pot parlar d’atzar.

Els xamans especialitzats en determinades tasques rebien sovint un esperit d’ós polar com a ajudant. Daniel Merkur ha documentat a Becoming Half Hidden diverses biografies de vocació en què un ós polar apareix al futur angakkuq, el condueix a l’estat de tràngol i li transmet el seu poder. Aquesta seqüència de vocació és un patró típic del xamanisme inuit.

En els rituals, els xamans podien transformar-se simbòlicament en óssos polars, caminant a quatre grapes, gruntant o utilitzant crànis d’ós polar com a màscara. Aquesta pràctica és apotropaica i alhora ritual d’iniciació, i és coneguda en la recerca comparada sobre xamanisme com a identificació animal àrtica. La conseqüència teològica és una estreta identificació del xaman amb l’esperit ós.

Un gènere molt estès en la literatura narrativa inuit és el de l’home o la dona ós polar, que viuen amb forma humana entre els humans abans que es descobreixi la seva veritable naturalesa. Aquests relats reflecteixen la idea religiosa de la transformació i s’han d’interpretar científicament com una reflexió teològica en forma narrativa. Tenen poc en comú amb els contes de fades en el sentit occidental.

Un relat típic parla d’una vídua que es casa amb un desconegut que més tard resulta ser un ós polar.

En algunes versions, ella viu feliç amb ell; en altres, l’ós polar és expulsat o mort a causa d’una violació de tabú per part dels supervivents, després de la qual la dona el plora com una pèrdua. Aquests relats es llegeixen com a exemples de les fronteres permeables entre el món humà i el món animal.

Científicament, aquest gènere narratiu és important perquè porta la idea teològica a una forma narrativa. Sense els relats, la teologia de l’ós polar seria una mera resta teòrica. Els relats fan que la teologia sigui concreta i transmissible socialment, i assegura la tradició en forma oral al llarg de generacions.

La missió cristiana només va transformar parcialment el culte de l’ós polar. Els tabús al voltant de la caça es van mantenir en moltes comunitats inuit perquè estaven directament vinculats a la pràctica de la caça i no col·lidien directament amb les doctrines cristianes. La càrrega religiosa es va reinterpretar en part cristianament, per exemple entenent la carn d’ós com un regal de Déu.

En la identitat inuit contemporània, l’ós polar s’ha convertit en un símbol clau. La bandera de Nunavut mostra un inukshuk i petjades d’ós polar, i els escuts de moltes comunitats contenen motius d’ós polar. Aquesta simbologia no es pot reduir històricament de manera estricta, però apunta a la importància persistent de Nanook per a l’autolocalització cultural de les comunitats inuit.

En el discurs sobre el canvi climàtic i les poblacions d’óssos polars, el rerefons religiós torna en part a primer pla. Quan els óssos polars desapareixen, desapareix alhora amb l’espècie animal un ésser carregat religiosament i culturalment. Aquesta doble dimensió contribueix al pes polític de la veu inuit en el debat climàtic global i converteix l’ós polar en un símbol clau teològico-polític.

Els cultes a l’os estan àmpliament estesos a la regió circumpolar. La cerimònia ainu de l’Iyomante per a l’os, les festes de l’os finoúgriques, els cerimonials sibirians de l’os i el tabú nord-americà de l’os de la subàrtica formen conjuntament una religió circumpolar de l’os, les relacions de parentiu exactes de la qual són objecte de discussió.

A. Irving Hallowell va documentar en el seu treball clàssic Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926) la distribució circumpolar dels tabús de l’os, obrint així el debat sobre una capa paneurasiàtica. Investigacions posteriors, com les de Juha Pentikäinen i Daniel Merkur, han matisat aquesta tesi i l’han complementat amb estudis regionals més precisos.

Dins de la tradició inuit, Nanook segueix sent una variant d’aquesta religió circumpolar de l’os amb les seves pròpies particularitats. L’especificitat rau en la importància especial de l’ós polar, que en aquesta forma només es troba a l’Àrtic i constitueix, per tant, una singularitat ecològica. Aquesta inserció ecològica és decisiva per a la classificació científica i distingeix la variant inuit dels cultes continentals de l’os.

La recerca sobre Nanook és àmplia. Els apunts de Knud Rasmussen, les obres de Franz Boas, la síntesi de Daniel Merkur i els treballs contemporanis de Frédéric Laugrand i Pamela Stern ofereixen material extens. La combinació d’etnologia religiosa, etologia animal i ciència del clima és un enfocament nou de les últimes dues dècades i resulta especialment fructífer científicament.

En la recepció popular, Nanook és present internacionalment des de la pel·lícula de Flaherty de 1922. Aquesta recepció és en part romàntica, en part documental, en part comercial. Científicament, la figura popular de Nanook s’ha de distingir de la teologia tradicional de l’ós polar, sense que se n’hagi de subestimar l’efecte sobre la imatge de la cultura inuit.

Dins de les comunitats inuit, avui Nanook es llegeix principalment com un símbol cultural i com a part de la identitat ecològica. La capa religiosa hi és present, però rarament explícita. Això correspon a la secularització general de la tradició religiosa amb la simultània preservació de la pràctica cultural, i és, des del punt de vista de la sociologia de la religió, un patró típic de les societats indígenes modernes.

Nanook es relaciona amb Sedna, Tornarssuk, Sila, Pinga, Igaluk, Anguta, Tupilak, Malina i Qailertetang. El nucli cultural Tradició inuit emmarca el culte a l’ós polar. Teologies de l’os amb estructures similars es troben a la sèrie de lemes sami, on Leibolmmái compleix, com a senyor dels ossos, funcions comparables.