Nanook - Isbjørnherre og sjamanhjelper i inuit-tradisjonen

Nanook er ikke en abstrakt gud, men den religiøse konstellasjonen som legger seg om isbjørnen. Religionsvitenskapelig er denne dobbeltheten av dyr og ånd typisk for arktiske subsistenssamfunn: Dyret er samtidig bytte, motstander, slektning og en person utstyrt med egen verdighet. Denne konstellasjonen motsetter seg en vestlig subjekt-objekt-dikotomi og er religionsfenomenologisk selvstendig.

I den sentralarktiske inuitt-tradisjonen har Nanook en fremtredende posisjon blant dyrene. Jakten på isbjørnen er farlig, kjøttet næringsrikt, pelsen prestisjefylt.

Av denne økonomiske betydningen springer den religiøse ladningen. Den som feller en isbjørn, har gjort mer enn å ta et bytte: Han har mottatt et vesen som har overlatt ham sin kraft som en gave.

Isbjørnen er dessuten hovedkandidat for skikkelsen av hjelpeånder, særlig av Tornarssuk. Denne sammenvevingen av virkelig dyr og sjamanistisk hjelpeånd er et sentralt element i den inuittiske religionen og skiller den fra religioner som strengt skiller dyr og ånder. Gjennomtrengeligheten mellom sfærene er religionsfenomenologisk konstitutiv.

Den religiøse konstellasjonen om isbjørnen er i nyere forskning bearbeidet med utvidede metodiske tilnærminger som forener etnografisk nøyaktighet, språklig kildekritikk og komparativt perspektiv. Særlig hos Nanook, hvis bilde i Vesten er sterkt overlagret av populærkulturell resepsjon, korrigerer det inuittiske kunnskapsmiljøet som i dag deltar i forskningen, eldre, delvis kolonialt pregede tilskrivninger.

I inuktitut fra den sentrale Arktis er formen Nanuq. På Vest-Grønland Nanoq, i den inupiatspråklige tradisjonen i Alaska Nanuk, i den østgrønlandske tunumiit-tradisjonen Nannut. Denne variasjonen er språklig forventet og ikke vitenskapelig avgjørende, men bør tas i betraktning ved bruk av kildene.

Den engelskspråklige formen Nanook ble i det 20. århundret gjennom Robert Flahertys film Nanook of the North (1922) den internasjonale standardformen. Vitenskapelig sett er denne formen en utenifra-mottakelse uten direkte forbindelse til det religiøse innholdet. Den utgjør snarere en populærkulturell standardisering, hvis virkning på bildet av inuittkulturen var betydelig.

Etymologisk er Nanuq beslektet med den urinuittiske stammen for bjørn. Spesialiseringen til isbjørn framfor brunbjørn er arktisk betinget, ettersom brunbjørner er sjeldne utenfor de subarktiske skogene. Denne økologiske betingetheten i begrepsdannelsen er et eget religionsfenomenologisk fenomen og reflekterer den tette sammenvevingen av språk og økologi.

I tillegg reiser det seg et religionssosiologisk spørsmål om Nanooks funksjon i den sosiale ordenen i det tradisjonelle inuittsamfunnet. Siden den farlige og samtidig prestisjefylte isbjørnjakten var religiøst ladet, kan man tydelig vise hvordan den religiøse strukturen var tett sammenvevd med den samfunnsmessige praksisen. Den kan ikke skilles fra den.

Denne sammenvevingen er et eget religionsantropologisk forskningsfelt og har blitt systematisk undersøkt særlig av Frédéric Laugrand og Jarich Oosten.

I sin religiøse skikkelse er Nanook samtidig dyr og person. Sjamaner forteller at isbjørner i transe viser seg som mennesker som legger av seg pelsen som et klesplagg. Denne forestillingen om forvandling mellom menneske og dyr er et sentralt motiv i den arktiske religionen, som varieres i tallrike fortellinger og utgjør et eget religionsfenomenologisk fenomen.

I ikonografien til den samtidige inuittkunsten er Nanook en av de vanligste dyrefigurene. Steinsnitt fra Cape Dorset, Pangnirtung og Iqaluit viser ham vanligvis i en stille, kraftfull holdning. Den religiøse betydningen av disse fremstillingene vektlegges i dag forskjellig, ofte er det en kulturell identitetsmarkering, noen ganger en bevisst religionshistorisk henvisning.

Symbolsk er Nanook forbundet med styrke, tålmodighet og den farlige skjønnheten i den arktiske verdenen. Vitenskapelig svarer dette til de tradisjonelle utsagnene fra inuittsjamanene om isbjørnens verdighet, en moderne romantisering ligger ikke i dette. Denne verdigheten er teologisk fundert snarere enn estetisk og kommer til uttrykk i tabupraksisene rundt jakten og behandlingen av byttet.

I den komparative religionsvitenskapen forstås Nanook som en del av den sirkumpolare religiøse topografien, som gjentar seg i en merkbart stabil struktur over tusener av kilometer. Denne vidtstrakte konstansen er blant de mest påfallende religionsfenomenologiske funnene i disiplinen og er fortsatt gjenstand for løpende forskningsdiskusjon.

Jakten på isbjørn var omgitt av mange tabuer. Etter en vellykket jakt ble bjørnen mottatt som en gjest, i stedet for å bare bli behandlet som et bytte. Bjørnens sjel, dens tatkoq eller tarniq, måtte formildes gjennom korrekt behandling av kroppen, slik at den senere frivillig ville komme tilbake som bytte.

Konkrete praksiser bestod i å tilby ferskvann til den døde bjørnen, plassere dens hodeskalle på et bestemt sted, henge dens pels i en ærbødig stilling og å iaktta en sørgeperiode der jegerne unngikk bestemte matvarer.

Disse praksisene betegnes i forskningen som bjørnegravlegging eller bjørneseremoni og har strukturelle likheter med praksiser hos andre subarktisk-arktiske folk, blant annet ainuene og enkelte sibirske grupper.

Vitenskapelig er bjørneseremonien et sentralt belegg for reciprocitet i inuittisk religion. Byttet forstås som en gave, som må gjengjeldes med riktig reaksjon for at jakten skal fortsette å fungere, og ikke som jegerens eiendom. Denne reciprocitets-teologien er religionsfenomenologisk et eget fenomen og skiller seg grunnleggende fra markedsøkonomiske ressurskonsepter.

Isbjørner var blant de vanligste skikkelsene sjamaner opplevde sine hjelpeånder i. Tornarssuk, den øverste hjelpeånden, beskrives i flere kilder uttrykkelig i isbjørneskikkelse. Forbindelsen mellom dyr og åndemakt er altså strukturell og religionsfenomenologisk konstitutiv for inuittisk religion, det er ikke tale om tilfeldighet.

Sjamaner som spesialiserte seg på bestemte oppgaver, fikk ofte en isbjørneånd som hjelper. Daniel Merkur har i Becoming Half Hidden dokumentert flere kallshistorier der en isbjørn viser seg for den fremtidige angakkuq, fører ham inn i transetilstand og overfører sin makt til ham. Denne kallssekvensen er et typisk mønster i inuittisk sjamanisme.

I ritualer kunne sjamaner symbolisk forvandle seg til isbjørner ved å gå på alle fire, brumme eller bruke isbjørnhodeskaller som masker. Denne praksisen er apotropeisk og initiasjonsritual på samme tid, og er kjent i den komparative sjamanismeforskningen som arktisk dyreidentifikasjon. Den teologiske konsekvensen er en nær identifikasjon mellom sjamanen og bjørne-ånden.

En utbredt sjanger i inuittisk fortellelitteratur er isbjørn-menn eller isbjørn-kvinner, som lever i menneskeskikkelse blant mennesker før deres sanne natur avdekkes. Disse fortellingene reflekterer den religiøse forestillingen om forvandling og bør vitenskapelig leses som teologisk reflektering i narrativ form. De har lite til felles med eventyr i vestlig forstand.

En typisk fortelling handler om en enke som gifter seg med en fremmed som senere avsløres som isbjørn.

I noen versjoner lever hun lykkelig med ham, i andre blir isbjørnen fordrevet eller drept fordi de etterlatte bryter et tabu, hvorpå kvinnen sørger over ham som et tap. Slike fortellinger leses som eksempler på de gjennomtrengelige grensene mellom menneske- og dyreverden.

Vitenskapelig er denne fortellersjangeren viktig fordi den setter den teologiske forestillingen i narrativ form. Uten fortellingene ville isbjørn-teologien vært en ren teorirest. Fortellingene gjør teologien konkret og sosialt overførbar og sikrer tradisjonen i muntlig form over generasjoner.

Den kristne misjonen har bare delvis forandret isbjørn-kulten. Tabuene rundt jakten ble bevart i mange inuittiske samfunn, fordi de var direkte knyttet til jaktpraksisen og ikke kolliderte direkte med kristen lære. Den religiøse ladningen ble delvis tolket om i kristen retning, for eksempel ved at bjørnekjøttet ble forstått som en gave fra Gud.

I den samtidige inuittiske identiteten er isbjørnen blitt et nøkkelsymbol. Nunavuts flagg viser en inukshuk og isbjørnspor, og mange kommuners våpenskjold inneholder isbjørnmotiver. Denne symbolikken kan ikke føres direkte tilbake til historien, men den peker på Nanooks fortsatte betydning for inuittsamfunnenes kulturelle selvforståelse.

I diskursen om klimaendringer og isbjørnbestander trer den religiøse bakgrunnen delvis tilbake i forgrunnen. Når isbjørner forsvinner, forsvinner samtidig med dyreartens et religiøst og kulturelt ladet vesen. Denne dobbeltheten bidrar til den politiske vekten av inuittstemmen i den globale klimadebatten og gjør isbjørnen til et teologisk-politisk nøkkelsymbol.

Bjørnekulter er svært utbredt i den sirkumpolare regionen. Den ainuiske Iyomante-seremonien for bjørnen, de finsk-ugriske bjørnefestene, de sibirske bjørneseremoniene og det nordamerikanske bjørnetabuet i subarktis utgjør sammen en sirkumpolar bjørnereligion, hvis nøyaktige slektskapsforhold er omstridt.

A. Irving Hallowell dokumenterte i sitt klassiske arbeid Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926) den sirkumpolare utbredelsen av bjørnetabuene og åpnet dermed diskusjonen om et paneurasisk lag. Senere forskning, blant annet av Juha Pentikäinen og Daniel Merkur, har nyansert tesen og utdypet den med mer detaljerte regionale studier.

Innenfor inuit-tradisjonen forblir Nanook en variant av denne sirkumpolare bjørnereligionen med sine egne særtrekk. Særtrekket ligger i den spesielle betydningen isbjørnen har, som i denne formen kun finnes i Arktis og dermed representerer en økologisk særegenhet. Denne økologiske forankringen er avgjørende for den vitenskapelige plasseringen og skiller inuit-varianten fra kontinentale bjørnekulter.

Forskningen om Nanook er omfattende. Knud Rasmussens opptegnelser, Franz Boas’ verk, Daniel Merkurs syntese og de samtidige arbeidene til Frédéric Laugrand og Pamela Stern gir omfattende materiale. Forbindelsen mellom religionsetnologi, dyreetologi og klimavitenskap er et nytt tyngdepunkt de siste to tiårene og er vitenskapelig svært fruktbar.

I den populære oppfatningen har Nanook vært internasjonalt kjent siden Flahertys film fra 1922. Denne mottakelsen er delvis romantiserende, delvis dokumentarisk, delvis kommersialiserende. Vitenskapelig sett må den populære Nanook-figuren skilles fra den tradisjonelle isbjørn-teologien, uten at man skal undervurdere dens virkning på bildet av inuit-kulturen.

Innad i inuit-samfunnene leses Nanook i dag først og fremst som et kulturelt symbol og som del av den økologiske identiteten. Det religiøse laget er til stede, men sjelden uttalt. Dette svarer til den generelle sekulariseringen av den religiøse tradisjonen, samtidig som kulturell praksis bevares, og er religionssosiologisk et typisk mønster for moderne urfolkssamfunn.

Nanook forbindes med Sedna, Tornarssuk, Sila, Pinga, Igaluk, Anguta, Tupilak, Malina og Qailertetang. Kulturhuben inuit-tradisjonen rammer inn isbjørn-kulten. Strukturlike bjørneteologier finnes i den samiske lemma-serien, der Leibolmmái som bjørneherre fyller sammenlignbare funksjoner.