Nanook - इनुइट परंपरा के हिम-भालू-स्वामी और शमान-सहायक

Nanook कोई अमूर्त देवता नहीं है, बल्कि वह धार्मिक संरचना है जो हिम-भालू के इर्द-गिर्द बनती है। धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से पशु और आत्मा का यह द्विरूप आर्कटिक निर्वाह-समाजों के लिए विशिष्ट है: पशु एक साथ शिकार, प्रतिद्वंद्वी, सम्बन्धी और अपनी गरिमा से सम्पन्न व्यक्ति होता है। यह संरचना पश्चिमी विषय-वस्तु द्विभाजन का विरोध करती है और धर्मपरिघटना-विज्ञान की दृष्टि से स्वतंत्र है।

मध्य-आर्कटिक की इनुइट परंपरा में Nanook का पशुओं में एक विशिष्ट स्थान है। हिम-भालू का शिकार खतरनाक, उसका मांस पौष्टिक और उसकी खाल प्रतिष्ठासूचक होती है।

इसी आर्थिक महत्त्व से धार्मिक आवेश उत्पन्न होता है। जो व्यक्ति हिम-भालू का वध करता है, उसने केवल शिकार नहीं पाया: उसने एक ऐसी सत्ता को ग्रहण किया जिसने अपनी शक्ति उसे उपहार-स्वरूप दी।

हिम-भालू सहायक-आत्माओं की आकृति का प्रमुख उम्मीदवार भी है, विशेष रूप से Tornarssuk का। वास्तविक पशु और शमानिक सहायक-आत्मा का यह अंतर्संबंध इनुइट धर्म का केंद्रीय तत्त्व है और उन धर्मों से इसे अलग करता है जो पशुओं और आत्माओं को सख्ती से पृथक रखते हैं। क्षेत्रों के बीच यह पारगम्यता धर्मपरिघटना-विज्ञान में संरचनात्मक रूप से निर्णायक है।

हिम-भालू के इर्द-गिर्द की धार्मिक संरचना को हाल के शोध में विस्तारित पद्धतिगत दृष्टिकोणों से पुनः परखा गया है, जिसमें नृवंशविज्ञानात्मक सटीकता, भाषिक स्रोत-समालोचना और तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य का संयोजन है। विशेष रूप से Nanook के संदर्भ में, जिसकी छवि पश्चिम में लोकप्रिय संस्कृति के प्रभाव से काफी आच्छादित है, आज के शोध में सहभागी इनुइट ज्ञान-समुदाय पुराने, कभी-कभी औपनिवेशिक रंग से रंगे आरोपणों को सुधार रहा है।

मध्य आर्कटिस की इनुक्तितुत भाषा में रूप Nanuq है। पश्चिमी ग्रीनलैंड में Nanoq, अलास्का की इनुपियाट भाषी परंपरा में Nanuk और पूर्वी ग्रीनलैंड की तुनुमिइत परंपरा में Nannut। यह विविधता भाषाई दृष्टि से अपेक्षित है और वैज्ञानिक रूप से निर्णायक नहीं, किंतु स्रोतों के उपयोग में ध्यान देने योग्य है।

अंग्रेज़ी रूप Nanook 20वीं शताब्दी में Robert Flaherty की फ़िल्म Nanook of the North (1922) के माध्यम से अंतरराष्ट्रीय मानक-रूप बन गया। वैज्ञानिक दृष्टि से यह रूप एक बाह्य ग्रहण है जिसका धार्मिक अर्थ-वस्तु से प्रत्यक्ष संबंध नहीं। यह एक लोकप्रिय-सांस्कृतिक मानकीकरण को दर्शाता है जिसका इनुइट संस्कृति की छवि पर पर्याप्त प्रभाव पड़ा।

व्युत्पत्ति की दृष्टि से Nanuq का संबंध भालू के मूल इनुइत शब्द-मूल से है। भूरे भालू की तुलना में हिम-भालू पर विशेषीकरण आर्कटिक परिस्थितियों के कारण है, क्योंकि उपआर्कटिक वनों के बाहर भूरे भालू दुर्लभ हैं। अवधारणा-निर्माण की यह पारिस्थितिक शर्त धर्मपरिघटना-विज्ञान में एक स्वतंत्र घटना है और भाषा व पारिस्थितिकी के घनिष्ठ अंतर्संबंध को दर्शाती है।

इसके साथ ही परंपरागत इनुइट समुदाय की सामाजिक व्यवस्था में Nanook की भूमिका के विषय में धर्मसमाजशास्त्रीय प्रश्न भी उठता है। चूँकि खतरनाक और साथ ही प्रतिष्ठासूचक हिम-भालू-शिकार धर्म-भावना से भरा था, उसके माध्यम से यह भली-भाँति दिखाया जा सकता है कि धार्मिक संरचना सामाजिक व्यवहार से कितनी घनिष्ठता से जुड़ी थी। उससे उसे पृथक करना संभव नहीं।

यह अंतर्संबंध धर्म-मानवशास्त्र का एक स्वतंत्र शोध-क्षेत्र है और इसका व्यवस्थित अध्ययन विशेष रूप से Frédéric Laugrand और Jarich Oosten ने किया है।

Nanook अपनी धार्मिक आकृति में एक साथ पशु और व्यक्ति है। शमान बताते हैं कि समाधि-अवस्था में हिम-भालू मनुष्यों के रूप में प्रकट होते हैं जो अपनी खाल कपड़ों की तरह उतारते हैं। मनुष्य और पशु के बीच परिवर्तन की यह कल्पना आर्कटिक धर्म का एक केंद्रीय रूपांकन है, जो अनेक आख्यानों में विविध रूपों में प्रकट होती है और धर्मपरिघटना-विज्ञान में एक स्वतंत्र घटना है।

समकालीन इनुइट कला की प्रतिमा-विज्ञान में Nanook सर्वाधिक प्रचलित पशु-आकृतियों में से एक है। Cape Dorset, Pangnirtung और Iqaluit के पत्थर-उत्कीर्णन उसे प्रायः शांत, शक्तिशाली मुद्रा में दिखाते हैं। इन अभिव्यक्तियों का धार्मिक महत्त्व आज भिन्न-भिन्न तरीके से आँका जाता है, कभी-कभी यह एक सांस्कृतिक पहचान-चिह्न है, कभी एक सचेत धर्मैतिहासिक संदर्भ।

प्रतीकात्मक रूप से Nanook शक्ति, धैर्य और आर्कटिक जगत की खतरनाक सुंदरता से जुड़ा है। वैज्ञानिक दृष्टि से यह हिम-भालू की गरिमा के विषय में इनुइट शमानों के परंपरागत कथनों के अनुरूप है, इसमें कोई आधुनिक रोमांटिकरण नहीं। यह गरिमा सौंदर्यशास्त्रीय नहीं बल्कि धर्मशास्त्रीय आधार पर टिकी है और शिकार तथा शिकार की वस्तु के उपचार संबंधी वर्जना-व्यवहारों में प्रकट होती है।

तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में Nanook को सर्कम्पोलर धार्मिक भौगोलिकता के अंग के रूप में समझा जाता है, जो हजारों किलोमीटर में उल्लेखनीय स्थिर संरचना के साथ दोहराती है। यह व्यापक स्थिरता विषय की सबसे चित्ताकर्षक धर्मपरिघटना-विज्ञानात्मक खोजों में से एक है और आज भी चल रही शोध-चर्चा का विषय है।

हिम-भालू का शिकार अनेक वर्जनाओं से घिरा था। सफल वध के बाद भालू को शिकार की वस्तु की तरह न संभालते हुए अतिथि के रूप में स्वागत किया जाता था। भालू की आत्मा, उसके tatkoq या tarniq को, शरीर के उचित उपचार द्वारा प्रसन्न किया जाना था ताकि वह बाद में स्वेच्छा से पुनः शिकार के रूप में लौटे।

ठोस व्यवहारों में मृत भालू को मीठा पानी अर्पित करना, उसकी खोपड़ी एक निश्चित स्थान पर रखना, उसकी खाल सम्मानजनक स्थिति में लटकाना और एक शोक-काल का पालन करना सम्मिलित था जिसमें शिकारी कुछ विशेष भोजन से परहेज करते थे।

शोध में इन व्यवहारों को भालू-संस्कार या भालू-कर्मकांड कहा गया है और ये संरचनात्मक रूप से अन्य उपआर्कटिक-आर्कटिक लोगों, जैसे ऐनू और कुछ साइबेरियाई समूहों, के व्यवहारों से मेल खाते हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से भालू-कर्मकांड इनुइट धर्म में पारस्परिकता का एक केंद्रीय प्रमाण है। शिकार को एक उपहार माना जाता है जिसका उचित प्रत्युत्तर देना होता है ताकि शिकार चलता रहे, और यह शिकारी की संपत्ति नहीं है। पारस्परिकता की यह धर्मशास्त्र धर्मपरिघटना-विज्ञान में एक स्वतंत्र घटना है और बाज़ार-अर्थव्यवस्था की संसाधन-अवधारणाओं से मूलभूत रूप से भिन्न है।

हिम-भालू उन आकृतियों में सबसे सामान्य थे जिनमें शमान अपनी सहायक-आत्माओं का अनुभव करते थे। Tornarssuk, सर्वोच्च सहायक-आत्मा, को कई स्रोतों में स्पष्ट रूप से हिम-भालू के रूप में वर्णित किया गया है। पशु और आत्मिक-शक्ति का संबंध अतः इनुइट धर्म के लिए संरचनात्मक और धर्मपरिघटना-विज्ञान की दृष्टि से निर्णायक है, संयोग की बात नहीं।

जो शमान विशेष कार्यों में विशेषज्ञता रखते थे, उन्हें प्रायः एक हिम-भालू-आत्मा सहायक के रूप में प्राप्त होती थी। Daniel Merkur ने Becoming Half Hidden में कई बुलावे-जीवनवृत्तों का दस्तावेज़ीकरण किया है जिनमें एक हिम-भालू भावी Angakkuq के सामने प्रकट होता है, उसे समाधि-अवस्था में ले जाता है और अपनी शक्ति उसे हस्तांतरित करता है। यह बुलावा-अनुक्रम इनुइट शमनवाद का एक विशिष्ट प्रतिरूप है।

अनुष्ठानों में शमान प्रतीकात्मक रूप से हिम-भालू में रूपांतरित हो सकते थे, चारों पैरों पर चलकर, गुर्राते हुए या हिम-भालू की खोपड़ी को मुखौटे की तरह उपयोग करते हुए। यह व्यवहार अनिष्ट-निवारक और दीक्षा-अनुष्ठान दोनों एक साथ है और तुलनात्मक शमनवाद-शोध में आर्कटिक पशु-तादात्म्य के रूप में जाना जाता है। इसका धर्मशास्त्रीय परिणाम शमान की भालू-आत्मा के साथ घनिष्ठ तादात्म्य है।

इनुइट आख्यान-साहित्य में हिम-भालू-पुरुषों या हिम-भालू-स्त्रियों की एक व्यापक शैली है जो अपनी वास्तविक प्रकृति के प्रकट होने से पहले मनुष्यों के बीच मानव-रूप में रहते हैं। ये आख्यान रूपांतरण की धार्मिक कल्पना को प्रतिबिंबित करते हैं और वैज्ञानिक दृष्टि से आख्यानात्मक रूप में धर्मशास्त्रीय विचार-मंथन के रूप में पढ़े जाने योग्य हैं। पश्चिमी अर्थ में परीकथाओं से उनका कोई विशेष साम्य नहीं।

एक विशिष्ट आख्यान एक विधवा स्त्री के बारे में है जो एक अजनबी से विवाह करती है जो बाद में हिम-भालू निकलता है।

कुछ संस्करणों में वह उसके साथ सुखपूर्वक रहती है, कुछ में वर्जना-उल्लंघन के कारण हिम-भालू को जीवित बचे लोगों द्वारा खदेड़ दिया जाता है या मार दिया जाता है, जिसके बाद स्त्री उसे क्षति के रूप में शोक करती है। ऐसे आख्यान मनुष्य-जगत और पशु-जगत के बीच पारगम्य सीमाओं के उदाहरण के रूप में पढ़े जाते हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह आख्यान-शैली महत्त्वपूर्ण है क्योंकि यह धर्मशास्त्रीय कल्पना को आख्यानात्मक रूप देती है। आख्यानों के बिना हिम-भालू-धर्मशास्त्र एक मात्र सैद्धांतिक अवशेष रह जाती। आख्यान धर्मशास्त्र को ठोस और सामाजिक रूप से संप्रेषणीय बनाते हैं और परंपरा को मौखिक रूप में पीढ़ियों तक सुरक्षित रखते हैं।

ईसाई मिशन ने हिम-भालू-पंथ को केवल आंशिक रूप से बदला। शिकार से संबंधित वर्जनाएँ अनेक इनुइट समुदायों में बनी रहीं क्योंकि वे शिकार-व्यवहार से सीधे जुड़ी थीं और ईसाई शिक्षाओं से प्रत्यक्ष रूप से टकराती नहीं थीं। धार्मिक आवेश का आंशिक रूप से ईसाई पुनर्व्याख्यान हुआ, जैसे भालू के मांस को ईश्वर के उपहार के रूप में समझना।

समकालीन इनुइट पहचान में हिम-भालू एक प्रमुख प्रतीक बन गया है। नुनावुत का ध्वज एक इनुक्शुक और हिम-भालू के पदचिह्न दर्शाता है, अनेक समुदायों के राज-चिह्नों में हिम-भालू के आकृतियाँ हैं। यह प्रतीकात्मकता ऐतिहासिक रूप से संकुचित नहीं की जा सकती, किंतु यह इनुइट समुदायों की सांस्कृतिक आत्म-अवस्थिति के लिए Nanook के निरंतर महत्त्व की ओर संकेत करती है।

जलवायु परिवर्तन और हिम-भालू-संख्या के विमर्श में धार्मिक पृष्ठभूमि आंशिक रूप से पुनः अग्रभूमि में आती है। जब हिम-भालू विलुप्त होते हैं, तो पशु-प्रजाति के साथ एक धर्म-भावना और संस्कृति से आवेशित सत्ता भी लुप्त होती है। यह द्विरूपता वैश्विक जलवायु-विमर्श में इनुइट आवाज़ के राजनीतिक भार में योगदान देती है और हिम-भालू को एक धर्मशास्त्रीय-राजनीतिक प्रमुख प्रतीक बनाती है।

सर्कम्पोलर क्षेत्र में भालू-पंथ व्यापक रूप से प्रचलित हैं। भालू के लिए ऐनू की इयोमांते-विधि-समारोह, फिनो-उग्रिक भालू-उत्सव, साइबेरियाई भालू-कर्मकांड और उत्तरी अमेरिका के उपआर्कटिक भालू-वर्जना मिलकर एक सर्कम्पोलर भालू-धर्म बनाते हैं, जिनके सटीक पारिवारिक संबंध विवादित हैं।

A. Irving Hallowell ने अपनी क्लासिक कृति Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926) में भालू-वर्जनाओं के सर्कम्पोलर प्रसार का दस्तावेज़ीकरण किया और इस प्रकार अखिल-यूरेशियाई परत की चर्चा को प्रारंभ किया। बाद के शोध, जैसे Juha Pentikäinen और Daniel Merkur के, ने इस मत को विभेदित किया और सटीक क्षेत्रीय अध्ययनों से पूरक बनाया।

इनुइट परंपरा के भीतर Nanook इस सर्कम्पोलर भालू-धर्म की अपनी विशिष्टताओं सहित एक प्रकार है। यह विशिष्टता हिम-भालू के विशेष महत्त्व में निहित है, जो इस रूप में केवल आर्कटिस में पाया जाता है और इस प्रकार एक पारिस्थितिक विशेषता प्रस्तुत करता है। यह पारिस्थितिक अंतर्निहितता वैज्ञानिक वर्गीकरण के लिए निर्णायक है और इनुइट प्रकार को महाद्वीपीय भालू-पंथों से अलग करती है।

Nanook पर शोध विस्तृत है। Knud Rasmussen के अभिलेख, Franz Boas की कृतियाँ, Daniel Merkur का संश्लेषण और Frédéric Laugrand तथा Pamela Stern के समकालीन कार्य व्यापक सामग्री प्रदान करते हैं। धर्म-नृवंशविज्ञान, पशु-आचार-विज्ञान और जलवायु-विज्ञान का संयोजन पिछले दो दशकों का एक नया केंद्र-बिंदु है और वैज्ञानिक दृष्टि से विशेष रूप से उत्पादक है।

लोकप्रिय ग्रहण में Nanook 1922 में Flaherty की फ़िल्म के बाद से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर उपस्थित है। यह ग्रहण अंशतः रोमांटिकरण युक्त, अंशतः प्रलेखनात्मक और अंशतः व्यावसायीकरण युक्त है। वैज्ञानिक दृष्टि से लोकप्रिय Nanook-आकृति को परंपरागत हिम-भालू-धर्मशास्त्र से पृथक किया जाना चाहिए, बिना उसके इनुइट संस्कृति की छवि पर प्रभाव को कम आँके।

इनुइट समुदायों में Nanook को आज मुख्यतः एक सांस्कृतिक प्रतीक और पारिस्थितिक पहचान के अंग के रूप में पढ़ा जाता है। धार्मिक परत उपस्थित है, किंतु शायद ही कभी स्पष्ट। यह धार्मिक परंपरा के सामान्य धर्मनिरपेक्षीकरण के साथ-साथ सांस्कृतिक व्यवहार के संरक्षण के अनुरूप है और धर्मसमाजशास्त्र की दृष्टि से आधुनिक आदिवासी समाजों का एक विशिष्ट प्रतिरूप है।

Nanook का संबंध Sedna, Tornarssuk, Sila, Pinga, Igaluk, Anguta, Tupilak, Malina और Qailertetang से जुड़ता है। सांस्कृतिक-केंद्र इनुइट-परंपरा हिम-भालू-पंथ को रूपरेखाबद्ध करता है। संरचनात्मक रूप से समान भालू-धर्मशास्त्र सामी लेम्मा-श्रृंखला में भी मिलता है, जहाँ Leibolmmái भालू-स्वामी के रूप में तुलनीय कार्य करते हैं।