Nanook - Isbjørneherre og shamanhjælper i inuit-traditionen

Nanook er ikke en abstrakt gud, men den religiøse konstellation, der lægger sig om isbjørnen. Religionsvidenskabeligt er denne fordobling af dyr og ånd typisk for arktiske subsistenssamfund: Dyret er samtidig bytte, modstander, slægtning og en person udstyret med sin egen værdighed. Denne konstellation modsætter sig en vestlig subjekt-objekt-dikotomi og er religionsfænomenologisk selvstændig.

I den centralarktiske inuit-tradition har Nanook en fremtrædende position blandt dyrene. Jagten på isbjørnen er farlig, kødet nærende, pelsen prestigefyldt.

Ud af denne økonomiske betydning vokser den religiøse ladning. Den, der fælder en isbjørn, har gjort mere end at fange et bytte: Han har modtaget et væsen, der har overladt ham sin kraft som gave.

Isbjørnen er desuden hovedkandidat til skikkelsen som hjælpeånd, især for Tornarssuk. Denne sammenfletning af det virkelige dyr og den shamanske hjælpeånd er et centralt element i den inuitiske religion og adskiller den fra religioner, der skarpt skiller dyr og ånder. Gennemsigtigheden mellem sfærerne er religionsfænomenologisk konstitutiv.

Den religiøse konstellation om isbjørnen er i nyere forskning blevet bearbejdet med udvidede metodiske tilgange, der forbinder etnografisk nøjagtighed, sproglig kildekritik og komparativt perspektiv. Netop hos Nanook, hvis billede i Vesten i høj grad er overlejret af populærkulturel reception, korrigerer det medforskende inuit-vidensfællesskab i dag ældre, delvist kolonialt prægede tilskrivninger.

I den centralarktiske inuktitut lyder formen Nanuq. I Vestgrønland Nanoq, i den inupiatsprogede tradition i Alaska Nanuk, i den østgrønlandske tunumiit-tradition Nannut. Denne variation er sprogligt forventelig og videnskabeligt ikke afgørende, men bør tages i betragtning ved brug af kilderne.

Den engelsksprogede form Nanook blev i det 20. århundrede den internationale standardform gennem Robert Flahertys film Nanook of the North (1922). Videnskabeligt er denne form en udenfra-reception uden direkte forbindelse til det religiøse indhold. Den udgør snarere en populærkulturel standardisering, hvis virkning på billedet af inuit-kulturen har været betydelig.

Etymologisk er Nanuq beslægtet med den urinuitiske stamme for bjørn. Specialiseringen til isbjørn frem for brunbjørn er arktisk betinget, da brunbjørne er sjældne uden for de subarktiske skove. Denne økologiske betingethed i begrebsdannelsen er religionsfænomenologisk et selvstændigt fænomen og afspejler den tætte sammenfletning af sprog og økologi.

Hertil kommer det religionssociologiske spørgsmål om Nanooks funktion i det traditionelle inuit-samfunds sociale orden. Da den farlige og samtidig prestigefyldte isbjørnejagt var religiøst ladet, kan man tydeligt vise, hvor tæt den religiøse struktur var sammenflettet med den samfundsmæssige praksis. De to kan ikke skilles fra hinanden.

Denne sammenfletning er sit eget religionsantropologiske forskningsfelt og er især blevet systematisk undersøgt af Frédéric Laugrand og Jarich Oosten.

Nanook er i sin religiøse skikkelse på samme tid dyr og person. Shamaner fortæller, at isbjørne i trance viser sig som mennesker, der lægger deres pels fra sig som et klædningsstykke. Denne forestilling om forvandling mellem menneske og dyr er et centralt motiv i den arktiske religion, som varieres i talrige fortællinger og udgør et selvstændigt religionsfænomenologisk fænomen.

I ikonografien i samtidens inuit-kunst er Nanook en af de mest hyppige dyrefigurer. Stenskærringer fra Cape Dorset, Pangnirtung og Iqaluit viser ham for det meste i en stille, kraftfuld positur. Den religiøse betydning af disse fremstillinger vægtes i dag forskelligt, ofte er det en kulturel identitetsmarkering, nogle gange en bevidst religionshistorisk henvisning.

Symbolsk er Nanook forbundet med styrke, tålmodighed og den arktiske verdens farlige skønhed. Videnskabeligt svarer dette til inuit-shamanernes traditionelle udsagn om isbjørnens værdighed, en moderne romantisering ligger ikke bag det. Denne værdighed er teologisk funderet snarere end æstetisk og viser sig i tabupraksisserne omkring jagten og behandlingen af byttet.

I den komparative religionsvidenskab forstås Nanook som en del af den cirkumpolare religiøse topografi, der gentager sig over tusinder af kilometer i en bemærkelsesværdigt stabil struktur. Denne vidtstrakte konstans hører til de mest opsigtsvækkende religionsfænomenologiske fund i disciplinen og er stadig genstand for løbende forskningsdiskussion.

Jagten på isbjørnen var omgivet af talrige tabuer. Efter en vellykket fældning blev bjørnen budt velkommen som gæst i stedet for blot at blive behandlet som bytte. Bjørnens sjæl, dens tatkoq eller tarniq, skulle formildes gennem korrekt behandling af kroppen, så den senere frivilligt ville vende tilbage som bytte.

Konkrete praksisser bestod i at tilbyde den døde bjørn ferskvand, at lægge dens kranium på et bestemt sted, at hænge dens pels i en ærbødig position og at iagttage en sørgeperiode, hvor jægerne undgik visse fødevarer.

Disse praksisser betegnes i forskningen som bjørnebegravelse eller bjørneceremoniel og har strukturelle ligheder med praksisser hos andre subarktisk-arktiske folk, blandt andet ainuerne og enkelte sibiriske grupper.

Videnskabeligt er bjørneceremoniellet et centralt belæg for reciprociteten i den inuitiske religion. Byttet betragtes som en gave, der skal besvares med en passende reaktion, for at jagten kan fortsætte med at fungere, og netop ikke som jægerens ejendom. Denne reciprocitets-teologi er religionsfænomenologisk et fænomen i sig selv og skiller sig grundlæggende fra markedsøkonomiske ressourcebegreber.

Isbjørne var blandt de mest almindelige skikkelser, i hvilke shamaner oplevede deres hjælpeånder. Tornarssuk, den øverste hjælpeånd, beskrives i flere kilder udtrykkeligt i isbjørneskikkelse. Forbindelsen mellem dyr og åndemagt er dermed strukturel og religionsfænomenologisk konstitutiv for den inuitiske religion, der kan ikke være tale om tilfælde.

Shamaner, der specialiserede sig i bestemte opgaver, fik ofte en isbjørneånd som hjælper. Daniel Merkur har i Becoming Half Hidden dokumenteret flere kaldelsesbiografier, hvor en isbjørn viser sig for den senere Angakkuq, fører ham ind i transetilstanden og overfører sin kraft til ham. Dette kaldelsesforløb er et typisk mønster i den inuitiske shamanisme.

I ritualer kunne shamaner symbolisk forvandle sig til isbjørne ved at bevæge sig på alle fire, brumme eller bruge isbjørnekranier som maske. Denne praksis er både apotropæisk og initiationsritual og er i den komparative shamanismeforskning kendt som arktisk dyreidentifikation. Den teologiske konsekvens er en tæt identifikation af shamanen med bjørne-ånden.

En vidt udbredt genre i den inuitiske fortælletradition er den om isbjørne-mænd eller isbjørne-kvinder, der lever i menneskeskikkelse blandt mennesker, indtil deres sande natur bliver afsløret. Disse fortællinger afspejler den religiøse forestilling om forvandling og skal videnskabeligt læses som teologisk reflektion i narrativ form. De har lidt til fælles med eventyr i vestlig forstand.

En typisk fortælling handler om en enke, der gifter sig med en fremmed, som senere viser sig at være en isbjørn.

I nogle versioner lever hun lykkeligt med ham, i andre bliver isbjørnen jaget bort eller dræbt af de efterladtes tabubrud, hvorefter kvinden sørger over ham som et tab. Sådanne fortællinger læses som eksempler på de gennemtrængelige grænser mellem menneske- og dyreverdenen.

Videnskabeligt er denne fortællegenre vigtig, fordi den bringer den teologiske forestilling ind i narrativ form. Uden fortællingerne ville isbjørne-teologien være et blot teoretisk resttema. Fortællingerne gør teologien konkret og socialt formidlebar og sikrer traditionen i mundtlig form gennem generationer.

Den kristne mission ændrede kun delvist isbjørne-kulten. Tabuerne omkring jagten bestod i mange inuit-fællesskaber, fordi de var umiddelbart forbundet med jagtpraksis og ikke direkte kolliderede med kristen lære. Den religiøse ladning blev delvist genfortolket kristent, for eksempel ved at bjørnekødet blev forstået som en gave fra Gud.

I den nutidige inuit-identitet er isbjørnen blevet et centralt symbol. Nunavuts flag viser en inukshuk og isbjørnespor, og mange fællesskabers våbenskjolde indeholder isbjørnemotiver. Denne symbolik kan ikke føres historisk direkte tilbage, men den peger på Nanooks fortsatte betydning for inuit-fællesskabernes kulturelle selvforståelse.

I diskursen om klimaforandringer og isbjørnebestande træder den religiøse baggrund til dels frem igen. Når isbjørne forsvinder, forsvinder samtidig med dyrearten et religiøst og kulturelt ladet væsen. Denne dobbelthed bidrager til inuit-stemmens politiske vægt i den globale klimadebat og gør isbjørnen til et teologisk-politisk nøglesymbol.

Bjørnekulter er vidt udbredt i den cirkumpolare region. Den ainuiske Iyomante-ceremoni for bjørnen, de finsk-ugriske bjørnefester, de sibiriske bjørneceremonier og det nordamerikanske bjørnetabu i subarktis udgør sammen en cirkumpolar bjørnereligion, hvis nøjagtige slægtskabsforhold er omstridte.

A. Irving Hallowell dokumenterede i sit klassiske værk Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926) den cirkumpolare udbredelse af bjørnetabuerne og indledte dermed diskussionen om et paneurasisk lag. Senere forskning, blandt andet Juha Pentikäinen og Daniel Merkur, har nuanceret denne tese og udbygget den med mere detaljerede regionale studier.

Inden for inuit-traditionen forbliver Nanook en variant af denne cirkumpolare bjørnereligion med egne særtræk. Det særlige ligger i isbjørnens fremtrædende betydning, da denne art kun findes i denne form i Arktis og dermed udgør en økologisk særegenhed. Denne økologiske indlejring er afgørende for den videnskabelige indplacering og adskiller inuit-varianten fra kontinentale bjørnekulter.

Forskningen om Nanook er omfattende. Knud Rasmussens optegnelser, Franz Boas’ værker, Daniel Merkurs syntese og de nutidige arbejder af Frédéric Laugrand og Pamela Stern giver et omfattende materiale. Sammenkoblingen af religionsetnologi, dyreetologi og klimavidenskab er et nyt fokusområde inden for de sidste to årtier og har vist sig videnskabeligt særligt frugtbart.

I den populære reception har Nanook været internationalt synlig siden Flahertys film fra 1922. Denne reception er delvist romantiserende, delvist dokumentarisk, delvist kommercialiserende. Videnskabeligt bør den populære Nanook-figur skelnes fra den traditionelle isbjørne-teologi, uden at dens indflydelse på billedet af inuit-kulturen bør underkendes.

Inden for inuit-samfundene læses Nanook i dag primært som et kulturelt symbol og som en del af den økologiske identitet. Det religiøse lag er stadig til stede, men sjældent udtrykkeligt. Dette svarer til den generelle sekularisering af den religiøse tradition samtidig med bevarelsen af kulturel praksis og er religionssociologisk et typisk mønster for moderne oprindelige samfund.

Nanook forbindes med Sedna, Tornarssuk, Sila, Pinga, Igaluk, Anguta, Tupilak, Malina og Qailertetang. Kulturhubben inuit-tradition rammer isbjørne-kulten ind. Strukturelt lignende bjørneteologier findes i den samiske lemma-serie, hvor Leibolmmái som bjørneherre udfylder sammenlignelige funktioner.