Nanook, signore degli orsi polari e aiutante degli sciamani nella tradizione Inuit

Nanook non è un dio astratto, bensì la costellazione religiosa che si forma attorno all’orso polare. Dal punto di vista storico-religioso, questa duplicità di animale e spirito è tipica delle società di sussistenza artiche: l’animale è al tempo stesso preda, avversario, parente e persona dotata di una propria dignità. Questa costellazione si sottrae a una dicotomia occidentale soggetto, oggetto ed è autonoma dal punto di vista fenomenologico-religioso.

Nella tradizione Inuit dell’Artico centrale, Nanook occupa una posizione di rilievo tra gli animali. La caccia all’orso polare è pericolosa, la carne nutriente, la pelliccia prestigiosa.

Da questo significato economico nasce la connotazione religiosa. Chi abbatte un orso polare ha fatto più di una preda: ha ricevuto un essere che gli ha ceduto in dono la propria forza.

L’orso polare è inoltre il candidato principale per la figura degli spiriti ausiliari, in particolare di Tornarssuk. Questo intreccio tra animale reale e spirito ausiliario sciamanico è un elemento centrale della religione inuit e la distingue dalle religioni che separano nettamente animali e spiriti. La permeabilità tra le sfere è costitutiva dal punto di vista fenomenologico-religioso.

La costellazione religiosa attorno all’orso polare è stata rielaborata nella ricerca più recente con approcci metodologici ampliati, che uniscono precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e prospettiva comparativa. Proprio nel caso di Nanook, la cui immagine in Occidente è fortemente sovrapposta dalla ricezione della cultura popolare, la comunità del sapere inuit, oggi anch’essa partecipe della ricerca, corregge attribuzioni più antiche, in parte di matrice coloniale.

Nell’inuktitut dell’Artico centrale la forma è Nanuq. In Groenlandia occidentale Nanoq, nella tradizione in lingua inupiat dell’Alaska Nanuk, nella tradizione tunumiit della Groenlandia orientale Nannut. Questa variazione è linguisticamente prevedibile e scientificamente non decisiva, ma andrebbe tenuta presente nell’uso delle fonti.

La forma inglese Nanook è diventata nel XX secolo la forma standard internazionale grazie al film di Robert Flaherty Nanook of the North (1922). Scientificamente questa forma è una ricezione esterna senza collegamento diretto con il contenuto religioso. Rappresenta piuttosto una standardizzazione della cultura popolare, il cui effetto sull’immagine della cultura inuit è stato considerevole.

Etimologicamente Nanuq è imparentato con la radice proto-inuit per orso. La specializzazione sull’orso polare rispetto all’orso bruno è condizionata dall’ambiente artico, poiché gli orsi bruni sono rari al di fuori delle foreste subartiche. Questa condizione ecologica della formazione del concetto è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un fenomeno autonomo e riflette lo stretto intreccio tra lingua ed ecologia.

A integrazione si pone la questione sociologico-religiosa della funzione di Nanook nell’ordine sociale della comunità inuit tradizionale. Poiché la caccia all’orso polare, pericolosa e al tempo stesso prestigiosa, era religiosamente connotata, su di lui si può mostrare bene quanto strettamente la struttura religiosa fosse intrecciata con la prassi sociale. Da essa non è separabile.

Questo intreccio è un campo di ricerca antropologico-religioso a sé stante ed è stato studiato sistematicamente soprattutto da Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

Nella sua figura religiosa Nanook è al tempo stesso animale e persona. Gli sciamani riferiscono che in trance gli orsi polari appaiono come uomini che depongono la pelliccia come un capo di vestiario. Questa concezione della trasformazione tra uomo e animale è un motivo centrale della religione artica, che viene variato in numerosi racconti e costituisce un fenomeno proprio dal punto di vista fenomenologico-religioso.

Nell’iconografia dell’arte inuit contemporanea Nanook è una delle figure animali più frequenti. Le incisioni su pietra di Cape Dorset, Pangnirtung e Iqaluit lo raffigurano per lo più in un atteggiamento silenzioso e vigoroso. Il significato religioso di queste rappresentazioni è oggi ponderato in modo diverso: spesso è un segno di identità culturale, talvolta un consapevole riferimento storico-religioso.

Simbolicamente Nanook è connesso con la forza, la pazienza e la pericolosa bellezza del mondo artico. Scientificamente ciò corrisponde alle affermazioni tradizionali degli sciamani inuit sulla dignità dell’orso polare, e non vi è in questo una romanticizzazione moderna. Tale dignità è fondata teologicamente, non esteticamente, e si manifesta nelle pratiche tabù della caccia e nel trattamento della preda.

Nella scienza delle religioni comparativa Nanook viene inteso come parte della topografia religiosa circumpolare, che si ripete per migliaia di chilometri in una struttura notevolmente stabile. Questa costanza su vasta scala è tra i risultati fenomenologico-religiosi più sorprendenti della disciplina ed è tuttora oggetto di un dibattito scientifico in corso.

La caccia all’orso polare era circondata da numerosi tabù. Dopo un abbattimento riuscito, l’orso veniva accolto come un ospite, anziché trattarlo semplicemente come preda. L’anima dell’orso, il suo tatkoq o tarniq, doveva essere placata mediante un trattamento corretto del corpo, affinché in seguito tornasse di nuovo volontariamente come preda.

Le pratiche concrete consistevano nell’offrire acqua dolce all’orso morto, nel deporre il suo cranio in un luogo determinato, nell’appendere la sua pelliccia in una posizione di rispetto e nell’osservare un periodo di lutto, durante il quale i cacciatori evitavano certi cibi.

Queste pratiche sono indicate nella ricerca come sepoltura dell’orso o cerimoniale dell’orso e somigliano strutturalmente alle pratiche di altri popoli subartici e artici, ad esempio gli Ainu e alcuni gruppi siberiani.

Scientificamente il cerimoniale dell’orso è una prova centrale della reciprocità nella religione inuit. La preda è considerata un dono, a cui occorre rispondere con una reazione adeguata affinché la caccia continui a funzionare, e proprio non come proprietà del cacciatore. Questa teologia della reciprocità è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un fenomeno proprio e si distingue radicalmente dai concetti di risorsa propri dell’economia di mercato.

Gli orsi polari erano tra le figure più frequenti in cui gli sciamani sperimentavano i loro spiriti ausiliari. Tornarssuk, lo spirito ausiliario supremo, è descritto in diverse fonti espressamente in forma di orso polare. Il legame tra animale e potenza spirituale è dunque costitutivo, dal punto di vista strutturale e fenomenologico-religioso, per la religione inuit; non si può parlare di caso.

Gli sciamani che si specializzavano in determinati compiti ricevevano spesso uno spirito di orso polare come aiutante. Daniel Merkur in Becoming Half Hidden ha documentato diverse biografie di vocazione in cui un orso polare appare al futuro Angakkuq, lo conduce nello stato di trance e gli trasmette la propria potenza. Questa sequenza di vocazione è uno schema tipico dello sciamanesimo inuit.

Nei rituali gli sciamani potevano trasformarsi simbolicamente in orsi polari camminando a quattro zampe, ringhiando o usando crani di orso polare come maschera. Questa pratica è al tempo stesso apotropaica e rito di iniziazione, ed è nota nella ricerca comparativa sullo sciamanesimo come identificazione animale artica. La conseguenza teologica è una stretta identificazione dello sciamano con lo spirito dell’orso.

Un genere assai diffuso nella letteratura narrativa inuit è quello degli uomini orso polare o delle donne orso polare, che vivono in forma umana tra gli uomini prima che la loro vera natura venga scoperta. Questi racconti riflettono la concezione religiosa della trasformazione e vanno letti scientificamente come riflessione teologica in forma narrativa. Con le fiabe in senso occidentale hanno poco in comune.

Un racconto tipico narra di una vedova che sposa uno straniero, il quale si rivela in seguito un orso polare.

In alcune versioni ella vive felice con lui, in altre l’orso polare viene scacciato o ucciso per la violazione di un tabù da parte dei superstiti, dopodiché la donna ne piange la perdita. Tali racconti vengono letti come esempi dei confini permeabili tra il mondo degli uomini e quello degli animali.

Scientificamente questo genere narrativo è importante perché traduce la concezione teologica in forma narrativa. Senza i racconti la teologia dell’orso polare sarebbe un mero residuo teorico. I racconti rendono la teologia concreta e socialmente trasmissibile e assicurano la tradizione in forma orale attraverso le generazioni.

La missione cristiana ha modificato solo in parte il culto dell’orso polare. I tabù relativi alla caccia si sono conservati in molte comunità inuit, perché erano direttamente legati alla prassi venatoria e non collidevano direttamente con le dottrine cristiane. La connotazione religiosa è stata in parte reinterpretata in chiave cristiana, ad esempio intendendo la carne dell’orso come dono di Dio.

Nell’identità inuit contemporanea l’orso polare è diventato un simbolo chiave. La bandiera del Nunavut raffigura un inukshuk e impronte di orso polare, gli stemmi di molte comunità contengono motivi di orso polare. Questa simbologia non è riconducibile in senso storico stretto, ma rimanda al significato persistente di Nanook per la collocazione identitaria culturale delle comunità inuit.

Nel dibattito su cambiamento climatico e popolazioni di orsi polari lo sfondo religioso torna in parte in primo piano. Quando gli orsi polari scompaiono, con la specie animale scompare al tempo stesso un essere connotato religiosamente e culturalmente. Questa duplicità contribuisce al peso politico della voce inuit nel dibattito globale sul clima e fa dell’orso polare un simbolo chiave teologico-politico.

I culti dell’orso sono assai diffusi nella regione circumpolare. La cerimonia ainu Iyomante per l’orso, le feste dell’orso ugro-finniche, i cerimoniali siberiani dell’orso e il tabù dell’orso nordamericano della subartide formano insieme una religione circumpolare dell’orso, i cui rapporti di parentela precisi sono controversi.

A. Irving Hallowell, nel suo lavoro classico Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926), ha documentato la diffusione circumpolare dei tabù dell’orso, aprendo così la discussione su uno strato paneurasiatico. La ricerca successiva, ad esempio Juha Pentikäinen e Daniel Merkur, ha differenziato la tesi e l’ha integrata con studi regionali più precisi.

All’interno della tradizione inuit Nanook resta una variante di questa religione circumpolare dell’orso, con specificità proprie. La specificità sta nel particolare significato dell’orso polare, che in questa forma è presente solo nell’Artico e costituisce così una peculiarità ecologica. Questa collocazione ecologica è decisiva per l’inquadramento scientifico e distingue la variante inuit dai culti dell’orso continentali.

La ricerca su Nanook è ampia. Gli appunti di Knud Rasmussen, le opere di Franz Boas, la sintesi di Daniel Merkur e i lavori contemporanei di Frédéric Laugrand e Pamela Stern offrono materiale esauriente. Il collegamento tra etnologia religiosa, etologia animale e scienza del clima è un nuovo punto focale degli ultimi due decenni e scientificamente particolarmente produttivo.

Nella ricezione popolare Nanook è presente a livello internazionale dal film di Flaherty del 1922. Questa ricezione è in parte romanticizzante, in parte documentaria, in parte commerciale. Scientificamente la figura popolare di Nanook va distinta dalla teologia tradizionale dell’orso polare, senza che il suo effetto sull’immagine della cultura inuit debba essere sottovalutato.

All’interno delle comunità inuit Nanook viene letto oggi principalmente come simbolo culturale e come componente dell’identità ecologica. Lo strato religioso è presente, ma di rado esplicito. Ciò corrisponde alla generale secolarizzazione della tradizione religiosa con la contemporanea conservazione della prassi culturale ed è, dal punto di vista sociologico-religioso, uno schema tipico delle moderne società indigene.

Nanook si collega con Sedna, Tornarssuk, Sila, Pinga, Igaluk, Anguta, Tupilak, Malina e Qailertetang. L’hub culturale Tradizione Inuit inquadra il culto dell’orso polare. Teologie dell’orso strutturalmente simili si trovano nella serie di lemmi sami, dove Leibolmmái assolve funzioni comparabili come signore degli orsi.