Anguta, padre della signora del mare e custode dei morti nella mitologia inuit

Anguta è la figura maschile complementare a Sedna. Il suo nome significa in inuktitut letteralmente il padre o suo padre, e nelle fonti viene trattato di rado indipendentemente da Sedna.

Dal punto di vista religioso-scientifico questo intreccio è tipico: Anguta appare come istanza complementare che porta a compimento il dramma della mutilazione di Sedna e lo trasferisce nel mondo dei morti. Questo legame funzionale con Sedna è stabilizzato sul piano linguistico e narrativo.

Mentre Sedna controlla gli animali marini, Anguta, secondo gli appunti di Franz Boas e Knud Rasmussen, è responsabile dei morti.

Egli accoglie i defunti ad Adlivun, una regione fredda sotto il mare, e decide quali di essi possano salire oltre, nella terra delle gioie del giorno, e quali debbano restare in basso. Questo ruolo di amministratore del passaggio ne fa, sul piano storico-religioso, una figura di giudice dei morti di tipo proprio.

La figura è accentuata in modo diverso a seconda delle regioni. In alcune fonti Anguta è quasi identico alla luna Igaluk, in altre chiaramente distinto. Questa variazione riflette la teologia non sistematica della tradizione inuit e non può essere risolta scientificamente, ma va apprezzata come peculiarità della pratica religiosa non dogmatica. La tolleranza verso le incoerenze è parte dello stile religioso.

Anche Anguta, che come padre di Sedna e custode dei morti è per lo più tramandato solo in connessione con la signora del mare, viene studiato nella ricerca più recente con metodi ampliati, che uniscono precisione etnografica, esame critico-linguistico delle fonti e inquadramento comparativo.

Studiose e studiosi provenienti dalla stessa comunità inuit fanno oggi parte di questa ricerca e rivedono attribuzioni più antiche, in parte di impronta coloniale, di mano occidentale.

Il nome Anguta è una formazione ellittica da angun o ataata, le parole per padre o genitore maschile. Anguta significa quindi letteralmente suo padre con riferimento a Sedna, non è un nome proprio nel senso di Padre.

La lingua mantiene il nome nella forma relazionale, cosa scientificamente notevole, poiché Anguta non può mai essere sciolto sul piano linguistico dal suo ruolo di padre.

Altri nomi attestati per la figura sono Ataagujuk o Atak. Nella Groenlandia occidentale compare in parte la forma Anguta, a Iglulik Tutik per una funzione simile.

La varietà regionale è considerevole e invita alla prudenza in ogni rappresentazione unitaria. Il compito scientifico consiste nel rendere visibili le variazioni senza comprimerle in un’unità artificiale.

La forma linguistica ellittica si addice a una teologia che pensa le figure come nodi in reti di relazioni anziché come persone autonome. Anguta è sempre padre di Sedna, mai Anguta per sé solo.

Questa relazionalità è la chiave per comprendere il mondo divino inuit e lo distingue nettamente dalle concezioni autonome della persona dei mondi divini indoeuropei, in cui i nomi propri costituiscono un’identità propria.

Un ulteriore accesso deriva dalla questione sociologico-religiosa sulla funzione sociale di Anguta. Come amministratore del passaggio nel regno dei morti Adlivun egli incarna in modo evidente che l’ordine religioso degli Inuit era saldamente intrecciato con la pratica sociale e non stava affatto accanto ad essa in modo separato.

Questo intreccio è un proprio campo di ricerca antropologico-religioso, che in particolare Frédéric Laugrand e Jarich Oosten hanno elaborato sistematicamente.

Anguta viene descritto nei racconti tramandati come un uomo anziano e con un solo braccio. La sua mutilazione è il riflesso della mutilazione di Sedna da lui causata: anche lui ha perso un braccio, il che rafforza il carattere eziologico del racconto.

In alcune versioni perse il braccio durante la punizione inflitta da Sedna, che dopo il gesto lo trascinò nella barca e lo condusse anch’egli alla menomazione.

Le rappresentazioni visive sono rare e provengono quasi esclusivamente dall’arte inuit contemporanea a partire dagli anni Sessanta. Kenojuak Ashevak e altri artisti di Cape Dorset hanno raffigurato Anguta in modo sporadico, per lo più in uno spazio intermedio tra uomo e spirito. Questa riservatezza iconografica corrisponde all’osservazione fenomenologico-religiosa secondo cui Anguta era nella pratica religiosa meno centrale che nelle fonti narrative.

Sul piano simbolico Anguta è legato a barca, pagaia e al gesto del colpire. Questa simbologia rimanda al mito centrale e al suo ruolo di colui che, tra l’aldiqua e l’aldilà, tra barca e fondo del mare, costituisce l’interfaccia. Sul piano fenomenologico-religioso questa posizione di mediatore tra i mondi è un tratto tipico delle figure di giudice dei morti in molte religioni nel mondo.

In prospettiva comparativa Anguta si inserisce nella topografia religiosa circumpolare, i cui tratti fondamentali si sono conservati per migliaia di chilometri in una struttura notevolmente uniforme. Questa stabilità su vasta scala è tra i risultati fenomenologico-religiosi più sorprendenti della disciplina e resta tuttora oggetto di un dibattito di ricerca in corso.

Nel mito centrale del racconto di Sedna, Anguta è il padre che getta in mare la figlia e le mozza le falangi delle dita. Questo atto viene presentato nelle fonti come una necessità, manca una condanna morale: senza l’atto di Anguta la barca con tutti coloro che vi si trovano affonderebbe.

La mutilazione di Sedna è un salvataggio collettivo della vita al prezzo di una sofferenza individuale. Questa lettura distingue il racconto dai miti puramente orientati al sacrificio di altre religioni.

In alcune varianti Sedna trascina poi giù con sé nel mare il proprio padre. Anguta diventa allora l’abitante dell’oltretomba e l’amministratore dei morti.

Questa successione di colpa e passaggio nel regno dei morti è uno schema scientifico autonomo, che Mircea Eliade ha descritto come tipica topografia artica della trasformazione della colpa e che ha trovato ampia risonanza nella ricerca comparativa sui miti.

Daniel Merkur interpreta lo schema in chiave al contempo psicoanalitica e storica: Anguta sarebbe il padre ambivalente che, attraverso la sua azione colpevole, apre per primo la possibilità che nasca il mondo delle risorse. Questa lettura è controversa, ma euristicamente produttiva e ha stabilito nella ricerca psicologico-religiosa una propria linea di discussione, che collega i miti con le moderne concezioni di figure genitoriali ambivalenti.

Adlivun significa letteralmente coloro che sono sotto di noi. Nella teologia di Iglulik, Adlivun è la regione fredda situata sotto il mare, in cui i defunti hanno la loro prima tappa. Anguta li accoglie lì e decide quali di essi, dopo un certo periodo di purificazione, possano salire oltre nel Quivitoq, la terra superiore dei morti, e quali restino in basso.

Scientificamente Adlivun non è un tribunale morale punitivo in senso cristiano. La purificazione è piuttosto un rito di passaggio, paragonabile a una quarantena, in cui la persona depone i suoi residui umani prima di assumere un’altra esistenza.

Chi in vita ha violato un numero particolarmente elevato di tabù resta più a lungo ad Adlivun, talvolta in modo permanente. Questa concezione lontana dall’etica la distingue nettamente dai tribunali dei morti cristiani o buddhisti.

La topografia precisa e la popolazione di Adlivun variano notevolmente a seconda delle regioni. A Iglulik Adlivun è descritto come popolato dai defunti, in Netsilik piuttosto come un freddo luogo di passaggio, nella Groenlandia occidentale in parte come una propria dimensione di popolamento. Anguta rimane costantemente la figura chiave. Sul piano fenomenologico-religioso la variazione regionale della geografia ultraterrena è tipica delle religioni a tradizione orale prive di una teologia codificata.

In alcune tradizioni regionali Anguta si fonde con la luna Igaluk, che è anch’essa una figura maschile ambivalente, talvolta aggressiva. Questa fusione non segue alcuna sistematica, varia a seconda della fonte e della regione.

Knud Rasmussen ha rilevato che le linee di demarcazione tra singole divinità maschili nella tradizione inuit sono spesso fluide. Questa fluidità è, sul piano fenomenologico-religioso, un tratto proprio del mondo divino inuit.

Scientificamente ne deriva la questione se la tradizione inuit conosca affatto divinità nettamente delimitate o piuttosto fasci di funzioni che vengono personificati in modo diverso a seconda dell’occasione. Frédéric Laugrand e Jarich Oosten propendono per quest’ultima lettura, il che spiega le variazioni e sottolinea la sfida metodologica della descrizione scientifica.

Per la pratica questo significava che uno sciamano poteva invocare, a seconda dell’occasione, o Anguta nel suo ruolo di custode dei morti o Igaluk nel suo ruolo lunare, senza che i destinatari venissero intesi come del tutto separati.

La funzione determina il nome, non viceversa. Questa teologia funzionale è, sul piano fenomenologico-religioso, un modello autonomo e mette in discussione la concezione divina occidentale con identità nette.

Gli sciamani che dovevano accompagnare i defunti o interrogare i morti viaggiavano, secondo la concezione inuit, fino ad Adlivun e si presentavano lì davanti ad Anguta. Il viaggio era più pericoloso e più raro del viaggio verso Sedna, perché Anguta era considerato poco incline alle trattative. Chi lo vedeva e non si presentava in modo abbastanza rispettoso poteva restare egli stesso nel mondo dei morti.

Daniel Merkur descrive un racconto di Iglulik in cui un angakkuq viaggia fino ad Adlivun per riportare indietro per i superstiti l’anima di una persona morta di recente o almeno per ottenere notizie sulla sua condizione.

Il viaggio conduce attraverso aree buie e fredde, in cui i morti si aggirano in forme indistinte, finché lo sciamano si presenta infine davanti ad Anguta. Questi racconti sono scientificamente preziosi perché documentano la concreta struttura esperienziale della trance sciamanica.

Sul piano apotropaico gli Inuit lavoravano con riti funebri destinati a rendere Anguta benevolo. Il corretto trattamento del cadavere, il rispetto del periodo di lutto e il pronunciare o non pronunciare il nome del defunto erano pratiche religiose che venivano registrate ad Adlivun e quindi presso Anguta.

Queste pratiche sono ben documentate sul piano etnologico-religioso e sottolineano l’importanza centrale dei riti funebri per la teologia inuit.

Scientificamente Anguta appartiene alla vasta classe dei custodi dei morti e dei giudici dei morti, presenti nella maggior parte delle religioni.

Comparabili sono l’egizio Osiride, il greco Ade, l’induista Yama, il giapponese Enma-O. Nella regione circumpolare vi sono parallelismi con le concezioni sami di Jabmiidaibmu, in cui pure un mondo dei morti sotto la terra è custodito da un guardiano.

La particolarità di Anguta risiede nella sua identità relazionale. Mentre Osiride, Ade e Yama sono divinità autonome con un proprio ciclo mitologico, Anguta resta legato a Sedna sul piano linguistico e narrativo. Questa asimmetria è scientificamente istruttiva, perché mostra che una figura di giudice dei morti può presentarsi anche come funzione relazionale e non deve affatto essere concepita in modo autonomo.

Strutturalmente Anguta somiglia soprattutto ai padri dei morti nelle mitologie dell’Oceania, dove costellazioni relazionali simili compaiono più di frequente. Qui potrebbe trasparire uno strato di tradizione pacifico-circumpolare, il che però resta speculativo e, in assenza di prove storico-linguistiche, deve essere trattato come ipotesi euristica. La ricerca storico-religiosa è qui costretta a ricorrere a confronti strutturali, che restano metodologicamente problematici.

La ricerca su Anguta è cresciuta all’ombra della ricerca su Sedna.

Le prime annotazioni in Boas, Rink e Rasmussen lo trattano in via prioritaria come figura secondaria nel mito di Sedna. Una ricerca autonoma su Anguta in senso stretto non esiste, ma Daniel Merkur, Frédéric Laugrand e Birgitte Sonne ne hanno elaborato il significato come custode dei morti e lo hanno reso più visibile come figura autonoma.

Nell’arte e nella letteratura inuit contemporanee Anguta compare occasionalmente, spesso come padre ambivalente o come custode di un passaggio sconosciuto. Nella ricezione non indigena è comparativamente poco conosciuto, il che rispecchia l’asimmetria dell’attenzione della ricerca rispetto a Sedna e segna al contempo una lacuna nella prassi di ricerca.

Scientificamente sarebbe auspicabile un approfondimento più preciso di Anguta, perché aiuterebbe a delineare più chiaramente la teologia dei morti degli Inuit dell’Artico centrale. Primi approcci in tal senso si trovano nel lavoro di Frédéric Laugrand sull’escatologia inuit, che indaga sistematicamente il rapporto tra violazione dei tabù ed esistenza postuma, ampliando così notevolmente lo stato della ricerca.

Anguta si collega con Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina e Qailertetang. L’hub culturale tradizione Inuit lo inquadra nella storia delle religioni. Parallelismi con figure di custodi dei morti si trovano nella serie di lemmi sami, in particolare presso Jabmiidaibmu, che designa una funzione comparabile di un mondo dei morti sotto la terra.