Anguta - Pai da señora do mar e gardián dos mortos na mitoloxía inuit

Anguta é a figura masculina complementaria de Sedna. O seu nome significa literalmente en inuktitut o pai ou seu pai, e nas fontes raramente se trata de xeito independente de Sedna.

Dende as ciencias da relixión, esta vinculación resulta típica: Anguta aparece como unha instancia complementaria que completa o drama da mutilación de Sedna e o traslada ao ámbito dos mortos. Esta ligazón funcional con Sedna está estabilizada tanto lingüística como narrativamente.

Mentres Sedna controla os animais mariños, Anguta, segundo os rexistros de Franz Boas e Knud Rasmussen, é responsable dos mortos.

Recibe aos defuntos en Adlivun, unha rexión fría baixo o mar, e decide cales poden ascender, ao país das alegrías do día, e cales deben permanecer abaixo. Este papel de xestor da transición fai del, dende a historia das relixións, unha figura de xuíz dos mortos particular.

A figura presenta acentos diferentes segundo a rexión. Nalgunhas fontes, Anguta é case idéntico á lúa Igaluk, noutras están claramente separados. Esta variación reflicte a teoloxía non sistemática da tradición inuit e non pode resolverse cientificamente, senón que debe valorarse como unha particularidade da práctica relixiosa non dogmática. A tolerancia fronte ás inconsistencias forma parte do estilo relixioso.

Tamén Anguta, transmitido case sempre en relación coa señora do mar como pai de Sedna e gardián dos mortos, é obxecto de estudo na investigación máis recente con métodos ampliados que combinan precisión etnográfica, revisión crítica das fontes dende o punto de vista lingüístico e comparación.

Investigadoras e investigadores procedentes da propia comunidade inuit forman parte hoxe desta investigación e revisan atribucións anteriores, en parte de raíz colonial e feitas por man occidental.

O nome Anguta é unha formación elíptica a partir de angun ou ataata, as palabras para pai ou proxenitor masculino. Anguta significa así literalmente seu pai en referencia a Sedna, non un nome propio no sentido de Pai.

A lingua mantén o nome na súa forma relacional, o que resulta cientificamente notable, xa que Anguta nunca pode desligarse lingüisticamente do seu papel de pai.

Outros nomes documentados para a figura son Ataagujuk ou Atak. En Groenlandia Occidental aparece por veces a forma Anguta, en Iglulik Tutik para unha función semellante.

A diversidade rexional é considerable e obriga á cautela ante calquera representación uniforme. A tarefa científica consiste en facer visibles as variacións, sen forzalas nunha unidade artificial.

A forma lingüística elíptica encaixa cunha teoloxía que concibe as figuras como nós dentro de redes de relacións en vez de persoas autónomas. Anguta é sempre pai de Sedna, nunca Anguta por si só.

Esta relacionalidade é clave para comprender o mundo divino inuit e distínguelo claramente das concepcións de persoa autónoma propias dos mundos divinos indoeuropeos, nos que os nomes propios constitúen unha identidade propia.

Outra vía de análise xorde da pregunta, dende a socioloxía da relixión, sobre a función social de Anguta. Como xestor da transición ao reino dos mortos, Adlivun, encarna de forma clara que a orde relixiosa dos inuit estaba firmemente entrelazada coa práctica social e non existía en absoluto separada dela.

Este entrelazamento constitúe un campo propio de investigación en antropoloxía da relixión, sistematicamente traballado especialmente por Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

Nos relatos transmitidos, Anguta descríbese como un home vello e con só un brazo. A súa mutilación é reflexo da mutilación que el mesmo causou a Sedna: tamén el perdeu un brazo, o que reforza o carácter etiolóxico do relato.

Nalgunhas versións perdeu o brazo durante o castigo que lle infligiu Sedna, que o arrastrou ao bote despois do feito e o levou tamén á mutilación.

As representacións visuais son escasas e proceden case exclusivamente da arte inuit contemporánea dende os anos 1960. Kenojuak Ashevak e outros artistas de Cape Dorset representaron a Anguta de forma esporádica, xeralmente nun espazo intermedio entre humano e espírito. Esta discreción iconográfica corresponde á observación, dende a fenomenoloxía da relixión, de que Anguta foi menos central na práctica relixiosa que nas fontes narrativas.

Simbolicamente, Anguta está asociado ao bote, ao remo e ao xesto de golpear. Esta simboloxía remite ao mito central e ao seu papel como aquel que forma a fronteira entre o máis acá e o máis alá, entre o bote e o fondo do mar. Dende a fenomenoloxía da relixión, esta posición mediadora entre mundos é un trazo típico das figuras de xuíz dos mortos en moitas relixións de todo o mundo.

Comparativamente, Anguta insírese na topografía relixiosa circumpolar, cuxos trazos fundamentais se conservaron ao longo de miles de quilómetros cunha estrutura sorprendentemente uniforme. Esta estabilidade de gran alcance é un dos achados máis chamativos da fenomenoloxía da relixión e segue sendo hoxe obxecto de debate na investigación.

No mito central da narración de Sedna, Anguta é o pai que arroxa a súa filla ao mar e lle corta os dedos. Nas fontes, este acto preséntase como unha necesidade, sen ningún tipo de condena moral: sen o acto de Anguta, o bote se afundiría con todos os que estaban a bordo.

A mutilación de Sedna é un salvamento colectivo de vidas ao prezo dun sufrimento individual. Esta lectura diferencia a narración doutros mitos centrados unicamente no sacrificio propios doutras relixións.

Nalgunhas variantes, Sedna arrastra despois o seu pai cara ao fondo do mar. Anguta convértese entón no habitante do mundo subterráneo e administrador dos mortos.

Esta secuencia de culpa e paso ao reino dos mortos é un patrón científico propio, que Mircea Eliade describiu como unha topografía ártica típica da transformación pola culpa e que atopou unha ampla resonancia na investigación mitolóxica comparada.

Daniel Merkur interpreta o patrón dun xeito á vez psicanalítico e histórico: Anguta sería o pai ambivalente que, mediante o seu acto culpable, abre a posibilidade de que xurda o mundo dos recursos. Esta lectura é controvertida pero heuristicamente produtiva, e estableceu unha liña de discusión propia na investigación psicolóxica da relixión, que conecta os mitos coas concepcións modernas de figuras parentais ambivalentes.

Adlivun significa literalmente o que está debaixo de nós. Na teoloxía iglulik, Adlivun é a rexión fría situada baixo o mar onde os falecidos teñen a súa primeira estación. Anguta recíbelos alí e decide cales deles, tras un certo tempo de purificación, poden subir ao Quivitoq, a terra superior dos mortos, e cales permanecen abaixo.

Desde o punto de vista científico, Adlivun non é un xuízo moral punitivo no sentido cristián. A purificación é máis ben un rito de paso, comparable a unha corentena, na que a persoa deixa atrás os seus restos humanos antes de asumir outra forma de existencia.

Quen máis tabús violou en vida permanece máis tempo en Adlivun, ás veces de forma permanente. Esta concepción allea á ética diferénciaa claramente dos xuízos dos mortos cristiáns ou budistas.

A topografía exacta e a poboación de Adlivun varían considerablemente segundo a rexión. En Iglulik descríbese Adlivun como poboado polos falecidos, en Netsilik máis ben como un lugar frío de tránsito, en Groenlandia occidental por veces como unha dimensión poboacional propia. Anguta segue sendo en todos os casos a figura clave. Desde a fenomenoloxía da relixión, esta variación rexional da xeografía do máis alá é típica das relixións de tradición oral sen unha teoloxía codificada.

Nalgunhas tradicións rexionais, Anguta fúndese coa lúa Igaluk, que tamén é unha figura masculina ambivalente e por veces agresiva. Esta fusión non segue ningunha sistemática, varía segundo a fonte e a rexión.

Knud Rasmussen sinalou que os límites entre as distintas divindades masculinas na tradición inuit son a miúdo difusos. Esta fluidez é, desde a fenomenoloxía da relixión, un trazo propio do mundo divino inuit.

Desde o punto de vista científico, xorde a pregunta de se a tradición inuit coñece realmente divindades claramente delimitadas ou máis ben feixes de funcións que se personifican de xeito distinto segundo a ocasión. Frédéric Laugrand e Jarich Oosten inclínanse por esta última lectura, o que explica as variacións e subliña o desafío metodolóxico da descrición científica.

Na práctica, isto significaba que un xamán podía invocar, segundo a ocasión, ben a Anguta no seu papel de gardián dos mortos, ben a Igaluk no seu papel lunar, sen que os destinatarios fosen entendidos como completamente separados.

A función determina o nome, e non ao revés. Esta teoloxía funcional é, desde a fenomenoloxía da relixión, un modelo propio e cuestiona a concepción occidental de divindades con identidades claramente definidas.

Segundo a crenza inuit, os xamáns que debían acompañar aos falecidos ou interrogar aos mortos viaxaban a Adlivun e presentábanse alí ante Anguta. A viaxe era máis perigosa e menos frecuente que a viaxe a Sedna, xa que se consideraba que Anguta era pouco receptivo ás negociacións. Quen o vía e non se comportaba con suficiente respecto podía quedar el mesmo no mundo dos mortos.

Daniel Merkur describe unha narración iglulik na que un angakkuq viaxa a Adlivun para recuperar a alma dun falecido recente para os seus familiares, ou polo menos para obter información sobre o seu estado.

A viaxe atravesa zonas escuras e frías onde os mortos vagan como sombras, até que o xamán finalmente se presenta ante Anguta. Estas descricións son valiosas desde o punto de vista científico porque documentan a estrutura de experiencia concreta do trance chamánico.

De xeito apotropaico, os inuit practicaban rituais funerarios destinados a manter a Anguta favorable. O tratamento correcto do corpo, o cumprimento do período de loito e o feito de pronunciar ou non o nome do falecido eran prácticas relixiosas que quedaban rexistradas en Adlivun e, polo tanto, ante Anguta.

Estas prácticas están ben documentadas desde a etnoloxía da relixión e subliñan a importancia central dos rituais funerarios para a teoloxía inuit.

Cientificamente, Anguta pertence á ampla clase de gardiáns e xuíces dos mortos, presentes na maioría das relixións.

Son comparables o exipcio Osiris, o grego Hades, o hindú Yama, o xaponés Enma-O. Na rexión circumpolar existen paralelismos coas nocións sami de Jabmiidaibmu, nas que igualmente un mundo dos mortos baixo a terra é vixiado por un gardián.

A particularidade de Anguta reside na súa identidade relacional. Mentres que Osiris, Hades e Yama son deuses autónomos con círculo mitolóxico propio, Anguta permanece ligado lingüística e narrativamente a Sedna. Esta asimetría resulta reveladora desde o punto de vista científico, xa que mostra que unha figura de xuíz dos mortos tamén pode aparecer como función relacional e non necesariamente concibirse de forma autónoma.

Estruturalmente, Anguta asemellase máis aos pais-dos-mortos das mitoloxías de Oceanía, onde constelacións relacionais semellantes son máis frecuentes. Aquí podería translucirse unha capa de tradición pacífico-circumpolar, aínda que isto permanece especulativo e debe tratarse como hipótese heurística sen probas lingüístico-históricas. A investigación histórico-relixiosa depende aquí de comparacións estruturais que seguen sendo metodoloxicamente problemáticas.

A investigación sobre Anguta creceu á sombra da investigación sobre Sedna.

Os primeiros rexistros de Boas, Rink e Rasmussen trátano principalmente como figura secundaria no mito de Sedna. Non existe, en sentido estrito, unha investigación específica sobre Anguta, pero Daniel Merkur, Frédéric Laugrand e Birgitte Sonne puxeron de relevo o seu papel como gardián dos mortos e fixérono máis visible como figura propia.

Na arte e literatura inuit contemporáneas, Anguta aparece ocasionalmente, con frecuencia como pai ambivalente ou como gardián dunha transición descoñecida. Na recepción non indíxena é comparativamente descoñecido, o que reflicte a asimetría da atención investigadora respecto a Sedna e ao mesmo tempo marca unha lagoa na práctica investigadora.

Desde o punto de vista científico, sería desexable un estudo máis detallado de Anguta, pois axudaría a delimitar con maior claridade a teoloxía dos mortos dos inuit da rexión ártica central. Primeiros achegamentos a isto atópanse no traballo de Frédéric Laugrand sobre a escatoloxía inuit, que examina sistematicamente a relación entre a violación de tabús e a existencia postmortal, ampliando así de forma considerable o estado da investigación.

Anguta relaciónase con Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina e Qailertetang. O eixo cultural Tradición inuit sitúao na historia das relixións. Existen paralelismos con figuras de gardiáns dos mortos na serie de entradas sami, en particular Jabmiidaibmu, que designa unha función comparable dun mundo dos mortos baixo a terra.