Malina - Deusa do Sol e irmá da lúa na tradición inuit

Malina é, no panteón inuit, o Sol en forma feminina personificada. É relevante desde a historia das relixións que a tradición inuit, como a maioría das tradicións circumpolares e do norte de Europa, conciba o Sol como feminino e a Lúa como masculino, ao contrario do que ocorre en moitas tradicións mediterráneas, onde a polaridade se inverte. Esta asignación de xénero constitúe un trazo fenomenolóxico relixioso importante.

Malina non é unha divindade independente e autónoma, senón que sempre se menciona en relación co mito do seu irmán Igaluk. A súa fuxida ao ceo e a persecución permanente por parte de Igaluk estruturan o ciclo diario e, con el, a orde básica do tempo. Esta vinculación narrativa con Igaluk constitúe, desde a fenomenoloxía relixiosa, un fenómeno propio e singular.

A pesar desta vinculación narrativa, Malina ten funcións rituais propias, sobre todo no ámbito das prácticas femininas, da pureza, do parto e do inverno frío, cuxo final marca o seu retorno tras a noite polar. O seu significado relixioso está estreitamente ligado ao ciclo anual ártico e convértea nunha figura clave da concepción cíclica do tempo entre os inuit.

A deusa do Sol Malina, que sempre se transmite en relación co mito do seu irmán Igaluk, foi estudada pola investigación máis recente con enfoques metodolóxicos ampliados que combinan precisión etnográfica, crítica de fontes lingüísticas e perspectiva comparativa. Hoxe, a propia comunidade de coñecemento inuit forma parte desta investigación e corrixe atribucións occidentais máis antigas, en parte marcadas por unha visión colonial.

Tamén resulta esclarecedora a pregunta, desde a sociología das relixións, sobre a función de Malina na orde social da comunidade inuit tradicional. Xa que o seu significado ritual estaba vinculado ás prácticas femininas, ao parto e ao ciclo anual, nela obsérvase que a estrutura relixiosa non estaba separada da práctica social, senón intimamente entrelazada con ela.

Este entrelazamento constitúe un campo de investigación propio da antropoloxía relixiosa, estudado de forma sistemática sobre todo por Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

O nome Malina está documentado con maior frecuencia no dialecto do oeste de Groenlandia. Desde o punto de vista etimolóxico non está definitivamente esclarecido, aínda que podería estar relacionado coa raíz maliŋŋuq, que designa a acción de perseguir. Cientificamente, isto encaixa coa narración, na que a estrutura da persecución constitúe o motivo central.

Outros nomes para o Sol nas linguas inuit son seqineq, siqiniq ou siqinniq. Non obstante, estes nomes designan principalmente o obxecto celeste, non a deusa personificada. Esta diferenza é cientificamente importante: non toda denominación do Sol carrega a figura teolóxica de Malina. O rigor metodolóxico no traballo coas fontes resulta aquí decisivo.

En Iglulik aparece a forma Akycha ou Malik, e no leste de Groenlandia, Naajaa. Esta variación rexional corresponde á diversidade lingüística xeral do mundo inuit e debería terse en conta na sistematización científica. Aínda falta unha síntese lingüística sistemática.

Na historia das relixións comparada, Malina encaixa no patrón da topografía relixiosa circumpolar, que se mantén con estrutura sorprendentemente estable a través de milleiros de quilómetros. Esta estabilidade estrutural é, desde a fenomenoloxía relixiosa, un dos achados máis notables da disciplina e segue sendo obxecto de debate.

O mito central sobre Malina é idéntico ao mito de Igaluk-mito, xa descrito nesa entrada. Desde a perspectiva de Malina, trátase dun relato de autoafirmación feminina e de creación da orde cósmica mediante unha fuxida autónoma. Esta perspectiva resulta científicamente produtiva e foi explicitada por Birgitte Sonne e Pamela Stern.

Malina marca ao seu irmán con carbón, recoñece a súa identidade, córtase os peitos por vergoña, arrólloslle e foxe cara ao ceo cunha facha luminosa. O seu brillo supera o do seu irmán porque foi ela quen fuxiu primeiro e se apoderou da facha máis luminosa. Igaluk séguea, pero queda atrás.

Cientificamente, este relato non é un narrativa pasiva de sacrificio, senón un acto: Malina actúa marcándose a si mesma, castrándose, fuxindo. Convértese no sol pola súa propia iniciativa, non por unha intervención divina. Este compoñente activo merece unha atención especial desde a fenomenoloxía da relixión e diferénciase dos mitos solares centrados unicamente no sacrificio.

O significado relixioso de Malina está marcado polo ciclo anual árctico. A noite polar, durante a cal o sol non asoma sobre o horizonte durante semanas, era un estado relixiosamente cargado. O regreso de Malina na primavera recibíase ritualmente, en algunhas rexións con pequenas celebracións, noutras con tabús particulares.

Rasmussen relata desde Iglulik que, coa primeira visión do sol tras a noite polar, os nenos cantaban cancións especiais para saudar á deusa solar que regresaba. Esta práctica non era comparable á intensa cultura festiva dos cultos solares meridionais, pero tiña unha profundidade ritual propia e unha relevancia científica como ritual árctico de saúdo ao sol.

No verán, cando o sol non se pon, Malina é unha presenza diferente: constantemente visible, brillante, nalgúns aspectos abafante. Esta dualidade entre ausencia e omnipresenza constitúe unha particularidade da fenomenoloxía relixiosa da veneración solar árctica e xera un ritmo de experiencia relixiosa imposible nas zonas climáticas temperadas.

Malina está especialmente próxima ás mulleres na práctica relixiosa. Invocábase no parto, na menstruación e nas fases de tabú que marcan a vida feminina. A crenza relixiosa era que o sol, como muller máis vella e experimentada, era receptiva ás experiencias das mulleres humanas. Esta constelación de empatía constitúe un fenómeno propio dentro da fenomenoloxía relixiosa.

Certos rituais, como os baños de purificación na neve ou o uso de determinados amuletos, estaban vinculados a Malina. Cientificamente, isto forma parte da clase máis amplia de veneracións solares femininas, documentadas con variacións na rexión circumpolar e que constitúen un campo de investigación comparativa propio.

Entre os caribou-inuit esta relación era menos marcada que entre os iglulik. A variación rexional é considerable e non debería resumirse nunha teoloxía unificada de Malina. A tarefa científica consiste nunha descrición rexional diferenciada, non nunha síntese harmonizadora.

Na práctica chamánica, Malina podía ser invocada como símbolo de esperanza. Ante a enfermidade, a fame ou a desesperación, o seu regreso desde a noite polar interpretábase como modelo dun renacer. Os chamáns non viaxaban en trance principalmente cara ao sol como facían coa lúa, pero podían reclamar a súa forza como apoio.

No plano temporal, Malina estrutura o ciclo diario. Mentres os ciclos lunares determinan os meses, o sol marca o día e a estación. Cientificamente, esta estrutura temporal complementaria é un elemento importante da cosmoloxía inuit e converte á parella de irmáns Malina-Igaluk nunha díada calendárico-relixiosa.

Na arte inuit contemporánea, Malina está presente, con frecuencia en díptico con Igaluk. A asimetría entre os dous irmáns, o seu conflito, a súa persecución, é aproveitada artisticamente. Desde a fenomenoloxía da relixión, isto mostra a vitalidade persistente do mito e a súa capacidade como inspiración artística.

As divindades solares femininas están amplamente difundidas na rexión circumpolar e norte-europea. A saami Beaivi, a fino-úgrica Päivätär, a xermánica Sól, a báltica Saulė e a xaponesa Amaterasu forman unha clase comparable de deusas solares.

Esta difusión non é científicamente casual. Reflicte unha ampla asignación de xénero dos corpos celestes propia do norte, que na perspectiva comparativa global constitúe unha rexión propia. A profundidade histórico-relixiosa desta capa é obxecto de investigación en curso e non debería levar a construcións universalistas precipitadas.

Dentro da tradición inuit, Malina mantén unha relación complementaria con Igaluk, de xeito semellante a Sedna con Anguta. As parellas de irmáns forman un patrón relixioso recorrente e constitúen, desde a fenomenoloxía da relixión, un esquema estrutural propio da teoloxía inuit.

A misión atacou menos a Malina que a Sedna ou Tornarssuk, porque a súa función non estaba directamente ligada ao chamanismo ou a estruturas de tabú. Non obstante, o mito do incesto foi considerado en parte escandaloso e mantido á marxe do relato público.

Na cultura inuit contemporánea, Malina está presente como figura simbólica, moitas veces nunha lectura feminista como exemplo de autoafirmación feminina fronte á violencia sexualizada. Esta apropiación moderna non é historicamente demostrable desde un punto de vista científico, pero é culturalmente relevante e constitúe un exemplo da activación de relatos tradicionais nos discursos actuais.

Nos libros de texto e nos museos, Malina transmítese con cautela. A profundidade histórica da súa figura recoñécese cada vez máis, sen que se reconstrúa unha teoloxía sistemática. Esta cautela resulta axeitada desde o punto de vista da didáctica das ciencias da relixión, xa que o estado das fontes non permite unha síntese harmonizadora.

A investigación sobre Malina está entrelazada coa de Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith e Merkur son as fontes principais. Non existe unha monografía propia sobre Malina, o que reflicte a propia historia da investigación: o lado masculino do mito recibiu atención durante máis tempo que o feminino.

A investigación actual, en particular a de Birgitte Sonne e Pamela Stern, destaca con máis forza a propia función relixiosa de Malina e non a presenta unicamente como perseguida polo seu irmán. Este cambio de perspectiva é científicamente produtivo e corresponde a unha reformulación feminista máis amplia da historia relixiosa das culturas indíxenas.

Na futura investigación relixiosa sobre os inuit sería desexable un estudo máis detallado dos rituais femininos relacionados con Malina, na medida en que as fontes o permitan. Este estudo completaría de forma substancial a imaxe conxunta do panteón inuit e corrixiría a situación investigadora, marcada de forma unilateral por unha perspectiva masculina.

Malina relaciónase con Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak e Qailertetang. O centro cultural Tradición inuit enmarca a teoloxía solar. Deusas solares de estrutura semellante atópanse na serie de lemas sami con Beaivi.