Tupilak - Espírito de vinganza fabricado artificialmente da tradición groenlandesa

O Tupilak pertence, na clasificación da ciencia das relixións, ao raro grupo dos seres espirituais fabricados.

A diferenza de Sedna, Sila ou Tornarssuk, considerados poderes cósmicos ou axudantes dados, o Tupilak é un constructo fabricado conscientemente que serve un propósito concreto: prexudicar a un inimigo. Esta dimensión construtiva distínguelo fundamentalmente de todos os demais lemas do panteón inuit.

As fontes sobre o Tupilak concéntranse en Groenlandia, especialmente na costa leste e na baía de Disko, e abranguen dende o século XVIII con Hans Egede, pasando por Henrik Rink no XIX, até William Thalbitzer e Robert Petersen no século XX.

Tamén no Ártico canadense central están documentados termos relacionados como tupilaq ou tuurngaq qungasiq, aínda que alí con significados parcialmente distintos. Esta especificidade rexional é cientificamente reveladora.

Hoxe o Tupilak existe en dúas capas paralelas: como concepto histórico dun ser de dano realmente fabricado e maxicamente animado, e como denominación das figuras talladas en marfil de morsa, corno de rendo e óso, desenvolvidas dende a década de 1880 como forma de artesanía groenlandesa. Esta dobre capa fai que calquera discusión sobre o Tupilak sexa metodoloxicamente esixente e requira unha coidadosa diferenciación.

No caso do Tupilak, a investigación máis recente ampliou as súas ferramentas metodolóxicas e combina precisión etnográfica, crítica lingüística das fontes e unha perspectiva comparativa. Este refinamento é aquí especialmente necesario, porque as representacións occidentais máis antigas adoitaban sensacionalizar este ser de dano fabricado artificialmente; a comunidade de coñecemento inuit, hoxe implicada directamente na investigación, corrixe estas atribucións, en parte de orixe colonial.

Etimoloxicamente, tupilak ou tupilaq derívase da raíz tupi-, que en varias linguas inuit significa antepasado ou alma dun defunto. Tupilak significaría entón literalmente algo así como figura ancestral ou criatura espiritual. Robert Petersen, nos seus estudos de historia lingüística, sinalou o parentesco con termos referidos ao espírito dun defunto, establecendo así unha ponte lingüística co mundo dos mortos dos inuit.

Na lingua groenlandesa existe tamén o plural tupilait, que designa o conxunto destes seres. No uso lingüístico moderno o significado ampliouse e a miúdo tradúcese como figura terrorífica ou espírito maligno, o que reduce o significado orixinal e fai perder a dimensión específica de construción. Cientificamente, esta simplificación debe tratarse con espírito crítico.

Chama a atención que o Tupilak non teña, etimoloxicamente, unha connotación negativa. A valoración negativa xorde da función, non da propia palabra.

Un Tupilak non é malo por natureza, senón que se emprega para a agresión. Esta neutralidade ética da palabra en si mesma resulta cientificamente interesante, pois mostra que a valoración moral xorde só a través do uso intencional.

Complementariamente, resulta valiosa a mirada da socioloxía da relixión sobre o papel que o Tupilak desempeñaba na orde social da comunidade inuit tradicional.

Dado que un ser deste tipo se dirixía intencionadamente contra un inimigo, nel pódese observar con especial claridade que a estrutura relixiosa non estaba separada da práctica social, senón estreitamente entrelazada con ela. Esta interconexión constitúe un campo propio de investigación na antropoloxía relixiosa, traballado sistematicamente sobre todo por Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

As fontes etnográficas, especialmente en Henrik Rink e William Thalbitzer, describen detalladamente a fabricación dun Tupilak. Un chamán que quería prexudicar a un inimigo recollía en segredo diversos elementos: ósos de distintos animais, cabelos, tendóns, en ocasións fragmentos de cadáveres ou pezas da roupa do propio inimigo.

Estes elementos ensamblábanse nunha figura nun lugar apartado, moitas veces nunha fenda de rocha ou nunha cova.

Sobre esa figura realizábanse cantos e conxuros. O chamán amamantaba ao ser desde a súa axila ou o seu colo, transmitíndolle forza vital. Despois soltábase a figura na auga ou na neve para que buscase e matase ao inimigo.

Se o inimigo era el mesmo un chamán poderoso, podía repeler o Tupilak ou incluso facelo voltar contra o seu creador, o que dotaba a esta práctica dun risco considerable.

Desde o punto de vista científico, esta práctica resulta interesante porque se basea nunha teoría da animación de restos orgánicos e inorgánicos, entrelazada coa doutrina chamánica dos espíritos auxiliares. O Tupilak é unha forma de maxia construtiva, permitida e ao mesmo tempo eticamente cargada dentro do cosmos inuit. Desde a fenomenoloxía relixiosa, trátase dunha forma mixta entre maxia construtiva e animación por espírito.

A propia fabricación era un acto perigoso. Quen fose descuberto arriscábase ao ostracismo social, á vinganza da familia do inimigo ou á morte por man do seu propio Tupilak. Esta estrutura de risco estabilizaba a orde social e converteu o uso de Tupilaks nunha excepción máis que nunha regra, aínda que os relatos poidan dar a impresión dunha práctica máis frecuente.

En comparación con outras prácticas chamánicas inuit, a fabricación de Tupilaks está descrita de xeito extraordinariamente detallado, xa que se consideraba unha anomalía perigosa, o que espertaba un interese particular dos etnógrafos polos seus informantes. Esta distorsión nas fontes debe reflexionarse cientificamente, xa que pode facer que a práctica do Tupilak pareza máis extendida do que realmente foi.

Na ciencia das relixións comparada, o Tupilak léase como parte dunha topografía relixiosa circumpolar que se repite, con notable estabilidade estrutural, ao longo de miles de quilómetros. Esa estabilidade estrutural constitúe, desde a fenomenoloxía relixiosa, un dos achados máis destacados da disciplina, e segue a ser obxecto de debate.

Contra o Tupilak existía un repertorio establecido de prácticas apotropaicas. Quen sospeitaba que un Tupilak viña contra el acudía a un chamán que, coa axuda dos seus tornait, os seus espíritos auxiliares, podía interceptar, identificar e reenviar o Tupilak.

Se o Tupilak regresaba contra o seu creador, traíalle a morte que lle estaba destinada. Esta reciprocidade constitúe, desde a fenomenoloxía relixiosa, un patrón propio.

Outras prácticas de protección consistían en levar amuletos apotropaicos, en pechar as entradas dos iglús mediante certos ritos e en respectar as regras xerais de tabú, cuxo cumprimento debía debilitar o Tupilak. A eficacia destes medios era un tema central de crenza e experiencia, amplamente tratado na literatura narrativa groenlandesa, e ocupa unha parte considerable do corpus oral.

Desde o punto de vista científico, resulta destacable que a práctica do Tupilak xerase á vez discursos de ameaza e de protección. A posibilidade dun uso agresivo incrementaba a importancia social dos chamáns como instancia protectora e, ao mesmo tempo, estabilizaba a orde social, xa que se tendía a evitar conflitos manifestos. Esta función sociopolítica da ameaza do Tupilak constitúe, desde a socioloxía da relixión, un obxecto de investigación propio.

A literatura narrativa do leste de Grenlandia coñece numerosas historias de tupilak nas que un tupilak se volve contra o seu creador porque o inimigo escollido resultou ser demasiado forte. Un relato coñecido fala dun xamán que dirixiu un tupilak contra un rival, mais este recoñeceu o seu poder, repeliuno e devolveuno ao remitente. O creador morreu daquela no seu propio iglú.

Outros relatos falan de tupilaks que por erro atacan a inocentes, ou de tupilaks que xa non quedan baixo o control do seu creador e vagan pola tundra como espíritos malignos errantes.

Estes relatos non son só entretemento, senón que funcionan como advertencias éticas: quen fabrica tupilaks arrisca a súa propia vida. A dimensión didáctica destes relatos constitúe un tópico propio na pedagoxía relixiosa.

Os relatos de tupilak están amplamente documentados nas grandes coleccións groenlandesas, por exemplo nas de Henrik Rink e Mathias Storch. Constitúen un xénero propio dentro do folclore inuit e representan un importante corpus documental para a reconstrución científica da práctica xamánica tradicional e do seu discurso ético.

Un subgrupo específico destes relatos trata de tupilaks descritos como híbridos animais, que actúan no límite entre o animal e o espírito.

Este carácter híbrido dos tupilaks constitúe un fenómeno propio desde a fenomenoloxía relixiosa e conecta a idea do tupilak coa teoloxía xeral da transformación entre os inuit, na cal os límites entre humano, animal e espírito son permeables. Aquí reside unha cuestión de investigación propia sobre a construción de seres híbridos.

Unha transformación significativa do concepto de tupilak comezou na década de 1880 na Groenlandia oriental. Visitantes europeos preguntaban aos chamáns polo aspecto dos tupilaks. Como os tupilaks auténticos eran invisibles ou amorfos e se desfacían de inmediato tras cumprir a súa tarefa, os chamáns esculpiron modelos en dente de morsa, corno de caribú e, máis tarde, pedra. Estes modelos eran obxectos demostrativos, non tupilaks con eficacia máxica real.

A partir destes modelos xurdiu unha tradición artesanal propia. As esculturas de tupilak groenlandesas actuais mostran seres distorsionados e híbridos con trazos humanos, animais e fantásticos. Son un factor económico importante para a Groenlandia e están presentes en todo o comercio turístico. A diversidade estética é grande e reflicte a creatividade individual de cada escultor.

Desde o punto de vista científico, esta transformación é un exemplo de libro de texto da profanización dunha categoría relixiosa. O tupilak como ser espiritual desapareceu en boa medida do imaxinario, mentres que o tupilak como figura esculpida é mundialmente famoso. É preciso distinguir claramente ambas as capas para comprender a relixión dos inuit. Esta diferenza tamén se transmite explicitamente hoxe nas escolas e museos groenlandeses.

Na comparación científica, o tupilak pertence á categoría dos espíritos de agresión construídos, documentados en moitas culturas. Estruturalmente relacionados están o golem hebreo, o tuju xavanés, o complexo do zonbi haitiano e, en certo sentido, tamén a táboa de maldicións katadesmos da antigüidade. O que todos teñen en común é a construción material intencionada dun ser eficaz.

Dentro do espazo circumpolar existen paralelos na tradición chukchi e yupik, que tamén coñecen espíritos de agresión fabricados, aínda que con particularidades materiais e rituais distintas. Entre os sami, o tupilak corresponde estruturalmente aos seres espirituais esculpidos que desempeñaban un papel no chamanismo sami, sen que se poida asumir un parentesco histórico directo.

A práctica do tupilak distínguese das concepcións occidentais de maxia negra en que non é condenada principalmente por motivos éticos. É arriscada, pero dentro do sistema de valores inuit constitúe unha opción lexítima, aínda que perigosa, en caso de conflito. Esta posición ética fai que a práctica do tupilak resulte interesante desde a filosofía da relixión e a distingue claramente das concepcións de matriz cristián-moral sobre a maxia daniña.

Cómpre sinalar tamén o paralelo cos conxuros mesopotámicos contra Lamashtu, nos que igualmente se aprecia unha combinación de construción de dano e práctica apotropaica, sen que se deba asumir por iso unha conexión histórica.

Estas analoxías estruturais constitúen un campo de investigación propio no debate científico sobre os patróns universais da maxia daniña, e son unha proba da constancia estrutural destas prácticas a través das culturas.

Coa misión que Hans Egede iniciou en 1721 en Groenlandia Occidental, e que continuaron as igrexas morava e dano-luterana, a práctica do tupilak sufriu unha forte presión. Considerábase diabólica, estaba prohibida pola igrexa e era socialmente rexeitada. En Groenlandia Oriental, onde a misión intensiva non chegou até finais do século XIX, a práctica mantívose durante máis tempo.

Desde o punto de vista científico é difícil datar con exactitude a desaparición da fabricación auténtica de tupilaks. William Thalbitzer relata en 1923 aínda a existencia de persoas que na súa xuventude fabricaran tupilaks, ou que polo menos afirmaban tело feito. Na segunda metade do século XX o tupilak só sobrevive na arte da escultura e na literatura narrativa.

Nos libros de texto e nos museos de Groenlandia, a tradición do tupilak transmítese hoxe con coidado didáctico. A diferenza entre a maxia histórica e a arte contemporánea márcase expresamente para evitar malentendidos. Esta práctica pedagóxica constitúe un campo de investigación propio dentro da didáctica das relixións e é un exemplo da transmisión dunha historia relixiosa transformada polo colonialismo.

A investigación actual sobre o tupilak realízase sobre todo na propia Groenlandia, por exemplo no Greenland National Museum and Archives en Nuuk e nos institutos etnolóxicos das universidades danesas. Robert Petersen, Birgitte Sonne e Jens Rosing presentaron estudos fundamentais sobre a práctica do tupilak e a súa historia visual, recoñecidos no discurso científico internacional.

A recepción internacional está dividida. Mentres a literatura científica especializada trata o tupilak como categoría histórico-ritual, na cultura popular predomina o seu uso como motivo esotérico ou decorativo. Esta discrepancia é obxecto de reflexión científica propia sobre a apropiación colonial das relixións indíxenas e a problemática ética de tales apropiacións.

Dentro da diáspora inuit, o tupilak segue sendo un símbolo de identidade, sen que se revitalice como práctica máxica. Esta dobre actitude, conservar o símbolo pero abandonar conscientemente a práctica, resulta esclarecedora desde o punto de vista científico e mostra a apropiación selectiva de conceptos tradicionais na construción moderna da identidade indíxena.

Están relacionados os lemas Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina e Qailertetang. O eixo cultural Tradición inuit enmarca a historia relixiosa. Espíritos construídos con estrutura semellante atópanse na serie de lemas samis e en numerosas outras tradicións de todo o mundo.