Tupilak: espírito de vingança produzido artificialmente na tradição da Groenlândia

Na classificação das Ciências da Religião, o Tupilak pertence ao raro grupo dos seres espirituais fabricados.

Ao contrário de Sedna, Sila ou Tornarssuk, que são considerados poderes cósmicos ou auxiliares dados, o Tupilak é um constructo conscientemente fabricado que serve a um propósito concreto: causar dano a um inimigo. Esta dimensão construtiva distingue-o fundamentalmente de todos os outros lemas do panteão inuit.

As fontes sobre o Tupilak concentram-se na Groenlândia, em particular na costa leste e na baía de Disko, e abrangem desde o século XVIII com Hans Egede, passando por Henrik Rink no século XIX, até William Thalbitzer e Robert Petersen no século XX.

Também no Ártico canadense central estão documentados termos afins como tupilaq ou tuurngaq qungasiq, embora com significados parcialmente distintos. A especificidade regional é cientificamente reveladora.

Hoje o Tupilak existe em dois planos em paralelo: como conceito histórico de um ser de dano efetivamente fabricado e magicamente animado, e como designação das figuras esculpidas em marfim de morsa, chifre de rena e osso, que desde a década de 1880 se desenvolveram como forma de artesanato artístico groenlandês. Esta dupla camada torna qualquer discussão sobre o Tupilak metodologicamente exigente e requer uma cuidadosa diferenciação.

No caso do Tupilak, a investigação mais recente ampliou seus instrumentos metodológicos, combinando rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspectiva comparativa. Este aperfeiçoamento é aqui particularmente necessário, porque representações ocidentais mais antigas sensacionalizavam frequentemente o ser de dano artificialmente fabricado; a comunidade de saberes Inuit, hoje ela própria participante na investigação, corrige tais atribuições, em parte de cunho colonial.

Etimologicamente, tupilak ou tupilaq deriva do radical tupi-, que em várias línguas inuit significa ancestral ou alma de um morto. Tupilak significaria assim, literalmente, algo como figura ancestral ou criatura espiritual. Robert Petersen, nos seus estudos de história linguística, estabeleceu o parentesco com termos relativos ao espírito de um falecido, criando assim uma ponte linguística para o mundo dos mortos dos Inuit.

Na língua groenlandesa existe também o plural tupilait, que designa o conjunto destes seres. No uso moderno da língua, o significado expandiu-se e é frequentemente traduzido como figura aterradora ou espírito malévolo, o que abrevia o significado original e faz perder a dimensão específica de construção. Esta abreviação deve ser tratada criticamente do ponto de vista científico.

É notável que o Tupilak não tenha conotação negativa na etimologia. A valoração negativa decorre da função, não da palavra em si.

Um Tupilak não é mau por natureza, mas é utilizado para fins de agressão. Esta neutralidade ética da palavra em si é cientificamente interessante, porque mostra que a avaliação moral só emerge pelo uso intencional.

É igualmente pertinente o olhar sociorreligioso sobre o papel que o Tupilak desempenhava na ordem social da comunidade Inuit tradicional.

Uma vez que tal ser era dirigido deliberadamente contra um inimigo, nele se pode ler com particular clareza que a estrutura religiosa não estava separada da prática social, mas intimamente entrelaçada com ela. Este entrelaçamento constitui um campo de investigação próprio da antropologia da religião, trabalhado sistematicamente sobretudo por Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

As fontes etnográficas, em particular as de Henrik Rink e William Thalbitzer, descrevem detalhadamente o fabrico de um Tupilak. Um xamã que pretendia prejudicar um inimigo recolhia secretamente componentes: ossos de diferentes animais, cabelos, tendões e, por vezes, fragmentos de cadáveres ou da roupa do próprio inimigo.

Estes componentes eram reunidos num local isolado, frequentemente numa fenda de rocha ou gruta, e montados numa figura.

Sobre esta figura eram entoados cânticos e invocações. O xamã amamentava o ser a partir da sua axila ou do seu regaço e transferia-lhe força vital. Em seguida, a figura era lançada à água ou à neve para procurar e matar o inimigo.

Se o inimigo fosse ele próprio um poderoso xamã, poderia repelir o Tupilak ou mesmo devolvê-lo contra o seu criador, o que conferia à prática um risco considerável.

Do ponto de vista científico, esta prática é interessante porque assenta numa teoria da animação de restos orgânicos e inorgânicos, entrelaçada com a doutrina xamânica dos espíritos auxiliares. O Tupilak é uma forma de magia construtiva que, no cosmos inuit, é simultaneamente permitida e eticamente onerosa. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, trata-se de uma forma mista de magia de construção e de animação de espírito.

O próprio fabrico era um ato perigoso. Quem fosse descoberto arriscava a exclusão social, a vingança da família do inimigo ou a morte pelo seu próprio Tupilak. Esta estrutura de risco estabilizava a ordem social e tornava o recurso aos Tupilaks uma exceção e não uma regra, ainda que as narrativas criem a impressão de uma prática mais frequente.

Em comparação com outras práticas xamânicas dos Inuit, o fabrico do Tupilak está descrito com um detalhe excepcional, porque era considerado uma anomalia perigosa e, por isso, suscitava nos etnógrafos um interesse particular junto dos seus informantes. Esta distorção da situação das fontes deve ser refletida cientificamente, pois pode ampliar a percepção da prática do Tupilak para além do que ela terá sido na realidade.

Na ciência comparada das religiões, o Tupilak é lido como parte de uma topografia religiosa circumpolar que se repete ao longo de milhares de quilômetros com uma estrutura surpreendentemente estável. Esta estabilidade estrutural é considerada, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um dos achados mais notáveis da disciplina e continua a ser debatida de forma controversa.

Contra o Tupilak existia um repertório estabelecido de práticas apotropaicas. Quem suspeitasse que um Tupilak estava a caminho de si procurava um xamã que, com a ajuda dos seus Tornait, ou seja, dos seus espíritos auxiliares, pudesse interceptá-lo, identificá-lo e reenviá-lo.

Quando o Tupilak regressava contra o seu criador, trazia-lhe a morte prevista. Esta reciprocidade é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um padrão autônomo.

Outras práticas de proteção consistiam no uso de amuletos apotropaicos, no fechamento das entradas dos iglus com determinados ritos e na observância das regras gerais de tabu, cujo cumprimento deveria enfraquecer o Tupilak. A eficácia destes meios era um tema central de crença e experiência, amplamente tratado na literatura narrativa groenlandesa, constituindo uma parte considerável do corpus oral.

Do ponto de vista científico, é notável que a prática do Tupilak tenha gerado tanto discursos de ameaça como de proteção. A possibilidade de um uso agressivo aumentava a importância social dos xamãs como instância protetora e estabilizava simultaneamente a ordem social, pois os conflitos abertos tendiam a ser evitados. Esta função sociopolítica da ameaça do Tupilak é, do ponto de vista da sociologia da religião, um objeto de investigação autônomo.

A literatura narrativa da Groenlândia oriental conhece numerosas histórias de Tupilak, nas quais este regressa contra o seu criador por o inimigo escolhido ser demasiado poderoso. Uma narrativa conhecida relata um xamã que dirigiu um Tupilak contra um rival; este, porém, reconheceu o seu poder, repeliu-o e reenviou-o para o remetente. O criador morreu em seguida no seu próprio iglu.

Outras narrativas relatam Tupilaks que atingem inocentes por engano, ou Tupilaks que escapam ao controle do seu criador e percorrem a tundra como espíritos de dano errantes.

Estas narrativas não são apenas entretenimento, mas funcionam como advertências éticas: quem fabrica Tupilaks arrisca a própria vida. A dimensão didática das narrativas é, do ponto de vista da pedagogia da religião, um topos autônomo.

As narrativas do Tupilak estão amplamente documentadas nas grandes coletâneas groenlandesas, nomeadamente em Henrik Rink e em Mathias Storch. Constituem um gênero autônomo dentro do folclore Inuit e representam um corpus de fontes importante para a reconstrução científica da prática xamânica tradicional e do seu discurso ético.

Um subgrupo específico das narrativas trata de Tupilaks descritos como híbridos animais que atuam na fronteira entre o animal e o espírito.

Este caráter híbrido dos Tupilaks é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, um fenômeno autônomo e associa a concepção do Tupilak à teologia geral da transformação dos Inuit, na qual as fronteiras entre ser humano, animal e espírito são permeáveis. Aqui reside uma questão de investigação própria sobre a construção de seres híbridos.

Uma transformação significativa do conceito de Tupilak teve início na década de 1880 na Groenlândia oriental. Visitantes europeus perguntavam aos xamãs qual seria o aspecto dos Tupilaks. Uma vez que os verdadeiros Tupilaks eram invisíveis ou amorfos e se desintegravam imediatamente após cumprirem a sua função, os xamãs esculpiram modelos em marfim de morsa, chifre de rena e, mais tarde, pedra. Estes modelos eram objetos de demonstração, não Tupilaks com eficácia mágica.

A partir destes modelos surgiu uma tradição artesanal autônoma. As esculturas groenlandesas de Tupilak atuais representam seres deformados e híbridos com traços humanos, animais e fantásticos. São um fator econômico significativo para a Groenlândia e estão presentes em todo o comércio turístico. A diversidade estética é grande e reflete a criatividade individual de cada escultor.

Do ponto de vista científico, esta transformação é um exemplo paradigmático de profanização de uma categoria religiosa. O Tupilak como ser espiritual desapareceu em grande medida da imaginação coletiva; o Tupilak como figura esculpida tornou-se mundialmente famoso. As duas camadas devem ser rigorosamente separadas se se pretende compreender a religião dos Inuit. Esta distinção é também explicitamente transmitida nas escolas e museus groenlandeses de hoje.

Na comparação científica, o Tupilak insere-se na categoria dos espíritos de agressão construídos, documentada em muitas culturas. Estruturalmente afins são o Golem hebraico, o tuju javanês, o complexo zonbi haitiano e, em certa medida, também a tábua de maldição antiga katadesmos. A todos é comum a construção material deliberada de um ser eficaz.

No interior do espaço circumpolar existem paralelos na tradição chukchi e yupik, que conhecem espíritos de agressão fabricados, embora com especificidades materiais e rituais distintas. Entre os Sami, o Tupilak corresponde estruturalmente aos seres espirituais esculpidos que desempenhavam um papel no xamanismo sami, sem que se deva pressupor uma relação histórica direta.

A prática do Tupilak distingue-se das concepções ocidentais de magia negra pelo fato de não ser primariamente reprovada do ponto de vista ético. É arriscada, mas no quadro de valores inuit constitui uma opção legítima, ainda que perigosa, em caso de conflito. Esta posição ética torna a prática do Tupilak filosoficamente interessante do ponto de vista da religião e distingue-a claramente das concepções de magia danosa marcadas pela moral cristã.

Acresce a referência ao paralelo com as invocações mesopotâmicas de Lamashtu, nas quais é igualmente perceptível uma combinação de construção de dano e prática apotropaica, sem que se deva pressupor qualquer ligação histórica.

Estas analogias estruturais constituem, na discussão científica sobre os padrões universais da magia de dano, um campo de investigação próprio e um testemunho da constância estrutural de tais práticas entre culturas.

Com a missão que Hans Egede iniciou em 1721 na Groenlândia ocidental e que as igrejas morávias e luterana dinamarquesa continuaram, a prática do Tupilak passou a sofrer forte pressão. Era considerada diabólica, estava proibida pela Igreja e era socialmente condenada. Na Groenlândia oriental, que só foi intensamente missionada no final do século XIX, a prática manteve-se por mais tempo.

Do ponto de vista científico, é difícil datar com precisão o desaparecimento do verdadeiro fabrico do Tupilak. William Thalbitzer refere, ainda em 1923, pessoas que na sua juventude haviam fabricado Tupilaks ou que pelo menos afirmavam tê-lo feito. Na segunda metade do século XX, o Tupilak sobrevive apenas na arte da escultura e na literatura narrativa.

Nos manuais escolares e museus da Groenlândia, a tradição do Tupilak é hoje transmitida com rigor didático. A distinção entre a magia histórica e a arte contemporânea é explicitamente assinalada para prevenir equívocos. Esta prática pedagógica constitui, do ponto de vista da didática da religião, um campo de investigação próprio e um exemplo de transmissão de uma história religiosa transformada pelo colonialismo.

A investigação atual sobre o Tupilak realiza-se sobretudo na própria Groenlândia, nomeadamente no Greenland National Museum and Archives em Nuuk e nos institutos etnológicos das universidades dinamarquesas. Robert Petersen, Birgitte Sonne e Jens Rosing apresentaram estudos fundamentais sobre a prática do Tupilak e a sua história imagética, reconhecidos no discurso internacional de investigação.

A recepção internacional está dividida. Enquanto a literatura científica especializada trata o Tupilak como categoria histórico-ritual, na cultura popular domina o seu uso como motivo esotérico ou decorativo. Esta discrepância é objeto de reflexão científica própria sobre a apropriação colonial de religiões indígenas e a problemática ética de tais apropriações.

Na diáspora inuit, o Tupilak permaneceu como símbolo identitário, sem que seja revitalizado como prática mágica. Esta dupla atitude, preservar o símbolo mas deixar conscientemente de lado a prática, é cientificamente reveladora e demonstra a apropriação seletiva de conceitos tradicionais na construção da identidade indígena moderna.

Lemas relacionados: Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina e Qailertetang. O hub cultural Inuit-Tradition enquadra a história da religião. Espíritos de construção com estrutura semelhante encontram-se na série de lemas sami e em numerosas outras tradições em todo o mundo.