Tupilak – Esprit vengeur artificiel de la tradition groenlandaise

Le Tupilak appartient, dans la classification des sciences des religions, au rare groupe des êtres spirituels fabriqués.

Contrairement à Sedna, Sila ou Tornarssuk, considérés comme des puissances cosmiques ou auxiliaires données, le Tupilak est une construction délibérément élaborée qui sert un but précis : nuire à un ennemi. Cette dimension constructive le distingue fondamentalement de tous les autres articles du panthéon inuit.

Les sources relatives au Tupilak se concentrent sur le Groenland, en particulier la côte est et la baie de Disko, et s’étendent du XVIIIe siècle avec Hans Egede, jusqu’à Henrik Rink au XIXe siècle, puis William Thalbitzer et Robert Petersen au XXe siècle.

Dans l’Arctique canadien central, des termes apparentés tels que tupilaq ou tuurngaq qungasiq sont également attestés, mais avec une signification parfois différente. Cette spécificité régionale est scientifiquement instructive.

Aujourd’hui, le Tupilak existe en deux strates parallèles : en tant que concept historique d’un être nuisible réellement fabriqué et animé par la magie, et en tant que désignation des figurines sculptées en ivoire de morse, en bois de renne et en os, développées comme forme d’artisanat d’art groenlandais depuis les années 1880. Cette double strate rend toute discussion sur le Tupilak méthodologiquement exigeante et requiert une différenciation rigoureuse.

Pour le Tupilak, la recherche récente a élargi ses outils méthodologiques en associant précision ethnographique, critique des sources linguistiques et perspective comparative. Ce raffinement est ici particulièrement nécessaire, car les représentations occidentales plus anciennes ont souvent sensationnalisé l’être nuisible fabriqué ; la communauté du savoir inuit, aujourd’hui associée à la recherche, corrige ces attributions parfois teintées de colonialisme.

Étymologiquement, tupilak ou tupilaq dérive du radical tupi-, qui signifie ancêtre ou âme d’un mort dans plusieurs langues inuites. Tupilak signifierait donc littéralement quelque chose comme figure ancestrale ou créature spirituelle. Robert Petersen a, dans ses études de linguistique historique, mis en évidence la parenté avec les termes désignant l’esprit d’un défunt, établissant ainsi un pont linguistique vers le monde des morts chez les Inuit.

En langue groenlandaise, il existe également le pluriel tupilait, qui désigne l’ensemble de ces êtres. Dans l’usage moderne, le sens s’est élargi et le terme est souvent traduit par figure terrifiante ou mauvais esprit, ce qui réduit le sens originel et fait disparaître la dimension spécifique de construction. Cette réduction doit être traitée de manière critique sur le plan scientifique.

Il est remarquable que le Tupilak ne soit pas connoté négativement dans son étymologie. La valeur négative découle de la fonction, non du mot lui-même.

Un Tupilak n’est pas mauvais par nature, mais est employé à des fins d’agression. Cette neutralité éthique du mot en lui-même est scientifiquement intéressante, car elle montre que le jugement moral n’émerge qu’à travers l’usage intentionnel.

Il est également utile d’adopter un regard de sociologie des religions sur le rôle que le Tupilak jouait dans l’ordre social des communautés inuites traditionnelles.

Puisqu’un tel être était dirigé délibérément contre un ennemi, on peut lire en lui de manière particulièrement claire que la structure religieuse n’était pas séparée de la pratique sociale, mais étroitement entrelacée avec elle. Cet entrecroisement constitue un champ de recherche propre en anthropologie des religions, que Frédéric Laugrand et Jarich Oosten ont surtout traité de façon systématique.

Les sources ethnographiques, notamment chez Henrik Rink et William Thalbitzer, décrivent en détail la fabrication d’un Tupilak. Un chaman qui souhaitait nuire à un ennemi rassemblait secrètement des éléments : os de divers animaux, poils, tendons, parfois des morceaux de cadavres ou des fragments du vêtement de l’ennemi lui-même.

Ces éléments étaient assemblés en une figurine dans un lieu isolé, souvent une fissure rocheuse ou une caverne.

Sur cette figurine, des chants et des incantations étaient exécutés. Le chaman allaitait l’être à partir de son aisselle ou de son giron et lui transmettait une force vitale. La figurine était ensuite relâchée dans l’eau ou dans la neige pour qu’elle recherche l’ennemi et le tue.

Si l’ennemi était lui-même un puissant chaman, il pouvait repousser le Tupilak ou même le retourner contre son créateur, ce qui conférait à cette pratique un risque considérable.

Sur le plan scientifique, cette pratique est intéressante car elle repose sur une théorie de l’animation de restes organiques et anorganiques, entrelacée avec la doctrine des esprits auxiliaires chamaniques. Le Tupilak est une forme de magie constructive, à la fois permise et éthiquement chargée dans le cosmos inuit. Du point de vue de la phénoménologie des religions, il s’agit d’une forme mixte entre magie de construction et animation d’un esprit.

La fabrication elle-même était un acte dangereux. Celui qui était découvert risquait l’exclusion sociale, la vengeance de la famille de l’ennemi ou la mort par son propre Tupilak. Cette structure de risque stabilisait l’ordre social et faisait de l’emploi des Tupilak une exception plutôt qu’une règle, même si les récits donnent l’impression d’une pratique plus fréquente.

Comparée à d’autres pratiques chamaniques inuites, la fabrication du Tupilak est décrite de manière exceptionnellement détaillée, car elle était considérée comme une anomalie dangereuse et suscitait de ce fait un intérêt particulier chez les ethnographes auprès de leurs informateurs. Ce biais des sources doit être réfléchi scientifiquement, car il amplifie peut-être la pratique du Tupilak dans la perception au-delà de ce qu’elle était réellement.

Dans les sciences des religions comparatives, le Tupilak est lu comme une composante de cette topographie religieuse circumpolaire qui se retrouve sur des milliers de kilomètres avec une structure étonnamment stable. Cette stabilité structurelle est considérée en phénoménologie des religions comme l’un des résultats les plus remarquables de la discipline et fait encore aujourd’hui l’objet de débats.

Il existait contre le Tupilak un répertoire établi de pratiques apotropaïques. Celui qui pressentait qu’un Tupilak était en route contre lui consultait un chaman qui, à l’aide de ses Tornait – c’est-à-dire ses esprits auxiliaires –, pouvait intercepter le Tupilak, l’identifier et le renvoyer.

Si le Tupilak était retourné contre son créateur, il lui apportait la mort prévue. Cette réciprocité constitue, en phénoménologie des religions, un schéma propre.

D’autres pratiques de protection consistaient à porter des amulettes apotropaïques, à fermer les entrées de l’igloo selon certains rites et à respecter les règles générales de tabou dont l’observance était censée affaiblir le Tupilak. L’efficacité de ces moyens était un thème central de croyance et d’expérience, abondamment traité dans la littérature narrative groenlandaise, et constitue une part considérable du corpus oral.

Il est scientifiquement remarquable que la pratique du Tupilak ait engendré à la fois des discours de menace et de protection. La possibilité d’un usage agressif renforçait l’importance sociale des chamans en tant qu’instance protectrice et stabilisait simultanément l’ordre social, car les conflits ouverts tendaient à être évités. Cette fonction sociopolitique de la menace du Tupilak est, en sociologie des religions, un objet de recherche à part entière.

La littérature narrative de l’est du Groenland connaît de nombreuses histoires de Tupilak dans lesquelles celui-ci retourne contre son créateur parce que l’ennemi choisi était trop puissant. Un récit bien connu rapporte l’histoire d’un chaman qui dirigea un Tupilak contre un rival, lequel reconnut cependant sa puissance, le repoussa et le renvoya à l’expéditeur. Le créateur mourut alors dans son propre igloo.

D’autres récits racontent des Tupilaks qui atteignent par erreur des innocents, ou des Tupilaks qui échappent au contrôle de leur créateur et errent comme des esprits nuisibles à travers la toundra.

Ces récits ne sont pas seulement divertissants, mais fonctionnent comme des avertissements éthiques : celui qui fabrique des Tupilaks risque sa propre vie. La dimension didactique des récits constitue, en pédagogie des religions, un topos propre.

Les récits sur le Tupilak sont abondamment attestés dans les grandes collections groenlandaises, notamment chez Henrik Rink et Mathias Storch. Ils forment un genre autonome au sein du folklore inuit et constituent un corpus de sources important pour la reconstruction scientifique de la pratique chamanique traditionnelle et de son discours éthique.

Un sous-groupe spécifique de ces récits traite de Tupilaks décrits comme des hybrides animaux, agissant à la frontière entre l’animal et l’esprit.

Ce caractère hybride des Tupilaks est, en phénoménologie des religions, un phénomène propre qui relie la conception du Tupilak à la théologie de la transformation générale des Inuit, dans laquelle les frontières entre l’être humain, l’animal et l’esprit sont perméables. Une question de recherche propre se pose ici quant à la construction des êtres hybrides.

Une transformation significative du concept de Tupilak a débuté dans les années 1880 dans l’est du Groenland. Des visiteurs européens demandaient aux chamans à quoi ressemblaient les Tupilaks. Comme les véritables Tupilaks étaient invisibles ou amorphes et se désintégraient immédiatement après avoir accompli leur mission, les chamans sculptèrent des modèles en ivoire de morse, en bois de renne et plus tard en pierre. Ces modèles étaient des objets de démonstration, non des Tupilaks magiquement efficaces.

De ces modèles naquit une tradition d’artisanat d’art autonome. Les sculptures de Tupilak groenlandaises contemporaines représentent des êtres déformés et hybrides aux traits humains, animaux et fantastiques. Elles constituent un facteur économique important pour le Groenland et sont présentes dans tout commerce touristique. La diversité esthétique est grande et reflète la créativité individuelle de chaque sculpteur.

Sur le plan scientifique, cette transformation est un exemple d’école de la profanisation d’une catégorie religieuse. Le Tupilak en tant qu’être spirituel a largement disparu des représentations, tandis que le Tupilak en tant que figurine sculptée est mondialement célèbre. Les deux strates doivent être soigneusement distinguées si l’on veut comprendre la religion des Inuit. Cette différence est également transmise explicitement dans les écoles et les musées groenlandais actuels.

Dans la comparaison scientifique, le Tupilak appartient à la catégorie des esprits d’agression construits, attestés dans de nombreuses cultures. Structurellement apparentés sont le Golem hébreu, le tuju javanais, le complexe du zonbi haïtien et, dans une certaine mesure, la tablette de malédiction katadesmos de l’Antiquité. Ce qu’ils ont tous en commun est la construction matérielle délibérée d’un être efficace.

Dans l’espace circumpolaire, il existe des parallèles dans la tradition tchouktche et yupik, qui connaissent des esprits d’agression fabriqués, mais avec des spécificités matérielles et rituelles différentes. Chez les Sami, le Tupilak correspond structurellement aux êtres spirituels sculptés qui jouaient un rôle dans le chamanisme sami, sans qu’il faille supposer une parenté historique directe.

La pratique du Tupilak se distingue des conceptions occidentales de la magie noire en ce qu’elle n’est pas fondamentalement condamnée sur le plan éthique. Elle est risquée, mais constitue, dans le système de valeurs inuit, une option légitime – bien que dangereuse – en cas de conflit. Cette position éthique rend la pratique du Tupilak intéressante sur le plan de la philosophie des religions et la distingue nettement des conceptions de la magie nuisible marquées par la morale chrétienne.

Il convient également de signaler le parallèle avec les incantations mésopotamiennes de Lamashtu, dans lesquelles une combinaison de construction nuisible et de pratique apotropaïque est également perceptible, sans qu’une connexion historique doive être supposée.

Ces analogies structurelles constituent, dans la discussion scientifique sur les schémas universels de la magie nuisible, un champ de recherche propre et témoignent de la constance structurelle de telles pratiques à travers les cultures.

Avec la mission qu’Hans Egede commença en 1721 en Groenland occidental, et que les Églises morave et luthérienne danoise poursuivirent, la pratique du Tupilak fut soumise à une forte pression. Elle était considérée comme diabolique, interdite par l’Église et socialement réprouvée. Dans l’est du Groenland, qui ne fut intensément évangélisé qu’à la fin du XIXe siècle, la pratique se maintint le plus longtemps.

Sur le plan scientifique, il est difficile de dater avec précision la disparition de la véritable fabrication du Tupilak. William Thalbitzer rapporte encore en 1923 l’existence de personnes qui, dans leur jeunesse, avaient fabriqué des Tupilaks ou affirmaient du moins l’avoir fait. Dans la seconde moitié du XXe siècle, le Tupilak ne survit plus que dans l’art de la sculpture et dans la littérature narrative.

Dans les manuels scolaires et les musées du Groenland, la tradition du Tupilak est aujourd’hui transmise avec soin didactique. La différence entre la magie historique et l’art contemporain est explicitement marquée afin d’éviter tout malentendu. Cette pratique pédagogique constitue, en didactique des religions, un champ de recherche propre et un exemple de transmission d’une histoire religieuse transformée par le colonialisme.

La recherche actuelle sur le Tupilak se déroule principalement au Groenland même, notamment au Greenland National Museum and Archives à Nuuk et dans les instituts ethnologiques des universités danoises. Robert Petersen, Birgitte Sonne et Jens Rosing ont présenté des études fondamentales sur la pratique du Tupilak et son histoire visuelle, reconnues dans le discours de recherche international.

La réception internationale est partagée. Tandis que la littérature scientifique spécialisée traite le Tupilak comme une catégorie historico-rituelle, c’est l’usage comme motif ésotérique ou décoratif qui domine dans la culture populaire. Cette discordance fait l’objet d’une réflexion scientifique propre sur l’appropriation coloniale des religions autochtones et les problèmes éthiques de telles appropriations.

Au sein de la diaspora inuite, le Tupilak est resté un symbole identitaire, sans que la pratique magique soit pour autant revitalisée. Cette double attitude – conserver le symbole tout en abandonnant consciemment la pratique – est scientifiquement instructive et témoigne de l’appropriation sélective des concepts traditionnels dans la construction identitaire autochtone moderne.

Les articles apparentés sont Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina et Qailertetang. Le hub culturel tradition inuit encadre l’histoire religieuse. Des esprits de construction structurellement similaires se trouvent dans la série d’articles sami et dans de nombreuses autres traditions à travers le monde.