Tupilak - Grönland Geleneğinin Yapay Olarak Üretilmiş İntikam Ruhu

Tupilak, din bilimleri sınıflandırmasında yapay olarak üretilmiş ruhani varlıkların nadir grubuna aittir.

Sedna, Sila veya Tornarssuk gibi verili kozmik ya da yardımcı güçler olarak kabul edilen varlıkların aksine Tupilak, belirli bir amaca hizmet eden bilinçli biçimde üretilmiş bir yapıdır: bir düşmana zarar vermek. Bu yapısal boyut, onu İnuit panteonunun diğer tüm maddelerinden köklü biçimde ayırır.

Tupilak’a ilişkin kaynaklar Grönland’da, özellikle doğu kıyısı ve Disko Körfezi’nde yoğunlaşmakta; Hans Egede’nin 18. yüzyıl kayıtlarından Henrik Rink’in 19. yüzyıl çalışmalarına, 20. yüzyılda ise William Thalbitzer ve Robert Petersen’in araştırmalarına uzanmaktadır.

Orta Kanada Arktik bölgesinde de tupilaq veya tuurngaq qungasiq gibi ilgili kavramlar belgelenmiş olmakla birlikte, bunlar kısmen farklı anlamlar taşımaktadır. Bölgesel özgüllük, bilimsel açıdan aydınlatıcıdır.

Bugün Tupilak iki katmanda bir arada var olmaktadır: gerçek anlamda üretilmiş ve büyüsel yollarla canlandırılmış bir zarar varlığı olarak tarihsel kavram ve 1880’lerden itibaren Grönland el sanatı biçimi olarak gelişen oyma figürlere verilen ad. Bu çift katman, Tupilak üzerine yürütülen her tartışmayı metodolojik açıdan zorlu kılmakta ve dikkatli bir ayrım yapmayı zorunlu kılmaktadır.

Tupilak söz konusu olduğunda, güncel araştırma metodolojik araçlarını genişletmiş; etnografik titizliği, dilsel kaynak eleştirisini ve karşılaştırmalı perspektifi bir araya getirmiştir. Bu incelme, özellikle burada gereklidir; zira eski Batılı anlatımlar yapay zarar varlığını çoğunlukla sansasyonel biçimde sunmuş, bugün araştırma sürecine bizzat katılan İnuit bilgi topluluğu ise bu tür kısmen sömürgeci nitelikli nitelendirmeleri düzeltmektedir.

Etimolojik olarak tupilak veya tupilaq, birçok İnuit dilinde “ata” ya da “bir ölünün ruhu” anlamına gelen tupi- kökünden türemektedir. Bu durumda Tupilak, sözcük anlamıyla yaklaşık “ata figürü” ya da “ruh yaratığı” demek olur. Robert Petersen, dil tarihine ilişkin çalışmalarında bu sözcüğün bir ruh kavramlarıyla olan akrabalığını ortaya koyarak İnuit’in ölüler dünyasına dilsel bir köprü kurmuştur.

Grönland dilinde tupilait çoğulu da mevcuttur; bu varlıkların topluluğunu ifade eder. Modern dil kullanımında anlam genişlemiş ve sözcük sıklıkla “korkunç varlık” ya da “kötü ruh” olarak çevrilmektedir; bu çeviri özgün anlamı kısaltmakta ve sözcüğün taşıdığı özgül yapısal boyutu yok etmektedir. Bilimsel açıdan bu kısaltma eleştirel bir değerlendirmeyi gerektirmektedir.

Dikkat çekici olan, Tupilak’ın etimolojisinde olumsuz bir çağrışım bulunmamasıdır. Olumsuz değerlendirme sözcüğün kendisinden değil, işlevinden kaynaklanmaktadır.

Bir Tupilak doğası gereği kötü değil, saldırı amacıyla kullanılmaktadır. Sözcüğün bu etik yansızlığı bilimsel açıdan ilginçtir; çünkü ahlaki değerlendirmenin ancak kasıtlı kullanımla ortaya çıktığını göstermektedir.

Buna ek olarak, Tupilak’ın geleneksel İnuit topluluğunun sosyal düzeninde oynadığı role ilişkin din sosyolojisi perspektifi de değer taşımaktadır.

Böyle bir varlık belirli bir düşmana yönelik olarak kullanıldığından, burada özellikle açıkça görülebilen şudur: dinî yapı toplumsal pratikten ayrı değildi, aksine onunla sıkı sıkıya örülüydü. Bu iç içe geçmişlik, başta Frédéric Laugrand ve Jarich Oosten tarafından sistematik biçimde işlenen bağımsız bir din antropolojisi araştırma alanı oluşturmaktadır.

Başta Henrik Rink ve William Thalbitzer’deki etnografik kaynaklar, bir Tupilak’ın üretimini ayrıntılı biçimde aktarmaktadır. Bir düşmana zarar vermek isteyen şaman, gizlice çeşitli unsurlar toplardı: farklı hayvanların kemikleri, saçlar, sinirler; bazen cesetlerden parçalar ya da düşmanın giyisinden bir şeyler.

Bu unsurlar, çoğunlukla bir kaya yarığında veya mağarada ıssız bir yerde bir figür oluşturacak biçimde bir araya getirilirdi.

Bu figür üzerinde şarkılar ve büyüler okunurdu. Şaman, varlığı koltuk altından veya kucağından emzirerek ona yaşam gücü aktarırdı. Ardından figür, düşmanı aramak ve öldürmek üzere suya ya da kara bırakılırdı.

Eğer düşman kendisi de güçlü bir şamansa, Tupilak’ı geri püskürtebilir hatta yaratıcısına geri çevirebilirdi; bu durum pratiğe ciddi bir risk katardı.

Bilimsel açıdan bu pratik ilgi çekicidir; zira şamanik yardımcı ruhlar öğretisiyle iç içe geçmiş, organik ve inorganik kalıntıların canlandırılması kuramına dayanmaktadır. Tupilak, İnuit evreninde aynı anda hem meşru hem de etik açıdan yüklü olan yapısal büyünün bir biçimidir. Din fenomenolojisi açısından bu, yapısal büyü ile ruh canlandırmanın bir karışım biçimidir.

Üretimin kendisi tehlikeli bir eylemdi. Yakalanan kişi sosyal dışlanma, düşmanın ailesinden misilleme ya da kendi Tupilak’ı tarafından ölüm riskiyle karşılaşırdı. Bu risk yapısı sosyal düzeni istikrara kavuşturur ve Tupilak kullanımını kural olmaktan çıkarıp istisna haline getirirdi; her ne kadar anlatılar daha sık bir pratik izlenimi verse de.

İnuit’in diğer şamanik pratikleriyle karşılaştırıldığında, Tupilak üretimi olağandışı ölçüde ayrıntılı biçimde aktarılmıştır; çünkü tehlikeli bir aykırılık olarak kabul görüyor ve bu nedenle etnografların bilgi verenler nezdinde özel bir ilgi uyandırmasına yol açıyordu. Bu kaynak sapması bilimsel açıdan eleştirel biçimde ele alınmalıdır; zira Tupilak pratiğinin algıdaki ağırlığını gerçekte olduğundan daha büyük göstermiş olabilir.

Karşılaştırmalı din biliminde Tupilak, binlerce kilometre boyunca şaşırtıcı biçimde tutarlı bir yapıyla yinelenen zirkumpolar dinî topografyanın bir parçası olarak okunmaktadır. Bu yapısal istikrar, din fenomenolojisi açısından alanın en dikkat çekici bulgularından biri sayılmakta ve bugün hâlâ tartışılmaya devam etmektedir.

Tupilak’a karşı yerleşik bir apotropaik pratikler repertuarı mevcuttu. Bir Tupilak’ın kendisine yollandığını sezen kişi, Tornait adı verilen yardımcı ruhları aracılığıyla Tupilak’ı yakalayıp tanımlayabilecek ve geri gönderebilecek bir şamana başvururdu.

Tupilak yaratıcısına geri dönmüşse, öngörülen ölümü ona getirirdi. Bu karşılıklılık, din fenomenolojisi açısından bağımsız bir örüntü oluşturmaktadır.

Diğer koruyucu pratikler arasında apotropaik muskaların taşınması, iglu girişlerinin belirli ritüellerle kapatılması ve Tupilak’ı zayıflatacağına inanılan genel tabu kurallarının gözetilmesi yer almaktaydı. Bu yolların etkinliği, Grönland anlatı edebiyatında kapsamlı biçimde ele alınan ve sözlü külliyatın önemli bir bölümünü oluşturan temel bir inanç ve deneyim konusuydu.

Bilimsel açıdan dikkat çekici olan, Tupilak pratiğinin hem tehdit hem de koruma söylemlerini üretmiş olmasıdır. Saldırgan kullanım olasılığı, şamanların koruyucu otorite olarak toplumsal önemini artırmış ve aynı zamanda açık çatışmaların eğilimsel olarak önlenmesiyle sosyal düzeni istikrara kavuşturmuştur. Tupilak tehdidinin bu siyasi-toplumsal işlevi, din sosyolojisi açısından bağımsız bir araştırma konusudur.

Doğu Grönland anlatı edebiyatı, bir Tupilak’ın seçilen düşman çok güçlü olduğu için yaratıcısına geri döndüğünü anlatan pek çok Tupilak hikâyesi barındırmaktadır. Bilinen bir anlatıda, bir şaman Tupilak’ı rakibine yöneltir; ancak rakip bu gücü fark eder, Tupilak’ı geri püskürtür ve gönderene iade eder. Yaratıcı bunun üzerine kendi iglunun içinde ölür.

Diğer anlatılar, yanlışlıkla masumları vuran Tupilakları ya da yaratıcılarının denetiminden çıkarak tundrada dolaşan birer gezgin zarar ruhu hâline gelen Tupilakları konu almaktadır.

Bu anlatılar yalnızca eğlendirici değil, aynı zamanda etik birer uyarı işlevi görmektedir: Tupilak üretenler kendi canlarını tehlikeye atar. Anlatıların bu didaktik boyutu, din eğitimbilimi açısından bağımsız bir topos oluşturmaktadır.

Tupilak anlatıları, Henrik Rink ve Mathias Storch’un derlemelerinin başını çektiği büyük Grönland koleksiyonlarında çok sayıda örnekle belgelenmiştir. İnuit folklorunun içinde bağımsız bir tür oluştururlar ve geleneksel şaman pratiğinin bilimsel olarak yeniden inşası ile onun etik söylemi için önemli bir kaynak külliyatı niteliği taşımaktadırlar.

Anlatıların özgül bir alt grubu, hayvan melezi olarak betimlenen ve hayvan ile ruh sınırında hareket eden Tupilakları konu almaktadır.

Tupilakların bu melez karakteri, din fenomenolojisi açısından bağımsız bir olgudur ve Tupilak tasavvurunu, insan, hayvan ve ruh arasındaki sınırların geçirgen olduğu İnuit’in genel dönüşüm teolojisiyle ilişkilendirir. Burada, melez varlıkların inşasına dair bağımsız bir araştırma sorusu yatmaktadır.

Tupilak kavramının önemli bir dönüşümü 1880’lerde Doğu Grönland’da başladı. Avrupalı ziyaretçiler şamanlara Tupilakların nasıl göründüğünü sordu. Gerçek Tupilaklar görünmez ya da biçimsizdi ve görevlerini tamamlar tamamlamaz dağılıp gidiyordu; bu nedenle şamanlar dişbalığı dişi, ren geyiği boynuzu ve sonradan taştan modeller oydu. Bu modeller tanıtım nesneleriydi, büyüsel açıdan etkin Tupilaklar değildi.

Bu modellerden bağımsız bir el sanatı geleneği doğdu. Günümüz Grönland Tupilak oymaları, insan, hayvan ve fantastik özellikler taşıyan çarpık melez varlıkları betimlemektedir. Grönland için önemli bir ekonomik değer oluşturmakta ve her turizm ticaretinde yer almaktadır. Estetik çeşitlilik büyüktür ve ilgili oyma ustalarının bireysel yaratıcılığını yansıtmaktadır.

Bilimsel açıdan bu dönüşüm, dinî bir kategorinin profanlaşmasının ders kitaplarına girmiş örneği niteliğindedir. Ruh varlığı olarak Tupilak tasavvurdan büyük ölçüde silinmiş, oyma figür olarak Tupilak ise dünyaca ünlü hâle gelmiştir. İnuit’in dinini anlamak isteyenler bu iki katmanı titizlikle birbirinden ayırmalıdır. Bu ayrım, günümüz Grönland okul ve müzelerinde de açıkça öğretilmektedir.

Bilimsel karşılaştırmada Tupilak, pek çok kültürde belgelenmiş yapay saldırı ruhları kategorisine girmektedir. Yapısal olarak akraba olanlar arasında İbranice Golem, Cava geleneğindeki tuju, Haiti’nin zonbi kompleksi ve bir ölçüde antik katadesmos lanet tabletleri sayılabilir. Tümünde ortak olan, etkili bir varlığın kasıtlı maddi inşasıdır.

Zirkumpolar alan içinde, yapay saldırı ruhlarını tanıyan Çukçi ve Yupik geleneğinde de paraleller mevcuttur; ancak bunlar farklı maddi ve ritüel özgüllükler taşımaktadır. Sami geleneğinde Tupilak, yapısal olarak Sami şamanizminde rol oynayan oyulmuş ruh varlıklarına karşılık gelir; ancak doğrudan tarihsel bir akrabalık varsayılamaz.

Tupilak pratiği, Batı’nın kara büyü anlayışından öncelikle etik açıdan reddedilmemesiyle ayrışır. Risklidir; ancak İnuit değer sistemi içinde, tehlikeli olmakla birlikte çatışma durumunda başvurulabilecek meşru bir seçenektir. Bu etik konum, Tupilak pratiğini din felsefesi açısından ilginç kılmakta ve onu zararlı büyüye ilişkin Hristiyan-ahlaki çerçeveli anlayışlardan belirgin biçimde ayırmaktadır.

Buna ek olarak, Mezopotamya Lamashtu büyülerine paralel dikkat çekicidir; burada da zarar inşası ile apotropaik pratiklerin bir arada bulunduğu görülmekte, tarihsel bir bağlantı varsayılmaksızın yapısal bir örtüşme saptanmaktadır.

Bu yapı analogları, zarar büyüsünün evrensel örüntüleri üzerine yürütülen bilimsel tartışmada bağımsız bir araştırma alanı oluşturmakta ve bu tür pratiklerin kültürler ötesindeki yapısal sürekliliğinin kanıtı niteliğini taşımaktadır.

Hans Egede’nin 1721’de Batı Grönland’da başlattığı ve Moravyalı ile Danimarkalı-Lutheran kiliselerinin sürdürdüğü misyonerlik faaliyetiyle birlikte Tupilak pratiği ağır baskıya girdi. Şeytani olarak nitelendirilen pratik kilise tarafından yasaklandı ve toplumsal dışlamaya maruz kaldı. 19. yüzyılın sonlarına kadar yoğun misyonerlik faaliyetlerine sahne olmayan Doğu Grönland’da pratik en uzun süre ayakta kaldı.

Bilimsel açıdan, gerçek Tupilak üretiminin tam olarak ne zaman sona erdiğini tarihlendirmek güçtür. William Thalbitzer, 1923 yılında gençliklerinde Tupilak ürettiklerini ya da en azından bunu yaptıklarını öne süren kişilerden söz etmektedir. 20. yüzyılın ikinci yarısında Tupilak yalnızca oyma sanatında ve anlatı edebiyatında hayatta kalmaktadır.

Grönland okul kitaplarında ve müzelerinde Tupilak geleneği bugün didaktik bir özenle aktarılmaktadır. Tarihsel büyü ile çağdaş sanat arasındaki fark, yanlış anlamaların önüne geçmek amacıyla açıkça vurgulanmaktadır. Bu pedagojik pratik, din eğitimbilimi açısından bağımsız bir araştırma alanı ve sömürgeci dönüşüme uğramış bir din tarihinin aktarımına örnek teşkil etmektedir.

Tupilak üzerine güncel araştırmalar başta Grönland’ın kendisinde, Nuuk’taki Greenland National Museum and Archives’da ve Danimarka üniversitelerinin etnoloji enstitülerinde yürütülmektedir. Robert Petersen, Birgitte Sonne ve Jens Rosing, uluslararası araştırma söyleminde kabul gören, Tupilak pratiği ve görsel tarihine ilişkin temel çalışmalar ortaya koymuştur.

Uluslararası alımlanma ikiye bölünmüş durumdadır. Bilimsel alan yazını Tupilak’ı tarihsel-ritüel bir kategori olarak ele alırken, popüler kültürde esoterik veya dekoratif bir motif olarak kullanımı ön plana çıkmaktadır. Bu ayrışma, yerli dinlerin sömürgeci sahiplenilmesi ve bu tür sahiplenmelerin etik sorunlarına ilişkin bağımsız bilimsel bir yansıma konusudur.

İnuit diasporası içinde Tupilak kimlik simgesi olmayı sürdürmekte; ancak büyüsel pratik olarak yeniden canlandırılmamaktadır. Geleneksel kavramların modern yerli kimlik inşasındaki seçici sahiplenilmesini gösteren bu çift tutum, yani simgeyi koruma ama pratiği bilinçli olarak geride bırakma, bilimsel açıdan aydınlatıcıdır.

İlgili maddeler şunlardır: Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina ve Qailertetang. İnuit geleneği kültür merkezi, din tarihini çerçevelemektedir. Yapısal olarak benzer yapay ruhlar, Sami madde dizisinde ve dünya genelinde pek çok başka gelenekte de karşımıza çıkmaktadır.