Tupilak - Kunstigt fremstillet hævngeist fra den grønlandske tradition

Tupilak hører i den religionsvidenskabelige klassifikation til den sjældne gruppe af fremstillede åndevæsener.

I modsætning til Sedna, Sila eller Tornarssuk, der betragtes som givne kosmiske eller hjælpende magter, er tupilaken et bevidst fremstillet konstrukt, der tjener et konkret formål: at skade en fjende. Denne konstruktive dimension adskiller den fundamentalt fra alle andre opslag i det inuitiske pantheon.

Kilderne til tupilaken koncentrerer sig om Grønland, især østkysten og Diskobugten, og strækker sig fra 1700-tallet hos Hans Egede over Henrik Rink i 1800-tallet til William Thalbitzer og Robert Petersen i 1900-tallet.

Også i den centrale canadiske arktis findes beslægtede begreber som tupilaq eller tuurngaq qungasiq, dog med til dels afvigende betydning. Denne regionale specificitet er videnskabeligt oplysende.

I dag findes tupilaken i to lag parallelt: som et historisk begreb om et faktisk fremstillet og magisk levendegjort skadevæsen, og som betegnelse for de udskårne figurer af hvalrostand, rensdyrgevir og knogle, der siden 1880’erne er udviklet som en grønlandsk kunsthåndværksform. Denne dobbelthed gør enhver diskussion om tupilaken metodisk krævende og fordrer omhyggelig differentiering.

Hvad tupilaken angår, har nyere forskning udvidet sine metodiske redskaber og forbinder etnografisk nøjagtighed, sproglig kildekritik og komparativ perspektiv med hinanden. Denne forfinelse er her særligt nødvendig, fordi ældre vestlige fremstillinger ofte sensationaliserede det kunstigt fremstillede skadevæsen; det inuitiske videnssamfund, som i dag selv deltager i forskningen, korrigerer sådanne til dels kolonialt prægede tilskrivninger.

Etymologisk stammer tupilak eller tupilaq fra stammen tupi-, som i flere inuitiske sprog betyder forfader eller sjælen af en død. Tupilak ville dermed ordret betyde noget som forfaderskikkelse eller åndeskabning. Robert Petersen har i sine sproghistoriske studier udarbejdet slægtskabet med begreber for ånd af en afdød og dermed etableret en sproglig bro til inuitternes dødeverden.

I det grønlandske sprog findes også flertalsformen tupilait, som betegner mængden af disse væsener. I moderne sprogbrug er betydningen udvidet og oversættes ofte med skræmmeskikkelse eller ond ånd, hvilket forkorter den oprindelige betydning og lader den specifikke konstruktionsdimension gå tabt. Videnskabeligt må denne forkortning behandles kritisk.

Det er værd at bemærke, at tupilaken etymologisk ikke er negativt konnoteret. Den negative vurdering udspringer af funktionen, ikke af selve ordet.

En tupilak er ikke ondskabsfuld af natur, men bliver indsat til aggression. Denne etiske neutralitet i selve ordet er videnskabeligt interessant, fordi den viser, at den moralske bedømmelse først opstår gennem den intentionelle brug.

Desuden er det religionssociologiske blik på den rolle, tupilaken spillede i den sociale orden i det traditionelle inuit-samfund, værd at uddybe.

Da et sådant væsen blev rettet målrettet mod en fjende, kan man særligt tydeligt aflæse af det, at den religiøse struktur ikke var løsrevet fra den samfundsmæssige praksis, men tæt sammenflettet med den. Denne sammenfletning udgør et selvstændigt religionsantropologisk forskningsfelt, som især Frédéric Laugrand og Jarich Oosten har bearbejdet systematisk.

De etnografiske kilder, især hos Henrik Rink og William Thalbitzer, beskriver fremstillingen af en tupilak i detaljer. En shaman, der ønskede at skade en fjende, indsamlede i hemmelighed bestanddele: knogler fra forskellige dyr, hår, sener, undertiden stykker af lig eller af fjendens egen beklædning.

Disse bestanddele blev samlet til en figur på et afsides sted, ofte ved en klippespalte eller hule.

Over figuren blev der udført sange og besværgelser. Shamanen diede væsenet fra sin armhule eller sit skød og overførte livskraft til det. Derefter blev figuren sluppet fri i vandet eller sneen for at opsøge og dræbe fjenden.

Var fjenden selv en mægtig shaman, kunne han afvæbne tupilakken eller endda vende den mod dens skaber, hvilket gav praksissen en betydelig risiko.

Videnskabeligt er denne praksis interessant, fordi den hviler på en teori om besjæling af uorganiske og organiske rester, som er sammenvævet med den shamanistiske lære om hjælpeånder. Tupilakken er en form for konstruktiv magi, som i den inuitiske kosmos både er tilladt og etisk belastet. Religionsfænomenologisk set drejer det sig om en blandingsform af konstruktionsmagi og åndebesjæling.

Selve fremstillingen var en farlig handling. Den, der blev afsløret, risikerede social udstødelse, hævn fra fjendens familie eller død ved sin egen tupilak. Denne risikostruktur stabiliserede den sociale orden og gjorde brugen af tupilakker til en undtagelse snarere end reglen, selvom fortællingerne giver indtryk af en hyppigere praksis.

Sammenlignet med andre shamanistiske praksisser hos inuitterne er fremstillingen af tupilakker beskrevet usædvanligt detaljeret, fordi den blev betragtet som en farlig anomali, hvilket vakte etnografernes særlige interesse hos deres informanter. Denne forskydning i kildematerialet må reflekteres videnskabeligt, da den muligvis gør tupilak-praksissen større i vores opfattelse, end den reelt var.

I den sammenlignende religionsvidenskab læses tupilakken som en del af den cirkumpolare religiøse topografi, der genfindes i en forbløffende stabil struktur over tusindvis af kilometer. Denne strukturelle stabilitet betragtes religionsfænomenologisk som et af fagets mest bemærkelsesværdige fund og diskuteres fortsat kontroversielt i dag.

Mod tupilakken fandtes et etableret repertoire af apotropæiske praksisser. Den, der anede, at en tupilak var på vej mod ham, søgte en shaman, som med hjælp fra sine tornait, altså sine hjælpeånder, kunne opfange, identificere og sende tupilakken tilbage.

Var tupilakken vendt tilbage mod sin skaber, bragte den ham den tiltænkte død. Denne reciprocitet udgør religionsfænomenologisk et eget mønster.

Andre beskyttelsespraksisser bestod i at bære apotropæiske amuletter, i at lukke iglu-indgangene med bestemte ritualer og i at følge de almindelige tabu-regler, hvis overholdelse skulle svække tupilakken. Effektiviteten af disse midler var et centralt tros- og erfaringstema, som behandles udførligt i den grønlandske fortælletradition og udgør en betydelig del af det orale korpus.

Videnskabeligt er det bemærkelsesværdigt, at tupilak-praksissen har skabt både trusler- og beskyttelsesdiskurser. Muligheden for en aggressiv brug øgede shamanernes sociale betydning som beskyttelsesinstans og stabiliserede samtidig den sociale orden, fordi åbenlyse konflikter tenderede mod at blive undgået. Denne samfundspolitiske funktion af tupilak-truslen er religionssociologisk et selvstændigt forskningsområde.

Den østgrønlandske fortælletradition kender talrige tupilak-fortællinger, hvor en tupilak vender sig mod sin skaber, fordi den udvalgte fjende var for stærk. En kendt fortælling handler om en shaman, der sendte en tupilak mod en konkurrent, som imidlertid opdagede dens kraft, afværgede den og sendte den tilbage til afsenderen. Skaberen døde derefter i sin egen iglo.

Andre fortællinger handler om tupilaker, der ved en fejl rammer uskyldige, eller om tupilaker, der ikke længere kan kontrolleres af deres skaber og vandrer som skadelige ånder gennem tundraen.

Disse fortællinger er ikke blot underholdende, men fungerer som etiske advarsler: Den, der fremstiller tupilaker, sætter sit eget liv på spil. Fortællingernes didaktiske dimension er et selvstændigt tema inden for religionspædagogikken.

Tupilak-fortællingerne er rigt dokumenteret i de store grønlandske samlinger, blandt andet hos Henrik Rink og Mathias Storch. De udgør en selvstændig genre inden for den inuitiske folklore og er et vigtigt kildekorpus for den videnskabelige rekonstruktion af den traditionelle shamanpraksis og dens etiske diskurs.

En specifik undergruppe af fortællingerne handler om tupilaker, der beskrives som dyre-hybrider og bevæger sig i grænselandet mellem dyr og ånd.

Denne hybridkarakter hos tupilakerne er et selvstændigt fænomen religionsfænomenologisk set og forbinder tupilak-forestillingen med inuitternes almene transformationsteologi, hvor grænserne mellem menneske, dyr og ånd er flydende. Her ligger et selvstændigt forskningsspørgsmål om konstruktionen af hybride væsener.

En betydningsfuld transformation af tupilak-begrebet begyndte i 1880’erne i Østgrønland. Europæiske besøgende spurgte shamanerne, hvordan tupilakerne så ud. Da de egentlige tupilaker var usynlige eller amorfe og gik i opløsning umiddelbart efter deres opgave var udført, skar shamanerne modeller i hvalrostand, rensdyrhorn og senere sten. Disse modeller var demonstrationsobjekter, ikke magisk virksomme tupilaker.

Ud af disse modeller udviklede der sig en selvstændig kunsthåndværkstradition. Nutidens grønlandske tupilak-udskæringer viser forvredne, hybride væsener med menneskelige, dyriske og fantastiske træk. De er en betydelig økonomisk faktor for Grønland og findes i enhver turisthandel. Den æstetiske mangfoldighed er stor og afspejler den enkelte udskærers individuelle kreativitet.

Videnskabeligt set er denne transformation et lærebogseksempel på profaniseringen af en religiøs kategori. Tupilaken som åndevæsen er stort set forsvundet fra forestillingsverdenen, mens tupilaken som udskåret figur er verdenskendt. De to lag skal holdes klart adskilt, hvis man vil forstå inuitternes religion. Denne forskel bliver også i dag udtrykkeligt formidlet i grønlandske skoler og museer.

I videnskabelig sammenligning hører tupilaken til kategorien af konstruerede aggressionsånder, som findes belagt i mange kulturer. Strukturelt beslægtede er den hebraiske golem, den javanesiske tuju, det haitianske zonbi-kompleks og på sin vis også den antikke katadesmos-forbandelsestavle. Fælles for dem alle er den målrettede materielle konstruktion af et virksomt væsen.

Inden for det cirkumpolare område findes der paralleller i den tsjuktsjiske og yupikiske tradition, som også kender fremstillede aggressionsånder, dog med andre materielle og rituelle særtræk. Hos samerne svarer tupilaken strukturelt til de udskårne åndevæsener, som spillede en rolle i den samiske shamanisme, uden at man kan gå ud fra et direkte historisk slægtskab.

Tupilak-praksissen skiller sig fra vestlige forestillinger om sort magi ved, at den ikke primært er etisk fordømt. Den er risikabel, men inden for det inuitiske værdisystem en legitim, om end farlig, mulighed i en konfliktsituation. Denne etiske position gør tupilak-praksissen religionsfilosofisk interessant og skiller den klart fra kristent-moralsk prægede forestillinger om skadelig magi.

Der kan desuden peges på en parallel til de mesopotamiske Lamashtu-besværgelser, hvor man ligeledes finder en kombination af skadekonstruktion og apotropæisk praksis, uden at der behøver antages nogen historisk forbindelse.

Disse strukturelle analogier udgør et eget forskningsfelt i den videnskabelige diskussion om de universelle mønstre i skademagi og er et vidnesbyrd om den strukturelle konstans i sådanne praksisser tværs over kulturer.

Med den mission, som Hans Egede påbegyndte i Vestgrønland i 1721, og som de mähriske og dansk-lutherske kirker fortsatte, kom Tupilak-praksissen under stort pres. Den blev betragtet som djævelsk, var kirkeligt forbudt og blev socialt fordømt. I Østgrønland, der først blev intensivt missioneret i slutningen af 1800-tallet, holdt praksissen sig længst.

Videnskabeligt er det svært at datere den nøjagtige forsvinden af den ægte Tupilak-fremstilling. William Thalbitzer beretter i 1923 stadig om personer, der i deres ungdom havde fremstillet tupilakker eller i hvert fald hævdede at have gjort det. I anden halvdel af 1900-tallet overlever tupilakken kun i udskæringskunsten og i den fortællende litteratur.

I skolebøger og museer i Grønland formidles Tupilak-traditionen i dag med didaktisk omhu. Forskellen mellem historisk magi og nutidig kunst markeres udtrykkeligt for at forebygge misforståelser. Denne pædagogiske praksis er religionsdidaktisk et selvstændigt forskningsfelt og et eksempel på formidlingen af en kolonialt transformeret religionshistorie.

Aktuel forskning om tupilakken finder først og fremmest sted i Grønland selv, blandt andet på Greenland National Museum and Archives i Nuuk og på de etnologiske institutter ved de danske universiteter. Robert Petersen, Birgitte Sonne og Jens Rosing har fremlagt grundlæggende studier af Tupilak-praksissen og dens billedhistorie, som er anerkendt i den internationale forskningsdiskurs.

Den internationale reception er delt. Mens den videnskabelige faglitteratur behandler tupilakken som en historisk-ritual kategori, dominerer i populærkulturen brugen som et esoterisk eller dekorativt motiv. Denne uoverensstemmelse er genstand for egen videnskabelig reflektion om kolonial tilegnelse af indfødte religioner og den etiske problematik ved sådanne tilegnelser.

Inden for den inuitiske diaspora er tupilakken forblevet et identitetssymbol, uden at den revitaliseres som magisk praksis. Denne dobbelthed, at bevare symbolet, men bevidst lade praksissen bag sig, er videnskabeligt oplysende og viser den selektive tilegnelse af traditionelle koncepter i den moderne indfødte identitetsdannelse.

Beslægtede er opslagene Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina og Qailertetang. Kulturhubben Inuit-tradition rammer religionshistorien ind. Strukturelt lignende konstruktionsånder findes i den samiske opslagsserie og i talrige andre traditioner verden over.