Tupilak, spirito di vendetta creato artificialmente nella tradizione groenlandese

Nella classificazione storico-religiosa il Tupilak appartiene al raro gruppo degli esseri spiritici fabbricati.

A differenza di Sedna, Sila o Tornarssuk, considerati potenze cosmiche date o ausiliarie, il Tupilak è un costrutto deliberatamente fabbricato che serve a uno scopo concreto: arrecare danno a un nemico. Questa dimensione costruttiva lo distingue fondamentalmente da tutti gli altri lemmi del pantheon inuit.

Le fonti sul Tupilak si concentrano sulla Groenlandia, in particolare la costa orientale e la baia di Disko, e spaziano dal XVIII secolo con Hans Egede, passando per Henrik Rink nel XIX, fino a William Thalbitzer e Robert Petersen nel XX secolo.

Anche nell’Artico centrale canadese sono attestati termini affini come tupilaq o tuurngaq qungasiq, lì però con un significato in parte divergente. La specificità regionale è scientificamente istruttiva.

Oggi il Tupilak esiste parallelamente in due strati: come concetto storico di un essere di danno effettivamente fabbricato e magicamente animato, e come denominazione delle figure intagliate in dente di balena, corno di renna e osso, sviluppate a partire dagli anni Ottanta dell’Ottocento come forma di artigianato artistico groenlandese. Questa doppia stratificazione rende metodologicamente impegnativa ogni discussione sul Tupilak e richiede un’attenta differenziazione.

Riguardo al Tupilak, la ricerca più recente ha ampliato i propri strumenti metodologici e coniuga precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e prospettiva comparativa. Questo affinamento è qui particolarmente necessario, perché le rappresentazioni occidentali più datate spesso sensazionalizzavano l’essere di danno fabbricato artificialmente; la comunità di sapere inuit, oggi essa stessa coinvolta nella ricerca, corregge tali attribuzioni in parte di stampo coloniale.

Etimologicamente tupilak o tupilaq deriva dalla radice tupi-, che in diverse lingue inuit significa antenato o anima di un defunto. Tupilak significherebbe quindi letteralmente qualcosa come figura di antenato o creatura spiritica. Robert Petersen ha messo in luce nei suoi studi di storia linguistica la parentela con termini per spirito di un defunto, stabilendo così un ponte linguistico verso il mondo dei morti degli Inuit.

Nella lingua groenlandese esiste anche il plurale tupilait, che indica la collettività di questi esseri. Nell’uso linguistico moderno il significato si è ampliato e viene spesso tradotto con figura spaventosa o spirito malvagio, il che riduce il significato originario e fa perdere la specifica dimensione costruttiva. Scientificamente questa riduzione deve essere trattata in modo critico.

È degno di nota che il Tupilak non abbia, nell’etimologia, una connotazione negativa. La valutazione negativa deriva dalla funzione, non dalla parola in sé.

Un Tupilak non è malvagio per natura, ma viene impiegato per l’aggressione. Questa neutralità etica della parola stessa è scientificamente interessante, perché mostra che la valutazione morale sorge solo attraverso l’uso intenzionale.

A completamento, è utile lo sguardo della sociologia delle religioni sul ruolo che il Tupilak svolgeva nell’ordine sociale della tradizionale comunità inuit.

Poiché un tale essere veniva rivolto in modo mirato contro un nemico, su di esso si può leggere con particolare chiarezza che la struttura religiosa non era separata dalla pratica sociale, bensì strettamente intrecciata con essa. Questa interconnessione costituisce un proprio campo di ricerca dell’antropologia religiosa, elaborato sistematicamente soprattutto da Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

Le fonti etnografiche, in particolare in Henrik Rink e William Thalbitzer, descrivono dettagliatamente la fabbricazione di un Tupilak. Uno sciamano che intendeva danneggiare un nemico raccoglieva di nascosto i componenti: ossa di diversi animali, capelli, tendini, talvolta pezzi di cadaveri o degli abiti del nemico stesso.

Questi componenti venivano assemblati in una figura in un luogo appartato, spesso presso una fenditura rocciosa o una grotta.

Su questa figura venivano eseguiti canti e scongiuri. Lo sciamano allattava l’essere dalla propria ascella o dal proprio grembo e gli trasmetteva la forza vitale. Successivamente la figura veniva lasciata nell’acqua o nella neve per cercare e uccidere il nemico.

Se il nemico era egli stesso un potente sciamano, poteva respingere il Tupilak o addirittura rivolgerlo contro il suo creatore, il che conferiva alla pratica un rischio considerevole.

Scientificamente questa pratica è interessante perché si fonda su una teoria dell’animazione di resti inorganici e organici, intrecciata con la dottrina sciamanica degli spiriti ausiliari. Il Tupilak è una forma di magia costruttiva, al tempo stesso permessa ed eticamente gravata nel cosmo inuit. Dal punto di vista fenomenologico-religioso si tratta di una forma mista tra magia costruttiva e animazione di uno spirito.

La fabbricazione stessa era un atto pericoloso. Chi veniva scoperto rischiava l’ostracismo sociale, la vendetta da parte della famiglia del nemico o la morte per mano del proprio Tupilak. Questa struttura del rischio stabilizzava l’ordine sociale e rendeva l’impiego dei Tupilak un’eccezione piuttosto che la regola, anche se i racconti suscitano l’impressione di una pratica più frequente.

Rispetto ad altre pratiche sciamaniche degli Inuit, la fabbricazione del Tupilak è descritta in modo straordinariamente dettagliato, perché era considerata un’anomalia pericolosa e suscitava perciò un particolare interesse degli etnografi presso i loro informatori. Questa distorsione della situazione delle fonti deve essere riflettuta scientificamente, perché rende la pratica del Tupilak, nella percezione, forse più ampia di quanto fosse in realtà.

Nella scienza delle religioni comparativa il Tupilak viene letto come componente di quella topografia religiosa circumpolare che si ritrova, per migliaia di chilometri, in una struttura sorprendentemente costante. Questa stabilità strutturale è considerata, sul piano fenomenologico-religioso, uno dei reperti più notevoli della disciplina ed è tuttora oggetto di dibattito controverso.

Contro il Tupilak esisteva un repertorio consolidato di pratiche apotropaiche. Chi sospettava che un Tupilak fosse in cammino contro di lui si rivolgeva a uno sciamano, che con l’aiuto dei suoi Tornait, ossia dei suoi spiriti ausiliari, poteva intercettare, identificare e rispedire il Tupilak.

Se il Tupilak tornava contro il suo creatore, gli arrecava la morte prevista. Questa reciprocità è, sul piano fenomenologico-religioso, uno schema a sé stante.

Altre pratiche di protezione consistevano nel portare amuleti apotropaici, nel sigillare gli ingressi degli igloo con determinati riti e nel rispettare le regole generali dei tabù, la cui osservanza doveva indebolire il Tupilak. L’efficacia di questi mezzi era un tema centrale di fede ed esperienza, ampiamente trattato nella letteratura narrativa groenlandese e che costituisce una parte considerevole del corpus orale.

Scientificamente è degno di nota che la pratica del Tupilak abbia generato sia discorsi di minaccia sia discorsi di protezione. La possibilità di un uso aggressivo accresceva l’importanza sociale degli sciamani come istanza di protezione e al tempo stesso stabilizzava l’ordine sociale, perché i conflitti manifesti tendevano a essere evitati. Questa funzione socio-politica della minaccia del Tupilak è, sul piano della sociologia delle religioni, un oggetto di ricerca autonomo.

La letteratura narrativa della Groenlandia orientale conosce numerose storie di Tupilak, in cui un Tupilak torna contro il suo creatore perché il nemico prescelto era troppo forte. Un racconto noto narra di uno sciamano che rivolse un Tupilak contro un rivale, il quale però ne riconobbe la potenza, lo respinse e lo rispedì al mittente. Il creatore morì in seguito nel proprio igloo.

Altri racconti trattano di Tupilak che colpiscono per errore innocenti, oppure di Tupilak che sfuggono al controllo del loro creatore e vagano come spiriti di danno erranti attraverso la tundra.

Questi racconti non sono soltanto avvincenti, ma fungono da ammonimenti etici: chi fabbrica Tupilak rischia la propria vita. La dimensione didattica dei racconti è, sul piano della pedagogia religiosa, un topos a sé stante.

I racconti sul Tupilak sono ampiamente attestati nelle grandi raccolte groenlandesi, ad esempio in Henrik Rink e in Mathias Storch. Costituiscono un genere autonomo all’interno del folclore inuit e sono un importante corpus di fonti per la ricostruzione scientifica della tradizionale pratica sciamanica e del suo discorso etico.

Un sottogruppo specifico dei racconti tratta di Tupilak descritti come ibridi animali, che agiscono al confine tra animale e spirito.

Questo carattere ibrido dei Tupilak è, sul piano fenomenologico-religioso, un fenomeno a sé stante e collega la concezione del Tupilak alla generale teologia della trasformazione degli Inuit, in cui i confini tra essere umano, animale e spirito sono permeabili. Qui si colloca una propria questione di ricerca sulla costruzione di esseri ibridi.

Una significativa trasformazione del concetto di Tupilak ebbe inizio negli anni Ottanta dell’Ottocento nella Groenlandia orientale. I visitatori europei chiedevano agli sciamani quale fosse l’aspetto dei Tupilak. Poiché i veri Tupilak erano invisibili o amorfi e si disgregavano subito dopo aver compiuto il loro compito, gli sciamani intagliavano modelli in dente di balena, corno di renna e in seguito pietra. Questi modelli erano oggetti dimostrativi, non Tupilak magicamente efficaci.

Da questi modelli nacque una tradizione artigianale autonoma. Le odierne intagliature groenlandesi di Tupilak mostrano esseri deformati e ibridi con tratti umani, animali e fantastici. Costituiscono un importante fattore economico per la Groenlandia e sono presenti in ogni commercio turistico. La varietà estetica è ampia e riflette la creatività individuale dei rispettivi intagliatori.

Scientificamente questa trasformazione è un esempio da manuale della profanizzazione di una categoria religiosa. Il Tupilak come essere spiritico è in gran parte scomparso dalla concezione, mentre il Tupilak come figura intagliata è celebre in tutto il mondo. I due strati vanno tenuti nettamente distinti se si vuole comprendere la religione degli Inuit. Questa differenza viene esplicitamente trasmessa anche nelle odierne scuole e nei musei groenlandesi.

Nel confronto scientifico il Tupilak rientra nella categoria degli spiriti di aggressione costruiti, attestati in molte culture. Strutturalmente affini sono il golem ebraico, il tuju giavanese, il complesso zonbi haitiano e in un certo senso anche la tavoletta di maledizione katadesmos dell’antichità. A tutti è comune la mirata costruzione materiale di un essere efficace.

All’interno dello spazio circumpolare vi sono paralleli nella tradizione ciukci e yupik, che conoscono spiriti di aggressione fabbricati, sebbene con altre specificità materiali e rituali. Presso i Sami il Tupilak corrisponde strutturalmente agli esseri spiritici intagliati che svolgevano un ruolo nello sciamanesimo sami, senza che si debba presupporre una parentela storica diretta.

La pratica del Tupilak si distingue dalle concezioni occidentali di magia nera per il fatto di non essere primariamente respinta sul piano etico. È rischiosa, ma all’interno del sistema di valori inuit è un’opzione legittima, per quanto pericolosa, in caso di conflitto. Questa posizione etica rende la pratica del Tupilak interessante sul piano della filosofia della religione e la distingue nettamente dalle concezioni di magia dannosa di stampo cristiano-morale.

A completamento, va segnalato il parallelo con gli scongiuri mesopotamici di Lamashtu, in cui parimenti si rende tangibile una combinazione di costruzione del danno e pratica apotropaica, senza che si debba presupporre un legame storico.

Queste analogie strutturali sono, nel dibattito scientifico sui modelli universali della magia di danno, un campo di ricerca a sé stante e una prova della costanza strutturale di tali pratiche attraverso le culture.

Con la missione, che Hans Egede avviò nel 1721 nella Groenlandia occidentale e che le chiese morave e danese-luterane proseguirono, la pratica del Tupilak finì sotto forte pressione. Era considerata diabolica, ecclesiasticamente vietata e socialmente bandita. Nella Groenlandia orientale, evangelizzata in modo intenso solo verso la fine del XIX secolo, la pratica si mantenne più a lungo.

Scientificamente è difficile datare con precisione l’estinzione della vera fabbricazione del Tupilak. William Thalbitzer riferisce ancora nel 1923 di persone che in gioventù avevano fabbricato Tupilak, o che almeno affermavano di averlo fatto. Nella seconda metà del XX secolo il Tupilak sopravvive soltanto nell’arte dell’intaglio e nella letteratura narrativa.

Nei libri scolastici e nei musei della Groenlandia la tradizione del Tupilak viene oggi trasmessa con cura didattica. La differenza tra magia storica e arte contemporanea viene espressamente segnalata, per prevenire fraintendimenti. Questa pratica pedagogica è, sul piano della didattica della religione, un campo di ricerca a sé stante e un esempio della trasmissione di una storia religiosa trasformata dal colonialismo.

La ricerca attuale sul Tupilak si svolge soprattutto in Groenlandia stessa, ad esempio presso il Greenland National Museum and Archives di Nuuk e negli istituti etnologici delle università danesi. Robert Petersen, Birgitte Sonne e Jens Rosing hanno presentato studi fondamentali sulla pratica del Tupilak e sulla sua storia iconografica, riconosciuti nel dibattito scientifico internazionale.

La ricezione internazionale è divisa. Mentre la letteratura scientifica specialistica tratta il Tupilak come categoria storico-rituale, nella cultura popolare domina l’uso come motivo esoterico o decorativo. Questa discrepanza è oggetto di una propria riflessione scientifica sull’appropriazione coloniale delle religioni indigene e sulla problematica etica di tali appropriazioni.

All’interno della diaspora inuit il Tupilak è rimasto un simbolo identitario, senza che venga rivitalizzato come pratica magica. Questo duplice atteggiamento, conservare il simbolo ma lasciare consapevolmente alle spalle la pratica, è scientificamente istruttivo e mostra l’appropriazione selettiva di concetti tradizionali nella moderna costruzione dell’identità indigena.

Affini sono i lemmi Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina e Qailertetang. L’hub culturale tradizione Inuit inquadra la storia religiosa. Spiriti di costruzione strutturalmente simili si trovano nella serie di lemmi sami e presso numerose altre tradizioni in tutto il mondo.