Malina, dea solare e sorella della luna nella tradizione inuit

Malina è, nel pantheon inuit, il sole in forma femminile personalizzata. È scientificamente notevole, dal punto di vista religioso, che la tradizione inuit, come la maggior parte delle tradizioni circumpolari e nordeuropee, concepisca il sole come femminile e la luna come maschile, a differenza di molte tradizioni mediterranee in cui la polarità è invertita. Questa attribuzione di genere è un importante tratto fenomenologico-religioso.

Malina non è una divinità autonoma e indipendente, ma viene sempre nominata in relazione al mito del fratello Igaluk. La sua fuga in cielo e la sua perpetua persecuzione da parte di Igaluk strutturano il ciclo del giorno e con esso l’ordine fondamentale del tempo. Questo legame narrativo con Igaluk è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un fenomeno autonomo.

Nonostante questo legame narrativo, Malina ha proprie funzioni rituali, soprattutto nell’ambito delle pratiche femminili, della purezza, del parto e del freddo inverno, la cui fine è segnata dal suo ritorno dopo la notte polare. Il suo significato religioso è strettamente legato al ciclo annuale artico e ne fa una figura chiave della concezione ciclica del tempo presso gli Inuit.

La dea solare Malina, che viene sempre tramandata in relazione al mito del fratello Igaluk, è stata studiata dalla ricerca più recente con approcci metodologici ampliati, che uniscono precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e prospettiva comparata. Oggi la stessa comunità di sapere inuit fa parte di questa ricerca e corregge attribuzioni occidentali più antiche, in parte di matrice coloniale.

Ulteriori chiarimenti vengono dalla questione sociologico-religiosa circa la funzione di Malina nell’ordine sociale della comunità inuit tradizionale. Poiché il suo significato rituale era legato alle pratiche femminili, al parto e al ciclo annuale, in lei si manifesta come la struttura religiosa non fosse separata dalla prassi sociale, ma anzi strettamente intrecciata ad essa.

Questo intreccio costituisce un proprio campo di ricerca antropologico-religioso, studiato sistematicamente soprattutto da Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.

Il nome Malina è attestato con maggiore frequenza nel dialetto della Groenlandia occidentale. Dal punto di vista etimologico non è chiarito in modo definitivo, ma potrebbe essere imparentato con la radice maliŋŋuq, che indica l’inseguire. Scientificamente ciò si accorda con il racconto, in cui la struttura della persecuzione è il motivo centrale.

Altri nomi per il sole nelle lingue inuit sono seqineq, siqiniq o siqinniq. Questi nomi designano tuttavia in primo luogo il corpo celeste, non la dea personificata. La differenza è scientificamente importante: non ogni denominazione del sole reca con sé la figura teologica di Malina. La cura metodologica nel lavoro sulle fonti è qui decisiva.

A Iglulik compare la forma Akycha o Malik, nella Groenlandia orientale Naajaa. La variazione regionale corrisponde alla generale varietà linguistica del mondo inuit e dovrebbe essere tenuta in considerazione nell’elaborazione scientifica. Una sintesi linguistica sistematica è ancora attesa.

Nella scienza delle religioni comparata, Malina si inserisce nel modello della topografia religiosa circumpolare, che si conserva per migliaia di chilometri in una struttura sorprendentemente costante. Questa stabilità strutturale è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, uno dei risultati più notevoli della disciplina e viene tuttora discussa.

Il mito centrale su Malina è identico al mito di Igaluk ed è già stato descritto in quella sede. Dalla prospettiva di Malina esso è un racconto di autoaffermazione femminile e di creazione dell’ordine cosmico attraverso una fuga autonoma. Questa prospettiva è scientificamente produttiva ed è stata resa esplicita da Birgitte Sonne e Pamela Stern.

Malina marchia il fratello con la fuliggine, ne riconosce l’identità, per la vergogna si taglia i seni, glieli getta e fugge in cielo con una fiaccola luminosa. La sua luminosità supera quella del fratello, perché è fuggita per prima e ha afferrato la fiaccola più luminosa. Igaluk la segue, ma resta indietro.

Scientificamente questo racconto non è una narrazione passiva di sacrificio, bensì un atto: Malina agisce marchiandosi, castrandosi, fuggendo. Diventa il sole per propria iniziativa, non per un intervento divino. Questa componente attiva merita, dal punto di vista fenomenologico-religioso, particolare attenzione e si distingue dai miti solari puramente orientati al sacrificio.

Il significato religioso di Malina è plasmato dal ciclo annuale artico. La notte polare, durante la quale il sole non sorge sopra l’orizzonte per settimane, era una condizione religiosamente carica. Il ritorno di Malina in primavera veniva accolto ritualmente, in alcune regioni con piccole feste, in altre con tabù particolari.

Rasmussen riferisce da Iglulik che, alla prima vista del sole dopo la notte polare, i bambini cantavano canti speciali con cui salutavano la dea solare di ritorno. Questa pratica non era paragonabile all’intensa cultura festiva dei culti solari meridionali, ma aveva una propria profondità rituale e un significato scientifico come rituale artico di saluto al sole.

In estate, quando il sole non tramonta, Malina era una presenza diversa: costantemente visibile, luminosa, per certi versi travolgente. Il raddoppiamento di assenza e onnipresenza è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, una particolarità della venerazione solare artica e genera un ritmo di esperienza religiosa che nelle zone climatiche temperate non è possibile.

Malina è particolarmente vicina alle donne dal punto di vista della pratica religiosa. Durante il parto, le mestruazioni e nelle fasi di tabù che caratterizzano la vita femminile, veniva invocata. La concezione religiosa era che il sole, come donna più anziana ed esperta, fosse ricettivo alle esperienze delle donne umane. Questa costellazione empatica è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un fenomeno a sé.

Determinati rituali, come i bagni di purificazione nella neve o il portare con sé determinati amuleti, erano collegati a Malina. Scientificamente ciò rientra nella più ampia classe delle venerazioni solari femminili, attestate in varianti nella regione circumpolare e che formano un proprio campo di ricerca comparato.

Presso gli Inuit Caribou questo legame era meno marcato che presso gli Iglulik. La variazione regionale è considerevole e non dovrebbe essere ridotta a un’unica teologia di Malina. Il compito scientifico consiste nella descrizione regionale differenziata, anziché in una sintesi armonizzante.

Nella pratica sciamanica Malina poteva essere invocata come simbolo di speranza. In caso di malattia, fame o disperazione, il suo ritorno dalla notte polare veniva interpretato come modello di una ripresa. Gli sciamani non viaggiavano in trance principalmente verso il sole come verso la luna, ma potevano richiamarne la forza come sostegno.

Sul piano temporale, Malina struttura il ciclo del giorno. Mentre i cicli lunari determinano i mesi, il sole scandisce il giorno e la stagione. Scientificamente questa struttura temporale complementare è un importante elemento della cosmologia inuit e fa della coppia di fratelli Malina e Igaluk una diade calendariale-religiosa.

Nell’arte inuit contemporanea Malina è presente, spesso in dittico con Igaluk. L’asimmetria dei due fratelli, il loro conflitto, la loro persecuzione vengono resi artisticamente produttivi. Dal punto di vista fenomenologico-religioso vi si manifesta la persistente vitalità del mito e la sua capacità di fungere da ispirazione artistica.

Le divinità solari femminili sono ampiamente diffuse nella regione circumpolare e nordeuropea. La sami Beaivi, la finno-ugrica Päivätär, la germanica Sól, la baltica Saulė e la giapponese Amaterasu formano una classe paragonabile di dee solari.

Questa diffusione non è scientificamente casuale. Essa riflette un’ampia attribuzione di genere settentrionale dei corpi celesti, che nella prospettiva comparata globale forma una regione a sé. La profondità storico-religiosa di questo strato è oggetto di ricerca in corso e non dovrebbe sfociare in affrettate costruzioni universalistiche.

All’interno della tradizione inuit Malina è in relazione complementare con Igaluk, in modo analogo a come Sedna lo è con Anguta. Le coppie di fratelli formano un modello religioso ricorrente e sono, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un proprio schema strutturale della teologia inuit.

La missione ha attaccato Malina meno di Sedna o Tornarssuk, perché la sua funzione non era direttamente collegata allo sciamanesimo o alle strutture di tabù. Tuttavia il mito dell’incesto fu in parte percepito come scandaloso e trattenuto nella narrazione pubblica.

Nella cultura inuit contemporanea Malina è presente come figura simbolica, spesso in una lettura femminista come esempio di autoaffermazione femminile contro la violenza sessualizzata. Questa appropriazione moderna non è scientificamente dimostrabile sul piano storico, ma è culturalmente rilevante ed è un esempio dell’attivazione di racconti tradizionali nei discorsi attuali.

Nei libri scolastici e nei musei Malina viene presentata con cautela. La profondità storica della sua figura è sempre più riconosciuta, senza che venga ricostruita una teologia sistematica. Questa cautela è appropriata dal punto di vista didattico-religioso, perché lo stato delle fonti non consente una sintesi armonizzante.

La ricerca su Malina è intrecciata con quella su Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith e Merkur sono le fonti principali. Non esiste una monografia autonoma su Malina, il che riflette la storia stessa della ricerca: il lato maschile del mito ha ricevuto attenzione più a lungo di quello femminile.

La ricerca attuale, in particolare in Birgitte Sonne e Pamela Stern, mette maggiormente in risalto la funzione religiosa propria di Malina e non la presenta soltanto come perseguitata dal fratello. Questo spostamento di prospettiva è scientificamente produttivo e corrisponde a una più ampia riformulazione femminista della storia delle religioni delle culture indigene.

Nella futura ricerca sulla religione inuit sarebbe auspicabile un’elaborazione più precisa dei rituali femminili attorno a Malina, nella misura in cui le fonti lo consentano. Tale elaborazione integrerebbe in modo sostanziale il quadro complessivo del pantheon inuit e correggerebbe lo stato della ricerca, unilateralmente di impronta maschile.

Malina si collega a Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak e Qailertetang. L’hub culturale tradizione inuit inquadra la teologia solare. Dee solari di struttura analoga si trovano nella serie di lemmi sami presso Beaivi.