Malina - Duwies yr Haul a Chwaer y Lleuad yn Nhraddodiad y Ffodd Aisc

Malina yw’r haul ar ffurf fenywaidd bersonol ym pantheon yr Inuit. Yn ddiddorol o safbwynt astudiaethau crefyddol, mae traddodiad yr Inuit, fel y rhan fwyaf o draddodiadau cylchbegynol a gogledd-Ewropeaidd, yn ystyried yr haul yn fenywaidd a’r lleuad yn wrywaidd, yn wahanol i lawer o draddodiadau Môr y Canoldir lle mae’r polaredd yn wrthdro. Mae’r priodoliad rhywedd hwn yn nodwedd ffenomenolegol-grefyddol bwysig.

Nid yw Malina yn dduwies annibynnol a hunangynhaliol, ond fe’i henwir yn gyson mewn perthynas â’r myth am ei brawd Igaluk. Mae ei ffo i’r nefoedd a’i herledigaeth barhaus gan Igaluk yn strwythuro cylch y dydd, ac felly’r drefn sylfaenol ar amser. Mae’r cwlwm naratif hwn ag Igaluk yn ffenomen unigryw o safbwynt ffenomenoleg crefydd.

Er gwaethaf y cwlwm naratif hwn, mae gan Malina swyddogaethau defodol ei hun, yn enwedig ym maes arferion menywod, purdeb, genedigaeth a gaeaf oer, y mae ei ddiwedd yn cael ei nodi gan ei dychweliad ar ôl y nos begynol. Mae ei harwyddocâd crefyddol yn agos gysylltiedig â chylch blynyddol yr Arctig, gan ei gwneud yn ffigwr allweddol yng nghysyniad cylchol amser yr Inuit.

Mae’r dduwies haul Malina, a draddodir bob amser mewn perthynas â’r myth am ei brawd Igaluk, wedi’i harchwilio gan ymchwil ddiweddarach gan ddefnyddio dulliau methodolegol ehangach sy’n cyfuno manwl gywirdeb ethnograffig, beirniadaeth ffynhonnell ieithyddol a phersbectif cymharol. Heddiw mae cymuned wybodaeth yr Inuit ei hun yn rhan o’r ymchwil hon, gan gywiro priodoliadau gorllewinol hŷn, sydd weithiau’n drefedigaethol eu naws.

Mae’r cwestiwn cymdeithaseg-grefyddol ynghylch swyddogaeth Malina yn nhrefn gymdeithasol cymuned draddodiadol yr Inuit hefyd yn ddadlennol. Gan fod ei harwyddocâd defodol wedi’i gysylltu ag arferion menywod, genedigaeth a’r cylch blynyddol, mae’n dangos nad oedd y strwythur crefyddol wedi’i wahanu oddi wrth ymarfer cymdeithasol, ond wedi’i blethu’n agos ag ef.

Mae’r plethiad hwn yn faes ymchwil crefydd-anthropolegol ar wahân, a astudiwyd yn systematig yn bennaf gan Frédéric Laugrand a Jarich Oosten.

Mae’r enw Malina wedi’i dystio amlaf yn dafodiaith orllewinol Grønland. O safbwynt etymolegol nid yw wedi’i egluro’n derfynol, ond gallai fod yn perthyn i’r bôn maliŋŋuq, sy’n dynodi erlid. Yn wyddonol, mae hyn yn gyson â’r chwedl lle mai strwythur yr erledigaeth yw’r motiff canolog.

Enwau eraill ar yr haul yn ieithoedd y Ffodd Aisc yw seqineq, siqiniq neu siqinniq. Fodd bynnag, mae’r enwau hyn yn dynodi’n bennaf y gwrthrych nefol, nid y dduwies bersonoledig. Mae’r gwahaniaeth hwn yn bwysig yn wyddonol: nid pob enwad haul sy’n cynnwys ffurf ddiwinyddol Malina. Mae gofal methodolegol yng ngwaith y ffynonellau yn hollbwysig yma.

Yn Iglulik ymddengys y ffurfiau Akycha neu Malik, ac yn ddwyrain Grønland Naajaa. Mae’r amrywiad rhanbarthol hwn yn cyfateb i’r amrywiaeth ieithyddol gyffredinol byd y Ffodd Aisc a dylid ei ystyried wrth wneud gwaith gwyddonol pellach. Nid oes syntheseiddiad ieithyddol systematig eto.

Yn astudiaethau crefydd cymharol, mae Malina yn ffitio patrwm topograffi crefyddol cylchfannol y pegwn, sy’n cael ei gynnal dros filoedd o gilomedrau mewn strwythur rhyfeddol o gyson. Mae’r sefydlogrwydd strwythurol hwn yn un o’r canfyddiadau mwyaf nodedig o safbwynt ffenomenoleg crefydd yn y ddisgyblaeth, ac mae’n parhau i gael ei drafod hyd heddiw.

Mae’r prif fyth am Malina yn union yr un peth â’r myth am Igaluk, a ddisgrifiwyd eisoes yno. O safbwynt Malina, mae’n naratif o hunanamddiffyniad benywaidd a chreu trefn gosmig trwy ffo annibynnol. Mae’r safbwynt hwn yn wyddonol gynhyrchiol ac fe’i mynegwyd yn benodol gan Birgitte Sonne a Pamela Stern.

Mae Malina yn marcio’i brawd â huddygl, yn adnabod ei hunaniaeth, yn torri ei bronnau i ffwrdd oherwydd cywilydd, yn eu taflu ato ac yn ffoi i’r nefoedd gyda ffagl ddisglair. Mae ei disgleirdeb yn rhagori ar un ei brawd am iddi ffoi yn gyntaf a chipio’r ffagl fwyaf disglair. Mae Igaluk yn dilyn, ond yn aros ar ôl.

Yn wyddonol, nid naratif goddefol o aberth yw’r naratif hwn, ond gweithred: mae Malina yn gweithredu trwy ei marcio’i hun, trwy ei sbaddu ei hun, trwy ffoi. Daw’n haul trwy ei menter ei hun, nid trwy ymyrraeth ddwyfol. Mae’r elfen weithredol hon yn haeddu sylw arbennig o safbwynt ffenomenoleg crefydd ac yn wahanol i fythau haul sy’n canolbwyntio’n llwyr ar aberth.

Mae arwyddocâd crefyddol Malina yn cael ei lywio gan gylch blwyddyn yr Arctig. Roedd noson y pegwn, pan nad yw’r haul yn codi dros y gorwel am wythnosau, yn gyflwr llawn ystyr grefyddol. Croesawyd dychweliad Malina yn y gwanwyn yn rhefyddol, mewn rhai rhanbarthau gyda gwyliau bach, mewn eraill gyda tabŵau arbennig.

Adroddodd Rasmussen o Iglulik fod plant, wrth weld yr haul am y tro cyntaf ar ôl noson y pegwn, yn canu emynau arbennig i groesawu’r dduwies haul ddychwelyd. Nid oedd yr arfer hwn i’w gymharu â diwylliant gwyliau dwys addoliad haul rhanbarthau’r de, ond roedd ganddo ei ddyfnder rhefyddol ei hun ac arwyddocâd gwyddonol fel rhefyddiad croesawu’r haul Arctig.

Yn yr haf, pan nad yw’r haul yn machlud, roedd Malina yn bresenoldeb gwahanol: yn weladwy’n barhaus, yn olau, ac mewn rhyw ffordd yn llethol. Mae’r deuoliaeth hon rhwng absenoldeb a phresenoldeb parhaus yn nodwedd unigryw o safbwynt ffenomenoleg grefyddol ar gyfer addoliad haul Arctig, ac mae’n creu rhythm profiad crefyddol nad yw’n bosibl mewn parthau hinsawdd dymherus.

Mae Malina yn agos yn arbennig i fenywod o ran ymarfer crefyddol. Yn ystod genedigaeth, mislif a’r cyfnodau tabŵ sy’n llywio bywyd benywaidd, câi ei galw ar ei chyfer. Y syniad crefyddol oedd bod yr haul, fel gwraig hŷn a phrofiadol, yn ymatebol i brofiadau menywod dynol. Mae’r berthynas empathi hon yn ffenomen unigryw o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Roedd rhai rhefyddau, megis baddonau puro yn yr eira neu wisgo rhai swynion penodol, yn gysylltiedig â Malina. Yn wyddonol, mae hyn yn perthyn i’r dosbarth ehangach o addoliadau haul benywaidd sydd wedi’u cofnodi mewn amrywiadau yn y rhanbarth cylchbegynol, ac maent yn ffurfio maes ymchwil cymharol ar eu pen eu hunain.

Yn achos yr Inuit Caribou, roedd y cysylltiad hwn yn llai amlwg nag ymhlith yr Iglulik. Mae’r amrywiad rhanbarthol yn sylweddol ac ni ddylid ei grynhoi i mewn i ddiwinyddiaeth Malina unffurf. Mae’r dasg wyddonol yn gorwedd mewn disgrifiad rhanbarthol gwahaniaethol yn hytrach na chyfundrefn gymhwyso.

Yn yr ymarfer siamanaidd, gellid galw ar Malina fel symbol gobaith. Mewn cyfnodau o afiechyd, newyn neu anobaith, dehonglwyd ei dychweliad o noson y pegwn fel esiampl o adferiad. Nid oedd shamaniaid yn teithio mewn perlewyg yn bennaf at yr haul fel yr oeddent at y lleuad, ond gallent hawlio ei nerth fel cynhaliaeth.

O ran amser, mae Malina yn strwythuro cylchred y dydd. Tra bod cylchoedd y lleuad yn pennu’r misoedd, mae’r haul yn rhoi’r dydd a’r tymhorau. Yn wyddonol, mae’r strwythur amser cydategol hwn yn elfen bwysig o gosmoleg Inuitaidd, ac mae’n gwneud y pâr brawd-chwaer Malina-Igaluk yn ddeuod calendrol-grefyddol.

Yn gelfyddyd gyfoes yr Inuit, mae Malina yn bresennol, yn amlach na pheidio mewn deuddarn gydag Igaluk. Caiff anghymesuredd y ddau berthynas, eu gwrthdaro, eu erlid, wneud yn gynhyrchiol yn gelfyddydol. Yn ffenomenolegol grefyddol, mae hyn yn dangos bywiogrwydd parhaus y myth a’i allu fel ysbrydoliaeth gelfyddydol.

Mae duwiesau haul benywaidd yn gyffredin iawn yn y rhanbarth cylchbegynol a gogledd Ewrop. Mae Beaivi Sami, Päivätär ffinn-wgraidd, Sól Germanaidd, Saulė Baltig a Amaterasu Japaneaidd yn ffurfio dosbarth cymharol o dduwiesau haul.

Nid yw’r ledaeniad hwn yn ddamweiniol yn wyddonol. Mae’n adlewyrchu priodoliad rhywedd gogleddol eang i gyrff nefol, sy’n ffurfio rhanbarth ar wahân o safbwynt cymharol byd-eang. Mae dyfnder crefyddol-hanesyddol y haen hon yn destun ymchwil parhaus ac ni ddylai arwain at adeiladu prydlon o gyffredinoldeb.

O fewn traddodiad yr Inuit, saif Malina mewn perthynas gydategol ag Igaluk, yn debyg i Sedna gyda Anguta. Mae’r parau brawd-chwaer yn ffurfio patrwm crefyddol ailddigwyddol, ac o safbwynt ffenomenoleg grefyddol maent yn batrwm strwythurol unigryw o ddiwinyddiaeth Inuitaidd.

Ymosododd cenhadaeth ar Malina yn llai nag ar Sedna neu Tornarssuk, gan nad oedd ei swyddogaeth wedi’i chysylltu’n uniongyrchol â shamaniaeth neu strwythurau tabŵ. Serch hynny, ystyriwyd y myth llosgach yn wrthun weithiau ac fe’i hataliwyd yn y naratif cyhoeddus.

Yn niwylliant cyfoes yr Inuit, mae Malina yn bresennol fel ffigwr symbolaidd, yn aml mewn dehongliad ffeministaidd fel enghraifft o hunanamddiffyniad benywaidd yn erbyn trais rhywiol. Nid oes modd profi’r addasiad modern hwn yn hanesyddol, ond mae’n berthnasol yn ddiwylliannol ac yn enghraifft o adfywio naratifau traddodiadol mewn drafodaethau cyfoes.

Mewn llyfrau ysgol ac amgueddfeydd, cyflwynir Malina yn ofalus. Cydnabyddir dyfnder hanesyddol ei ffigwr fwyfwy, heb ail-lunio diwinyddiaeth systematig. Mae’r pwyll hwn yn briodol o safbwynt addysgeg grefyddol, gan nad yw sail y ffynonellau’n caniatáu synthesis cytûn.

Mae’r ymchwil ar Malina wedi’i blethu â’r ymchwil ar Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith a Merkur yw’r prif ffynonellau. Nid oes monograff Malina ar wahân, sy’n adlewyrchu hanes yr ymchwil ei hun: mae ochr wrywaidd y chwedl wedi cael sylw hwy na’r ochr fenywaidd.

Mae ymchwil diweddar, yn enwedig gan Birgitte Sonne a Pamela Stern, yn tynnu sylw cryfach at swyddogaeth grefyddol Malina ei hun, heb ei chyflwyno’n unig fel dioddefwr ei brawd. Mae’r newid persbectif hwn yn gynhyrchiol yn wyddonol ac yn cyfateb i ail-fframio ffeministaidd ehangach o hanes crefydd diwylliannau brodorol.

Yn ymchwil crefydd Inuit y dyfodol, byddai croesawu ymchwiliad manylach o ddefodau merched sy’n gysylltiedig â Malina, cyn belled ag y mae’r ffynonellau’n caniatáu hyn. Byddai’r ymchwiliad hwn yn cyfoethogi’r darlun cyffredinol o’r pantheon Inuit yn sylweddol, ac yn cywiro’r sefyllfa ymchwil sydd wedi bod yn unochrog o wrywaidd.

Mae Malina yn gysylltiedig â Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak a Qailertetang. Mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Inuit yn fframio’r theoleg heulog. Ceir duwiesau haul o strwythur cyfatebol yn y gyfres o gofnodion Sami gyda Beaivi.