Малина – богиня солнца и сестра луны в традиции инуитов

Малина в инуитском пантеоне – олицетворение солнца в женском образе. С религиоведческой точки зрения примечательно, что инуитская традиция, как и большинство циркумполярных и североевропейских традиций, мыслит солнце женским, а луну – мужским началом, в отличие от многих средиземноморских традиций, где полярность обратная. Это гендерное распределение является важной религиозно-феноменологической характеристикой.

Малина – не самостоятельное независимое божество, а упоминается всегда в связи с мифом о брате Игалуке. Её бегство на небо и неотступное преследование со стороны Игалука структурируют суточный круговорот и тем самым основной порядок времени. Эта нарративная связь с Игалуком представляет собой самостоятельное религиозно-феноменологическое явление.

Несмотря на эту нарративную связь, Малина обладает собственными ритуальными функциями – прежде всего в сфере женских практик, чистоты, деторождения и холодной зимы, конец которой знаменуется её возвращением после полярной ночи. Её религиозное значение тесно связано с арктическим годовым циклом, что делает её ключевой фигурой циклических представлений инуитов о времени.

Богиня солнца Малина, которая всегда упоминается в связи с мифом о её брате Игалуке, в последние годы была осмыслена с применением расширенных методологических подходов, объединяющих этнографическую точность, лингвистическую критику источников и сравнительную перспективу. Сегодня инуитское научное сообщество само участвует в этих исследованиях и исправляет устаревшие, отчасти колониально окрашенные западные интерпретации.

Дополнительный свет проливает религиозно-социологический вопрос о функции Малины в социальном устройстве традиционной инуитской общины. Поскольку её ритуальное значение было связано с женскими практиками, деторождением и годовым циклом, в её образе отражается то, что религиозная структура не была отделена от общественной практики, а была с ней тесно переплетена.

Это переплетение образует самостоятельное религиозно-антропологическое исследовательское поле, которое систематически изучали прежде всего Фредерик Логран и Ярих Остен.

Имя Малина наиболее часто встречается в западногренландском диалекте. Его этимология окончательно не установлена, однако оно может быть связано с основой maliŋŋuq, обозначающей преследование. В научном отношении это соответствует преданию, в котором структура преследования является центральным мотивом.

Другие обозначения солнца в инуитских языках – seqineq, siqiniq или siqinniq. Однако эти названия обозначают прежде всего небесное тело, а не персонифицированную богиню. Это различие научно значимо: не каждое обозначение солнца несёт в себе богословский образ Малины. Методологическая тщательность в работе с источниками здесь имеет решающее значение.

В Иглулике встречается форма Акыча или Малик, в Восточной Гренландии – Наайа. Региональная вариативность соответствует общему языковому разнообразию инуитского мира и должна учитываться при научной разработке темы. Систематический лингвистический синтез пока остаётся задачей на будущее.

В сравнительном религиоведении Малина вписывается в образец циркумполярной религиозной топографии, сохраняющейся на протяжении тысяч километров в удивительно устойчивой структуре. Эта структурная стабильность относится с религиозно-феноменологической точки зрения к наиболее примечательным выводам дисциплины и продолжает обсуждаться по сей день.

Центральный миф о Малине совпадает с мифом об Игалуке и был описан там же. С точки зрения Малины это повествование о женском самоутверждении и о создании космического порядка посредством самостоятельного бегства. Такой взгляд научно продуктивен и был эксплицирован Биргитте Сонне и Памелой Стерн.

Малина помечает брата сажей, узнаёт его, отрезает себе груди из стыда, бросает их ему и с ярким факелом бежит на небо. Её яркость превосходит яркость брата, потому что она убежала первой и завладела более ярким факелом. Игалук следует за ней, но отстаёт.

В научном отношении это повествование – не пассивный нарратив жертвы, а деяние: Малина действует – она сама ставит метку, она сама совершает самокастрацию, она сама бежит. Она становится солнцем по собственной инициативе, а не в результате божественного вмешательства. Этот активный компонент заслуживает особого религиозно-феноменологического внимания и отличает данный миф от чисто жертвенно-ориентированных солярных мифов.

Религиозное значение Малины определяется арктическим годовым циклом. Полярная ночь, когда солнце неделями не поднимается над горизонтом, была религиозно отмеченным состоянием. Возвращение Малины весной встречалось ритуально – в одних регионах небольшими празднествами, в других – особыми табу.

Расмуссен сообщает из Иглулика, что при первом появлении солнца после полярной ночи дети пели особые песнопения, которыми приветствовали возвращающуюся богиню солнца. Эта практика не была сопоставима с интенсивной праздничной культурой южных солнечных культов, однако обладала собственной ритуальной глубиной и научной значимостью как арктический обряд приветствия солнца.

Летом, когда солнце не заходит, Малина присутствовала иначе: постоянно видимая, яркая, в каком-то смысле подавляющая. Сочетание отсутствия и вездесущности представляет собой религиозно-феноменологическую особенность арктического солнечного почитания и порождает ритм религиозного опыта, невозможный в умеренных климатических зонах.

Малина особенно близка женщинам в религиозной практике. К ней обращались при родах, менструации и в табуированные периоды, определяющие женскую жизнь. Религиозное представление состояло в том, что солнце как старшая, испытанная женщина восприимчиво к переживаниям женщин-людей. Эта констелляция эмпатии является самостоятельным религиозно-феноменологическим явлением.

Определённые ритуалы – например, очистительные купания в снегу или ношение особых амулетов – были связаны с Малиной. В научном отношении это относится к более широкому классу женских солнечных культов, засвидетельствованных в различных вариантах в циркумполярном регионе и образующих самостоятельное сравнительное исследовательское поле.

У карибу-инуитов эта связь была выражена слабее, чем у иглуликцев. Региональная вариативность значительна и не должна сводиться к единой теологии Малины. Научная задача состоит в дифференцированном региональном описании, а не в гармонизирующем синтезе.

В шаманской практике к Малине можно было обращаться как к символу надежды. При болезни, голоде или отчаянии её возвращение из полярной ночи трактовалось как образец подъёма. Шаманы в трансе направлялись прежде всего к луне, а не к солнцу, однако могли прибегать к её силе как к опоре.

В отношении времени Малина структурирует суточный круговорот. Тогда как лунные циклы определяют месяцы, солнце задаёт день и время года. В научном отношении эта комплементарная структура времени является важным элементом инуитской космологии и делает пару братьев и сестёр Малина–Игалук календарно-религиозной диадой.

В современном инуитском искусстве Малина присутствует часто – нередко в диптихе с Игалуком. Асимметрия двух братьев и сестёр, их конфликт, преследование получают художественное воплощение. С религиозно-феноменологической точки зрения в этом проявляется непреходящая живость мифа и его способность служить художественным вдохновением.

Женские солнечные божества широко распространены в циркумполярном и североевропейском регионе. Саамская Беайви, финно-угорская Пяйвятяр, германская Соль, балтийская Сауле и японская Аматэрасу образуют сопоставимый класс богинь солнца.

Это распространение не случайно с научной точки зрения. Оно отражает широкое северное гендерное распределение небесных тел, которое в глобальной сравнительной перспективе образует самостоятельный регион. Историко-религиозная глубина этого пласта является предметом продолжающихся исследований и не должна приводить к поспешным универсалистским конструкциям.

Внутри инуитской традиции Малина находится в комплементарных отношениях с Игалуком – подобно тому, как Седна – с Ангутой. Пары брат-сестра образуют повторяющийся религиозный образец и представляют собой самостоятельную структурную модель инуитской теологии.

Миссионерская деятельность атаковала образ Малины в меньшей степени, чем Седны или Торнарссука, поскольку её функция не была напрямую связана с шаманизмом или структурами табу. Тем не менее миф об инцесте воспринимался местами как неприличный и в публичном повествовании замалчивался.

В современной инуитской культуре Малина присутствует как символическая фигура – нередко в феминистской интерпретации, как пример женского самоутверждения перед лицом сексуализированного насилия. Это современное присвоение образа исторически не подкреплено источниками, однако культурно значимо и служит примером актуализации традиционных преданий в современных дискурсах.

В учебниках и музеях образ Малины представляется осторожно. Историческая глубина её образа всё больше признаётся, не претендуя при этом на реконструкцию систематической теологии. Эта осторожность методологически оправдана, поскольку состояние источников не допускает гармонизирующего синтеза.

Исследования Малины переплетены с исследованиями Игалука. Основными источниками служат труды Расмуссена, Боаса, Биркет-Смита и Меркура. Отдельной монографии, посвящённой Малине, не существует, что само по себе отражает историю исследований: мужская сторона мифа дольше привлекала внимание, чем женская.

Актуальные исследования – в особенности работы Биргитте Сонне и Памелы Стерн – уделяют значительно большее внимание собственной религиозной функции Малины и представляют её не только как преследуемую братом. Этот сдвиг перспективы научно продуктивен и соответствует более широкому феминистскому переосмыслению истории религий коренных культур.

В будущих исследованиях инуитской религии было бы желательно более детальное изучение женских ритуалов, связанных с Малиной, – в той мере, в какой это позволяют источники. Такое изучение существенно дополнило бы общую картину инуитского пантеона и скорректировало бы однобоко мужскую направленность исследовательской традиции.

Малина связана с Игалуком, Седной, Силой, Пингой, Ангутой, Нануком, Торнарссуком, Тупилаком и Кайлертетангом. Культурный хаб инуитская традиция обрамляет солнечную теологию. Структурно схожие богини солнца встречаются в саамском ряду статей, посвящённых Беайви.