Малина – богиња Сунца и сестра Месеца у инуитској традицији

Малина је у инуитском пантеону Сунце у персонифицираном женском облику. Религиолошки је занимљиво да инуитска традиција, као и већина циркумполарних и северноевропских традиција, замишља Сунце као женско, а Месец као мушко божанство, за разлику од многих медитеранских традиција у којима је та поларитет обрнут. Ова родна додела важна је религиофеноменолошка одлика.

Малина није самостално, независно божанство, већ се увек помиње у вези са митом о брату Игалуку. Њено бекство на небо и стално прогањање од Игалука структуришу дневни циклус и тиме основни поредак времена. Ова наративна везаност за Игалука религиофеноменолошки представља посебну појаву.

Упркос овој наративној везаности, Малина има и сопствене обредне функције, посебно у области хладне зиме, чији крај обележава њен повратак после поларне ноћи. Њен религиозни значај тесно је везан за арктички годишњи циклус, што је чини кључном фигуром цикличног схватања времена код Инуита.

Богиња Сунца Малина, која се увек преноси у вези са митом о брату Игалуку, у новијим истраживањима је обрађена проширеним методолошким приступима који спајају етнографску тачност, језичку критику извора и упоредну перспективу. Данас и сама инуитска заједница знања учествује у овом истраживању и исправља старије, делом колонијално обликоване западне тумачење.

Додатни увид пружа религиосоциолошко питање о функцији Малине у социјалном поретку традиционалне инуитске заједнице. Пошто је њен обредни значај био везан за годишњи циклус, на њеном примеру се показује да религијска структура није била одвојена од друштвене праксе, већ с њом чврсто испреплетена.

Ова испреплетеност чини сопствено поље религиоантрополошких истраживања, које су систематски проучавали пре свега Фредерик Лаугранд и Jarich Oosten.

Име Малина најчешће је забележено у западногренландском дијалекту. Етимолошки није коначно разјашњено, али би могло бити у вези са кореном maliŋŋuq, који означава прогонити. Научно, ово се уклапа у причу у којој је структура прогањања централни мотив.

Други називи за Сунце у инуитским језицима су seqineq, siqiniq или siqinniq. Ови називи, међутим, првенствено означавају небеско тело, а не персонифицирану богињу. Ова разлика је научно важна: не сваки назив за Сунце носи теолошки лик Малине. Методолошка пажљивост у раду с изворима овде је од пресудног значаја.

У Иглулику се јавља облик Акича или Малик, а у Источном Гренланду Наајаа. Регионална варијација одговара општој језичкој разноликости инуитског света и требало би је узети у обзир при научној обради. Систематска језичка синтеза још недостаје.

У упоредној религиологији Малина се уклапа у образац циркумполарне религиозне топографије, који се преко хиљада километара одржава у изненађујуће постојаној структури. Ова структурна стабилност спада религиофеноменолошки у најупечатљивије налазе дисциплине и до данас се о њој расправља.

Основни мит о Малини (Малина) истоветан је са митом о Игалуку и већ је описан на том месту. Из Малинине перспективе, то је приповест о женском самопотврђивању и стварању космичког поретка кроз самостални бег. Ова перспектива научно је плодна.

Малина обележава свог брата чађом, препознаје његов идентитет, из стида себи одсеца груди, баца их према њему и бежи с јасном бакљом на небо. Њена светлост превазилази братову зато што је прва побегла и присвојила светлију бакљу. Игалук је прати, али заостаје.

Научно посматрано, ова приповест није пасивна нарација о жртви, већ чин деловања: Малина поступа тако што сама себе обележава, себе кастрира, бежи. Она постаје Сунце сопственом иницијативом, а не божанском интервенцијом. Ова активна компонента заслужује посебну пажњу у феноменологији религије и разликује се од чисто жртвено-оријентисаних сунчаних митова.

Малинин религиозни значај обликован је арктичким годишњим циклусом. Поларна ноћ, у којој Сунце недељама не прелази хоризонт, представљала је религиозно наглашено стање. Малинин повратак у пролеће дочекиван је ритуално, у некима областима малим прославама, у другима посебним табуима.

Расмусен (Расмуссен) извештава из Иглулика да су приликом првог погледа на Сунце после поларне ноћи деца певала посебне песме којима су дочекивали враћену сунчану богињу. Ова пракса није била упоредива са интензивном празничном културом јужних сунчаних култова, али је имала сопствену обредну дубину и научни значај као арктички ритуал дочека сунца.

Лети, када Сунце не залази, Малина је имала друго присуство: стално видљива, светла, у неком смислу застрашујућа. Ово двоструко стање, одсутности и свеприсутности, у феноменологији религије представља особеност арктичког поштовања Сунца и ствара религиозни доживљајни ритам који није могућ у умереним климатским зонама.

Малина је нарочито блиска женама у религиозној пракси. Религиозно веровање је било да је Сунце, као старија и искушена жена, пријемчиво за искуства људских жена. Ова констелација емпатије представља посебан феномен у феноменологији религије.

Научно, ово спада у ширу класу женских обожавања Сунца, забележену у варијацијама у циркумполарној области, и чини сопствено поље компаративних истраживања.

Код Карибу-Инуита (Caribou-Инуит) ова веза била је мање изражена него код Иглулика. Регионалне разлике су значајне и не треба их сажимати у јединствену Малинину теологију. Научни задатак састоји се у диференцираном регионалном описивању, а не у усклађујућој синтези.

У шаманској пракси Малина се могла призивати као симбол наде. У болести, глади или очају, њен повратак из поларне ноћи тумачен је као узор преокрета набоље. Шамани у трансу нису путовали примарно ка Сунцу као ка Месецу, али су могли призвати њену снагу као подршку.

Временски, Малина структурира дневни циклус. Док лунарни циклуси одређују месеце, Сунце одређује дан и годишње доба. Научно посматрано, ова комплементарна временска структура важан је елемент инуитске космологије и чини пар брата и сестре, Малину и Игалука, календарско-религиозном дијадом.

У савременој инуитској уметности Малина је присутна, често у диптиху с Игалуком. Асиметрија двоје сиблинга, њихов сукоб, њихово прогонство, уметнички се обрађује на плодан начин. У феноменологији религије то показује трајну живост мита и његову способност да инспирише уметност.

Женска сунчана божанства широко су распрострањена у циркумполарној и северноевропској области. Самска (samische) Беаиви (Беаиви), финско-угарска Пеиватер (Пајватар), германска Сол (Сол) и балтичка Сауле (Сауле) чине упоредиву класу сунчаних богиња.

Ова распрострањеност није научно случајна. Она одражава широку северну родну доделу небеских тела, која у глобалној компаративној перспективи представља сопствену регионалну целину. Религиозно-историјска дубина овог слоја предмет је текућих истраживања и не треба је прерано сврставати у универзалистичке конструкције.

У оквиру инуитске традиције Малина стоји у комплементарном односу с Игалуком, слично као Седна (Седна) с Ангутом (Ангута). Ови парови односа, код Малине и Игалука између брата и сестре, а код Седне и Ангуте између кћери и оца, чине понављајући религиозни образац и представљају, у феноменологији религије, сопствену структурну шему инуитске теологије.

Мисија је Малину нападала мање него Седну или Торнарссука, јер њена функција није била директно повезана са шаманизмом или структурама табуа. Ипак, инцестуозни мит је делимично доживљаван као увредљив и задржаван у јавном приповедању.

У савременој култури Инуита, Малина је присутна као симболична фигура, често у феминистичком тумачењу као пример жене која се супротставља сексуализованом насиљу. Ово савремено преузимање није научно-историјски доказиво, али је културно релевантно и представља пример активирања традиционалних приповести у актуелним дискурсима.

У школским уџбеницима и музејима Малина се представља пажљиво. Историјска дубина њеног лика све се више препознаје, без покушаја реконструкције систематске теологије. Ова обазривост је религијско-дидактички оправдана, јер стање извора не допушта усклађену синтезу.

Истраживање о Малини преплетено је са истраживањем о Игалуку. Расмуссен, Боас, Биркет-Смит и Меркур су главни извори. Не постоји посебна монографија о Малини, што одражава саму историју истраживања: мушка страна мита дуже је привлачила пажњу од женске.

За будућа истраживања религије Инуита било би пожељно детаљније разрадити жене ритуалне праксе везане за Малину, колико то извори дозвољавају. Таква разрада би значајно употпунила целокупну слика инуитског пантеона и исправила једнострано мушки усмерену истраживачку слику.

Малина се повезује са Игалуком, Седном, Силом, Пингом, Ангутом, Нануком, Торнарсуком, Тупилаком и Каилертетангом. Културни чвор Традиција Инуита уоквирује сунчану теологију. Структурно сличне сунчане божице налазе се у самском низу лема код Беаиви.