Падмасамбхава

Историјска позадина

Неколико савремених извора помиње тантричког учитеља индијског или одијанског порекла, који је у време краља Трисонг Децена (владао око 755–797) позван у Тибет.

Одијана се у савременим истраживањима најчешће идентификује са долином Сват у данашњем Пакистану или са Одишом у источној Индији. Краљу је био потребан тантрик јер је индијски манастирски учитељ Шантаракшита наишао на отпор домаћих духова приликом изградње првог тибетанског манастира Самје.

Падмасамбхава је, према предању, ове духове припитомио и уклопио их у будистички систем као заштитна божанства. Датум оснивања манастира Самје се традиционално везује за 779. годину. Дејвид Снелгроув и Хју Ричардсон («A Cultural History of Tibet», Лондон 1968) сматрају ово историјско језгро плаузибилним, док бројне митолошке додатке приписују каснијем формирању легенде.

Најдетаљнији извори, Падма Танг Јиг (Падма-хроника) и Пема Катанг, сачувани су као «текстови-благо» (терма) школе проналазача блага (tertön). Њих су «открили» претежно у 14. веку Оргјен Лингпа, а у 17. веку и други проналазачи блага.

Историјска поузданост ових текстова је ограничена, али њихов религијски утицај био је огроман. Џенет Ђацо је у књизи «Apparitions of the Self» (Принстон 1998) истраживала традицију терме као посебну форму религијске ауторизације, у којој визије, скривеност и поновно проналажење преузимају канонске функције.

Рођење из лотоса

Према традиционалној причи, Падмасамбхава није рођен од мајке, већ се појавио као осмогодишње дете на цвету лотоса у сред језера Дханакоша у земљи Одијана.

Краљ Индрабхути, који је баш тада без потомства трагао за драгим камењем, пронашао је дете и усвојио га као свог сина. Ова прича упадљиво контрастира са људским рођењем Шакјамунија и наглашава изузетан статус ове фигуре.

Са религиолошког становишта, овај мотив треба тумачити као типичан елемент тантричке хагиографије, који «натприродно» порекло учитеља ставља изнад биографске истинитости.

Осам манифестација

Предање броји осам главних манифестација Падмасамбхаве, које представљају његове различите делатности у разним фазама живота или ситуацијама просветљења.

Међу њима су Гуру Падма Гјалпо (краљевски), Гуру Лоден Чоксе (потпуно свезнајући), Гуру Пема Ђунгне (рођен из лотоса), Гуру Падмасамбхава (манифестација мира), Гуру Шакја Сенге (лав Шакја, у монашком облику), Гуру Сенге Драдок (грмећи лав, у расправи са јеретицима), Гуру Њима Озер (сунчев зрак, као јогин на гробљима), Гуру Дорђе Дроло (гневна форма на летећи тигрици).

Ових осам представља систематизован канон, који уређује митолошку разноврсност Падмасамбхавине биографије.

Пет пратиља

Важну улогу у предању о Падмасамбхави имају његове пет «пратиља мудрости» (јум). Најпознатије су Јеше Цогјал, тибетанска краљица која се сматра његовом главном ученицом и љубавницом, и Мандарава, индијска принцеза. Јеше Цогјал је ауторка или састављачица бројних терма-текстова који су касније пронађени.

Њена биографија («Lady of the Lotus-Born») записана је у данас познатом облику тек у 17. веку. Наука расправља да ли се ради о историјској личности или о религијској персонификацији.

Џенет Ђацо се у књизи «Women in Tibet» (Њујорк 2005) залаже за диференциран приступ, који Јеше Цогјал сматра историјски врло могућом, али снажно књижевно обликованом фигуром.

Текстови-благо (терма)

Каже се да је Падмасамбхава током свог боравка у Тибету сакрио бројне учитељске текстове намењене будућим временима. Ови «блага» (терма) деле се на материјалне (тер) и менталне (гонгтер). Материјални су скривени у пећинама, стенама, статуама или водотоцима и откривају их у унапред одређеним животима предодређени тражиоци блага (тертони).

Ментални су утиснути у посебно «стање свести» које се може непосредно опазити. Ова замисао је омогућила каснијим генерацијама да легитимишу нове учитељске текстове као непосредно потичуће од Падмасамбхаве, без могућности текстуалнокритичке провере.

Са научне тачке гледишта, традиција терма представља пример «отвореног» верског предања текста, које стоји насупрот канонски затвореном индијском предању тантре.

Учење и ваџрајана пракса

Учења која се приписују падмасамбава-традицији обухватају пре свега «Велику потпуност» (Дзогчен), пренос који се сматра највишим наставним системом школе Њингма. Поред тога, у падмасамбава-корпус спадају и виши јога-тантре, попут Ваџракилаја-тантре.

Практична форма је «гуру-јога» (лама-јога), у којој се ученици уживљавају у представу Падмасамбаве као оваплоћења свих Буда, бодхисатви и учитеља. Дванаестосложна корена мантра «ом ах хум ваџра гуру падма сидди хум» веома је раширена у целокупној пракси Њингма школе, а и у осталим, не-њингма школама Тибета.

Ширење изван Тибета

Падмасамбава се подједнако поштује у тибетски обликованим областима Бутана, Сикима, Ладака и монголске висоравни. У Бутану је он централна религијска фигура, а манастир Такцанг («Тигрово гнездо») на стрмој падини долине Паро, према предању, обележава место на коме је медитирао седећи на тигрици.

Његов осми, завршни живот у «Бакарнобојој планини» (Зангдок Палри) сматра се чистом земљом која постоји паралелно са Амитабином Сукхавати, и на крају живота представља циљ поновног рођења практичара.

Религиолошка расправа

Питање у којој мери преношена слика почива на историјској личности не може се коначно одговорити. Роберт Мајер и Кети Кантвел показали су у више радова да је ширење култа Падмасамбаве било у тесној узајамности с политичким преокретима у Тибету.

У фазама слабљења централне власти значај Падмасамбаве растао је, пошто је он као транслокални заштитник Тибета могао да успостави идентитет изван династичких структура. Та функција делимично објашњава зашто је падмасамбава-традиција баш у «мрачним вековима» након распада Јарлунг царства у 9. веку доживела тако велико ширење.

Извори и додатна литература

Самје и тројка «игуман, учитељ и краљ дарме»

Манастир Самје, око 170 километара југоисточно од Лхасе, први је тибетански манастир и традиционално се сматра делом Падмасамбхаве, Шантаракшите и краља Трисонга Децена.

Ова тројка («игуман, учитељ и краљ дарме», мкхан слоб чос гсум) је канонска у тибетанском верском памћењу, она представља спој тантричке магије (Падмасамбхава), манастирске дисциплине (Шантаракшита) и краљевске моћи (Трисонг Децен).

Манастир је осмишљен по узору на индијски манастир Одантапури, а његов основ чини мандалу са храмом планине Меру у средишту, четири главне капеле у правцима света и оградним зидом са 108 ступа.

Након више уништавања, последњи пут током устанка 1959. године, више пута је обнављан. Чувени «сабор у Самјеу» (792–794) одлучио се, између индијског и кинеског облика будизма, за индијски, чиме је дугорочна оријентација тибетанског будизма ка индијској традицији тантре била утврђена.

Линије преноса

Падмасамбавине наставне линије (ман ngag) деле се на три главна огранка. «Дуга линија» (ринг brgyud) иде од Падмасамбаве преко историјских главних ученика све до данашњих дана, кроз непрекинути усмени пренос. «Кратка линија» (nye brgyud) иде преко тражилаца блага (тертона), који успостављају директан контакт с Падмасамбавом у визијама и тако скраћују пут преноса.

«Чиста визионарна линија» (даг snang brgyud), у којој учитељи добијају директна упутства на основу чисте визије. Ова тродела структура карактеристична је тибетска конструкција која у један систем уклапа визије, налазе блага и усмени пренос. Кагју, Сакја, Гелуг, а посебно Њингма школа, свака има своје сопствене падмасамбава-линије.

Двадесет сад-махасида

Падмасамбава је, према предању, био учитељ двадесет «махасида», односно највише остварених тантричких јогина. Они се обично деле у две групе: «спољашњи» (ученици у Тибету) и «унутрашњи» (сауче ученици у Индији). Прву групу чине Јеше Цогјал, Ваирочана, Њак Ђнанакумара, Дрогми Палги Јеше и други историјски документовани тибетски јогини 8. и 9. века.

Ова група је религиознои сторијски релативно добро потврђена, а текстови из дунхуанг збирке (8. до 10. век), пронађени у пећинама Дунхуанга, потврђују неколика од тих имена. Џенет Гјацо и Сем ван Шаик у више студија анализирали су везу између дунхуанг налаза и касније тибетске хагиографије.

Падмасамбава и Бардо Тхедол

«Тибетанска књига мртвих» (Бардо Тхедол), у своме колофону приписана Падмасамбави, једно је од најпознатијих дела тибетске религијске књижевности на Западу.

Према традиционалном схватању, написао ју је Падмасамбава, сакрила Јеше Цогјал, а у 14. веку је као терма поново открио Карма Лингпа. Научно посматрано, приписивање Падмасамбави није поуздано, а текст у свом данашњем облику представља компилацију из касног 14. века.

Он описује фазе кроз које свест пролази после смрти и даје упутства о томе како умирући или његови најближи могу подржати путовање свести кроз међустања (бардо).

Први енглески превод Валтера Јилинга Еванс-Венца (Оксфорд 1927) имао је значајан утицај на западну духовност, али филолошки више није актуелан. Модерно и поуздано енглеско издање приредио је Роберт Турман 1994. године.

Гневна манифестација Дорђе Дроло

Једна од осам главних манифестација Падмасамбхаве, Гуру Дорђе Дроло, привукла је посебну пажњу у савременој тибетанској религиозности. Овај гневни облик приказује Падмасамбхаву на летећој, трудној тигрици, тамноцрвене боје коже, са три ока и оружјем у виду громовите пхурбе (пхурпа).

Иконографски образац потиче из предања по којем је Падмасамбхава у овом облику основао манастир Паро Такцанг («Тигрово гнездо») у Бутану, подигнут на стрмој стени изнад долине Паро.

Поштовање Дорђе Дролоа посебно је раширено у Бутану и у источним тибетанским покрајинама. Он представља трансформативну моћ којом Падмасамбхава непријатељске силе претвара у заштитнике.

Падма бка' тханг као главни извор

«Падма бка’ тханг» (Књига речи Падмасамбхаве) најдетаљнија је хагиографија учитеља. Открио је ју Оргјен Лингпа у 14. веку као терму (сакривени текст-благо), а садржи 108 поглавља која описују рођење, учитељску делатност, чудесна дела и одлазак Падмасамбхаве. Истраживање Ан-Мари Блондо и Метјуа Капстина испитало је текстуалну слојевитост овог извора.

Док старији слојеви потичу из 11. до 12. века, многе приче о чудима каснији су додаци терма линија. Паралелни извор «Пема Катанг Јигес Цинма» (Седам поглавља) Сангје Лингпе (14. век) нуди алтернативан наративни слој. Оба текста и данас се литургијски рецитују у Западном Хималаји и Сикиму, посебно током Цечу фестивала у Бутану.

Осам манифестација у детаљима

Осам појавних облика Падмасамбхаве (гу ру мцхан бргјад) су: Гуру Цокје Дорђе (рођен из лотоса), Гуру Шакја Сенге (у монашком облику), Гуру Падмасамбхава (у палати Индрабхутија), Гуру Падмакара (у фази праксе), Гуру Дорђе Дроло (гневни облик), Гуру Њима Озер (у будистичком зрачењу), Гуру Сенге Драдок (лавовски глас) и Гуру Лоден Чоксеј (потпуно свезнајући).

Свака манифестација припада одређеној фази учења и тежишту праксе. Ова структура од осам облика кодифицирана је у 12. веку и стандардизована у тибетанским храмским зидним сликама. Она није случајно у складу са осам великих бодхисатва махајане. Роџер Џексон је ову структурну аналогију протумачио као свесну инкултурацију индијске бодхисатва шеме у тибетанско учење о гуруу.

Јеше Цогјал као записничарка и сауучитељица

Јеше Цогјал (око 757. до 817.), духовна сапутница и главна ученица Падмасамбхаве, сматра се записничарком најважнијих терма текстова. Према предању, она је својом моћи памћења записала сва учења Падмасамбхаве и делом их сакрила у стенама, језерима и у токовима свести његових будућих поновних рођења.

Џенет Ђацо («Apparitions of the Self», Принстон 1998) анализирала је улогу Јеше Цогјал као узора за касније настали слој жена-тертона.

Њена хагиографија «Мкха’ ‘гро је шес мцхо ргјал ги рнам тхар» откривена је као терма преко Такшама Нудена Дорђеа и представља једну од ретких детаљних женских биографија у тибетанској религиозној књижевности. Она комбинује биографске елементе са визионарском теологијом и тако заузима посебно место у историји тибетанске књижевности.

Терма традиција и питање њене аутентичности

Терма традиција, централни стуб школе њингма, почива на претпоставци да су Падмасамбхава и Јеше Цогјал сакрили учења која ће касније откривати предодређени «откриваоци блага» (тертони).

Ова традиција је од 11. до 20. века створила посебан слој будистичке књижевности. Питање аутентичности расправља се и унутар традиције и у савременим истраживањима.

Џенет Ђацо у делу «Apparitions of the Self» тврди да терма текстове треба разликовати на «земљане терме» (са гтер, материјални налази) и «духовне терме» (дгонгс гтер, визионарска откривења).

Обе категорије захтевају различите филолошке и научне методе. Роналд Дејвидсон («Tibetan Renaissance», Њујорк 2005) сместио је терма традицију у шири контекст обликовања тибетанског идентитета, који је почео у 11. веку након пада Јарлунг царства.

Падмасамбхава и учења о бардоу

Централни стуб традиције Падмасамбхаве јесте учење о бардоу, међустању између смрти и поновног рођења. «Бардо Тходол» (Ослобођење слушањем у међустању, на западу познат као «Тибетанска књига мртвих») предаје се као терма Падмасамбхаве, коју је открио Карма Лингпа у 14. веку.

Текст описује шест фаза бардоа, у којима свест има прилику да учини последње кораке ка ослобођењу.

Брајан Куевас («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Оксфорд 2003) детаљно је реконструисао историју текста и показао да је дело на западу постало познато тек захваљујући Волтеру Ј. Еванс-Венцу (1927) и преводу Казија Дава Самдупа који је радио на том пројекту.

Ова западна рецепција довела је до сопствене традиције тумачења бардоа, која није увек у складу са традиционалном праксом.

Пет тертон-краљева

Тибетанска традиција познаје пет «тертон-краљева» (гтер стон ргјал по лнга), који се сматрају најзначајнијим откриваоцима блага: Њангрел Њима Озер (1124–1192), Гуру Чованг (1212–1270), Дорђе Лингпа (1346–1405), Падма Лингпа (1450–1521) и Џамјанг Кјенце Вангпо (1820–1892).

Заједно су поново открили хиљаде текстова и практичних традиција. Начин бројања разликује се у изворима, а неке школе додају и друга имена, попут Сангје Лингпе, Ратна Лингпе или Оргјен Лингпе. Ова линија тертона не схвата се као апостолски след, већ као низ предодређених откриваоца чија је карма још од времена Падмасамбхаве била усмерена на ову функцију.

Често постављана питања

Да ли је Падмасамбхава био историјска личност? Историјско језгро је плаузибилно: индијски или средњоазијски учитељ тантре који је крајем 8. века стигао у Тибет. Разрађена биографија је, међутим, у великој мери прожета легендама и у већини појединости није историјски провера.

Шта су терма? „Ризнице“, учења или предмети које је Падмасамбхава, према предању, сакрио и које касније, по предодређењу, поново проналазе откривачи ризница (tertön). Они чине важан део учитељске традиције Њингма.

Шта значи мантра Падмасамбхаве? „Ом ах хум ваџра гуру падма сидхи хум“ у слободном преводу значи „ом ах хум, дијамантски учитељу Лотоса, подари остварење, хум“. То је једна од најважнијих мантри у тибетанском будизму и изговара се у пракси гуру-јоге.

Где Падмасамбхава, према предању, данас живи? У чистом свету „Бакарно обојене планине“ (Зангдок Палри), који постоји паралелно са светом људи. Практичари се надају да ће се тамо поново родити на крају овог живота.

Падмасамбхава, оснивач тибетанског будизма

Садржај