Padmasambhava

Istorijska pozadina

Nekoliko savremenih izvora pominje tantričkog učitelja indijskog ili odijanskog porekla, koji je u vreme kralja Trisong Detsena (vladao oko 755–797) pozvan u Tibet.

Odijana se u savremenim istraživanjima najčešće identifikuje sa dolinom Svat u današnjem Pakistanu ili sa Odišom u istočnoj Indiji. Kralju je bio potreban tantrik jer je indijski manastirski učitelj Šantarakšita naišao na otpor domaćih duhova prilikom izgradnje prvog tibetanskog manastira Samje.

Padmasambhava je, prema predanju, ove duhove pripitomio i uklopio ih u budistički sistem kao zaštitna božanstva. Datum osnivanja manastira Samje se tradicionalno vezuje za 779. godinu. Dejvid Snelgrouv i Hju Ričardson («A Cultural History of Tibet», London 1968) smatraju ovo istorijsko jezgro plauzibilnim, dok brojne mitološke dodatke pripisuju kasnijem formiranju legende.

Najdetaljniji izvori, Padma Tang Jig (Padma-hronika) i Pema Katang, sačuvani su kao «tekstovi-blago» (terma) škole pronalazača blaga (tertön). Njih su «otkrili» pretežno u 14. veku Orgjen Lingpa, a u 17. veku i drugi pronalazači blaga.

Istorijska pouzdanost ovih tekstova je ograničena, ali njihov religijski uticaj bio je ogroman. Dženet Đaco je u knjizi «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) istraživala tradiciju terme kao posebnu formu religijske autorizacije, u kojoj vizije, skrivenost i ponovno pronalaženje preuzimaju kanonske funkcije.

Rođenje iz lotosa

Prema tradicionalnoj priči, Padmasambhava nije rođen od majke, već se pojavio kao osmogodišnje dete na cvetu lotosa u sred jezera Dhanakoša u zemlji Odijana.

Kralj Indrabhuti, koji je baš tada bez potomstva tragao za dragim kamenjem, pronašao je dete i usvojio ga kao svog sina. Ova priča upadljivo kontrastira sa ljudskim rođenjem Šakjamunija i naglašava izuzetan status ove figure.

Sa religiološkog stanovišta, ovaj motiv treba tumačiti kao tipičan element tantričke hagiografije, koji «natprirodno» poreklo učitelja stavlja iznad biografske istinitosti.

Osam manifestacija

Predanje broji osam glavnih manifestacija Padmasambhave, koje predstavljaju njegove različite delatnosti u raznim fazama života ili situacijama prosvetljenja.

Među njima su Guru Padma Gjalpo (kraljevski), Guru Loden Čokse (potpuno sveznajući), Guru Pema Đungne (rođen iz lotosa), Guru Padmasambhava (manifestacija mira), Guru Šakja Senge (lav Šakja, u monaškom obliku), Guru Senge Dradok (grmeći lav, u raspravi sa jereticima), Guru Njima Ozer (sunčev zrak, kao jogin na grobljima), Guru Dorđe Drolo (gnevna forma na leteći tigrici).

Ovih osam predstavlja sistematizovan kanon, koji uređuje mitološku raznovrsnost Padmasambhavine biografije.

Pet pratilja

Važnu ulogu u predanju o Padmasambhavi imaju njegove pet «pratilja mudrosti» (jum). Najpoznatije su Ješe Cogjal, tibetanska kraljica koja se smatra njegovom glavnom učenicom i ljubavnicom, i Mandarava, indijska princeza. Ješe Cogjal je autorka ili sastavljačica brojnih terma-tekstova koji su kasnije pronađeni.

Njena biografija («Lady of the Lotus-Born») zapisana je u danas poznatom obliku tek u 17. veku. Nauka raspravlja da li se radi o istorijskoj ličnosti ili o religijskoj personifikaciji.

Dženet Đaco se u knjizi «Women in Tibet» (Bloomington 2005) zalaže za diferenciran pristup, koji Ješe Cogjal smatra istorijski vrlo mogućom, ali snažno književno oblikovanom figurom.

Tekstovi-blago (terma)

Каже се да је Падмасамбхава током свог боравка у Тибету сакрио бројне учитељске текстове намењене будућим временима. Ови «блага» (терма) деле се на материјалне (тер) и менталне (гонгтер). Материјални су скривени у пећинама, стенама, статуама или водотоцима и откривају их у унапред одређеним животима предодређени тражиоци блага (тертони).

Ментални су утиснути у посебно «стање свести» које се може непосредно опазити. Ова замисао је омогућила каснијим генерацијама да легитимишу нове учитељске текстове као непосредно потичуће од Падмасамбхаве, без могућности текстуалнокритичке провере.

Са научне тачке гледишта, традиција терма представља пример «отвореног» верског предања текста, које стоји насупрот канонски затвореном индијском предању тантре.

Učenje i vadžrajana praksa

Учења која се приписују падмасамбава-традицији обухватају пре свега «Велику потпуност» (Дзогчен), пренос који се сматра највишим наставним系темом школе Њингма. Поред тога, у падмасамбава-корпус спадају и виши јога-тантре, попут Ваџракилаја-тантре.

Практична форма је «гуру-јога» (лама-јога), у којој се ученици уживљавају у представу Падмасамбаве као оваплоћења свих Буда, бодхисатви и учитеља. Седмосложна корена мантра «ом ах хум ваџра гуру падма сидди хум» веома је раширена у целокупној пракси Њингма школе, а и у осталим, не-њингма школама Тибета.

Ширење изван Тибета

Падмасамбава се подједнако поштује у тибетски обликованим областима Бутана, Сикима, Ладака и монголске висоравни. У Бутану је он централна религијска фигура, а манастир Такцанг («Тигрово гнездо») на стрмој падини долине Паро, према предању, обележава место на коме је медитирао седећи на тигрици.

Његов осми, завршни живот у «Бакарнобојој планини» (Зангдок Палри) сматра се чистом земљом која постоји паралелно са Амитабином Сукхавати, и на крају живота представља циљ поновног рођења практичара.

Религиолошка расправа

Питање у којој мери преношена слика почива на историјској личности не може се коначно одговорити. Роберт Мајер и Кети Кантвел показали су у више радова («The Padmasambhava Cycle», Оксфорд 2013) да је ширење култа Падмасамбаве било у тесној узајамности с политичким преокретима у Тибету.

У фазама слабљења централне власти значај Падмасамбаве растао је, пошто је он као транслокални заштитник Тибета могао да успостави идентитет изван династичких структура. Та функција делимично објашњава зашто је падмасамбава-традиција баш у «мрачним вековима» након распада Јарлунг царства у 9. веку доживела тако велико ширење.

Извори и додатна литература

Самје и «Три драгуља»

Манастир Самје, око 50 километара југоисточно од Лхасе, први је тибетански манастир и традиционално се сматра делом Падмасамбхаве, Шантаракшите и краља Трисонга Децена.

Ова тројка («три драгуља», ston pa gsum) је канонска у тибетанском верском памћењу, она представља спој тантричке магије (Падмасамбхава), манастирске дисциплине (Шантаракшита) и краљевске моћи (Трисонг Децен).

Манастир је осмишљен по узору на индијски манастир Одантапури, а његов основ чини мандалу са храмом планине Меру у средишту, четири главне капеле у правцима света и оградним зидом са 108 ступа.

Након више уништавања, последњи пут током устанка 1959. године, више пута је обнављан. Чувени «сабор у Самјеу» (792–794) одлучио се, између индијског и кинеског облика будизма, за индијски, чиме је дугорочна оријентација тибетанског будизма ка индијској традицији тантре била утврђена.

Линије преноса

Падмасамбавине наставне линије (man ngag) деле се на три главна огранка. «Дуга линија» (ring brgyud) иде од Падмасамбаве преко историјских главних ученика све до данашњих дана, кроз непрекинути усмени пренос. «Кратка линија» (nye brgyud) иде преко тражилаца блага (тертона), који успостављају директан контакт с Падмасамбавом у визијама и тако скраћују пут преноса.

«Чиста визионарна линија» (dag snang brgyud), у којој учитељи добијају директна упутства на основу чисте визије. Ова тродела структура карактеристична је тибетска конструкција која у један систем уклапа визије, налазе блага и усмени пренос. Кагју, Сакја, Гелуг, а посебно Њингма школа, свака има своје сопствене падмасамбава-линије.

Двадесет сад-махасида

Падмасамбава је, према предању, био учитељ двадесет «махасида», односно највише остварених тантричких јогина. Они се обично деле у две групе: «спољашњи» (ученици у Тибету) и «унутрашњи» (сауче ученици у Индији). Прву групу чине Јеше Цогјал, Ваирочана, Њак Ђнанакумара, Дрогми Палги Јеше и други историјски документовани тибетски јогини 8. и 9. века.

Ова група је религиознои сторијски релативно добро потврђена, а текстови из дунхуанг збирке (8. до 10. век), пронађени у пећинама Дунхуанга, потврђују неколика од тих имена. Џенет Гјацо и Сем ван Шаик у више студија анализирали су везу између дунхуанг налаза и касније тибетске хагиографије.

Падмасамбава и Бардо Тхедол

«Тибетанска књига мртвих» (Бардо Тхедол), у своме колофону приписана Падмасамбави, једно је од најпознатијих дела тибетске религијске књижевности на Западу.

Према традиционалном схватању, написао ју је Падмасамбава, сакрила Јеше Цогјал, а у 14. веку је као терма поново открио Карма Лингпа. Научно посматрано, приписивање Падмасамбави није поуздано, а текст у свом данашњем облику представља компилацију из касног 14. века.

Он описује фазе кроз које свест пролази после смрти и даје упутства о томе како умирући или његови најближи могу подржати путовање свести кроз међустања (бардо).

Први енглески превод Валтера Јилинга Еванс-Венца (Оксфорд 1927) имао је значајан утицај на западну духовност, али филолошки више није актуелан. Модерно и поуздано енглеско издање приредио је Роберт Турман 1994. године.

Гнeвна манифестација Дорђе Дроло

Једна од осам главних манифестација Падмасамбхаве, Гуру Дорђе Дроло, привукла је посебну пажњу у савременој тибетанској религиозности. Овај гневни облик приказује Падмасамбхаву на летећој, трудној тигрици, тамноцрвене боје коже, са три ока и оружјем у виду громовите пхурбе (пхурпа).

Иконографски образац потиче из предања по којем је Падмасамбхава у овом облику основао манастир Паро Такцанг («Тигрово гнездо») у Бутану, подигнут на стрмој стени изнад долине Паро.

Поштовање Дорђе Дролоа посебно је раширено у Бутану и у источним тибетанским покрајинама. Он представља трансформативну моћ којом Падмасамбхава непријатељске силе претвара у заштитнике.

Падма бка' тханг као главни извор

«Падма бка’ тханг» (Књига речи Падмасамбхаве) најдетаљнија је хагиографија учитеља. Открио је ју Оргјен Лингпа у 14. веку као терму (сакривени текст-благо), а садржи 108 поглавља која описују рођење, учитељску делатност, чудесна дела и одлазак Падмасамбхаве. Истраживање Ан-Мари Блондо и Метјуа Капстина испитало је текстуалну слојевитост овог извора.

Док старији слојеви потичу из 11. до 12. века, многе приче о чудима каснији су додаци терма линија. Паралелни извор «Пема Катанг Јигес Цинма» (Седам поглавља) Сангје Лингпе (14. век) нуди алтернативан наративни слој. Оба текста и данас се литургијски рецитују у Западном Хималаји и Сикиму, посебно током Цечу фестивала у Бутану.

Осам манифестација у детаљима

Осам појавних облика Падмасамбхаве (гу ру мцхан бргјад) су: Гуру Цокје Дорђе (рођен из лотоса), Гуру Шакја Сенге (у монашком облику), Гуру Падмасамбхава (у палати Индрабхутија), Гуру Падмакара (у фази праксе), Гуру Дорђе Дроло (гневни облик), Гуру Њима Озер (у будистичком зрачењу), Гуру Сенге Драдок (лавовски глас) и Гуру Лоден Чоксеј (онај који окончава живот).

Свака манифестација припада одређеној фази учења и тежишту праксе. Ова структура од осам облика кодифицирана је у 12. веку и стандардизована у тибетанским храмским зидним сликама. Она није случајно у складу са осам великих бодхисатва махајане. Роџер Џексон је ову структурну аналогију протумачио као свесну инкултурацију индијске бодхисатва шеме у тибетанско учење о гуруу.

Јеше Цогјал као записничарка и сауучитељица

Јеше Цогјал (око 757. до 817.), духовна сапутница и главна ученица Падмасамбхаве, сматра се записничарком најважнијих терма текстова. Према предању, она је својом моћи памћења записала сва учења Падмасамбхаве и делом их сакрила у стенама, језерима и у токовима свести његових будућих поновних рођења.

Џенет Ђацо («Apparitions of the Self», Принстон 1998) анализирала је улогу Јеше Цогјал као узора за касније настали слој жена-тертона.

Њена хагиографија «Мкха’ ‘гро је шес мцхо ргјал ги рнам тхар» откривена је као терма преко Такшама Нудена Дорђеа и представља једну од ретких детаљних женских биографија у тибетанској религиозној књижевности. Она комбинује биографске елементе са визионарском теологијом и тако заузима посебно место у историји тибетанске књижевности.

Терма традиција и питање њене аутентичности

Терма традиција, централни стуб школе њингма, почива на претпоставци да су Падмасамбхава и Јеше Цогјал сакрили учења која ће касније откривати предодређени «откриваоци блага» (тертони).

Ова традиција је од 11. до 20. века створила посебан слој будистичке књижевности. Питање аутентичности расправља се и унутар традиције и у савременим истраживањима.

Џенет Ђацо у делу «Apparitions of the Self» тврди да терма текстове треба разликовати на «земљане терме» (са гтер, материјални налази) и «духовне терме» (дгонгс гтер, визионарска откривења).

Обе категорије захтевају различите филолошке и научне методе. Роналд Дејвидсон («Tibetan Renaissance», Њујорк 2005) сместио је терма традицију у шири контекст обликовања тибетанског идентитета, који је почео у 11. веку након пада Јарлунг царства.

Падмасамбхава и учења о бардоу

Централни стуб традиције Падмасамбхаве јесте учење о бардоу, међустању између смрти и поновног рођења. «Бардо Тходол» (Ослобођење слушањем у међустању, на западу познат као «Тибетанска књига мртвих») предаје се као терма Падмасамбхаве, коју је открио Карма Лингпа у 14. веку.

Текст описује шест фаза бардоа, у којима свест има прилику да учини последње кораке ка ослобођењу.

Брајан Куевас («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Оксфорд 2003) детаљно је реконструисао историју текста и показао да је дело на западу постало познато тек захваљујући Волтеру Ј. Еванс-Венцу (1927) и преводу Казија Дава Самдупа који је радио на том пројекту.

Ова западна рецепција довела је до сопствене традиције тумачења бардоа, која није увек у складу са традиционалном праксом.

Пет тертон-краљева

Тибетанска традиција познаје пет «тертон-краљева» (гтер стон ргјал по лнга), који се сматрају најзначајнијим откриваоцима блага: Њангрел Њима Озер (1124–1192), Гуру Чованг (1212–1270), Дорђе Лингпа (1346–1405), Падма Лингпа (1450–1521) и Џамјанг Кјенце Вангпо (1820–1892).

Заједно су поново открили хиљаде текстова и практичних традиција. Начин бројања разликује се у изворима, а неке школе додају и друга имена, попут Сангје Лингпе, Ратна Лингпе или Оргјен Лингпе. Ова линија тертона не схвата се као апостолски след, већ као низ предодређених откриваоца чија је карма још од времена Падмасамбхаве била усмерена на ову функцију.

Често постављана питања

Da li je Padmasambhava bio istorijska ličnost? Istorijsko jezgro je plauzibilno: indijski ili srednjoazijski učitelj tantre koji je krajem 8. veka stigao u Tibet. Razrađena biografija je, međutim, u velikoj meri prožeta legendama i u većini pojedinosti nije istorijski provera.

Šta su terma? „Riznice“, učenja ili predmeti koje je Padmasambhava, prema predanju, sakrio i koje kasnije, po predodređenju, ponovo pronalaze otkrivači riznica (tertön). Oni čine važan deo učiteljske tradicije Nyingma.

Šta znači mantra Padmasambhave? „Om ah hum vadžra guru padma sidhi hum“ u slobodnom prevodu znači „om ah hum, dijamantski učitelju Lotosa, podari ostvarenje, hum“. To je jedna od najvažnijih mantri u tibetanskom budizmu i izgovara se u praksi guru-joge.

Gde Padmasambhava, prema predanju, danas živi? U čistom svetu „Bakarno obojene planine“ (Zangdok Palri), koji postoji paralelno sa svetom ljudi. Praktičari se nadaju da će se tamo ponovo roditi na kraju ovog života.

Padmasambhava, osnivač tibetanskog budizma

Садржај