En la tradición tibetana, Padmasambhava es considerado el maestro del tantra que arraigó el budismo de forma duradera en el Tíbet y fundó numerosos ritos de protección. Padmasambhava («el nacido del loto»), denominado en tibetano generalmente Guru Rinpoche o Padmakara, es reconocido como el fundador central del budismo Vajrayana tibetano.
La tradición lo vincula con la transmisión del tantra indio al Tíbet a finales del siglo VIII. En la escuela tibetana más antigua, la Nyingma, es venerado como «segundo Buda». Desde el punto de vista de la historia de las religiones, su verificabilidad histórica es controvertida, y la imagen transmitida está fuertemente moldeada por la leyenda.
Las escasas fuentes contemporáneas mencionan a un maestro tántrico de origen indio o de Oddiyana, que fue invitado al Tíbet en tiempos del rey Trisong Detsen (reinó aprox. del 755 al 797).
Oddiyana es identificada en la investigación actual mayoritariamente con el valle de Swat en el actual Pakistán o con Odisha en el este de la India. El rey necesitaba un tántriko porque el maestro monástico indio Shantarakshita había encontrado resistencia por parte de los espíritus locales durante la construcción del primer monasterio tibetano, Samye.
Se dice que Padmasambhava sometió a estos espíritus y los integró como deidades protectoras en el sistema budista. La fecha de fundación de Samye se sitúa tradicionalmente en el año 779. David Snellgrove y Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», Londres 1968) consideran plausible este núcleo histórico, atribuyendo los numerosos adornos mitológicos a una formación legendaria posterior.
Las fuentes más detalladas, el Padma Thang Yig (Crónica de Padma) y el Pema Kathang, se han transmitido como «textos tesoro» (terma) de la escuela de los descubridores de tesoros (tertön). Fueron «descubiertos» principalmente en el siglo XIV por Orgyen Lingpa y en el siglo XVII por otros descubridores de tesoros.
La fiabilidad histórica de estos textos es limitada, pero su impacto religioso fue enorme. Janet Gyatso ha examinado en «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) la tradición terma como una forma propia de autorización religiosa, en la que las visiones, el ocultamiento y el redescubrimiento asumen funciones canónicas.
Según el relato tradicional, Padmasambhava no nació de una madre, sino que apareció como un niño de ocho años sobre una flor de loto en medio del lago Dhanakosha, en la tierra de Oddiyana.
El rey Indrabhuti, que en aquel momento buscaba piedras preciosas sin tener hijos, encontró al niño y lo adoptó como su hijo. Este relato contrasta llamativamente con el nacimiento humano de Shakyamuni y subraya el estatus extraordinario del personaje.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, el motivo debe leerse como un elemento típico de la hagiografía tántrica, que antepone el origen «sobrenatural» del maestro a la realidad biográfica.
La tradición enumera ocho manifestaciones principales de Padmasambhava, que encarnan sus diversas actividades en distintas fases de su vida o situaciones de iluminación.
Entre ellas se encuentran Guru Padma Gyalpo (el real), Guru Loden Chokse (el omnisciente), Guru Pema Jungne (el nacido del loto), Guru Padmasambhava (manifestación pacífica), Guru Shakya Senge (León de los Shakya, en forma monástica), Guru Senge Dradok (León Tronante, en disputa con herejes), Guru Nyima Ozer (Rayo de sol, como yogui en cementerios), Guru Dorje Drolö (forma iracunda sobre una tigresa voladora).
Estos ocho conforman un canon sistematizado que ordena la diversidad mitológica de la Vita de Padmasambhava.
Un papel importante en la tradición de Padmasambhava desempeñan sus cinco «compañeras de sabiduría» (yum). Las más conocidas son Yeshe Tsogyal, una reina tibetana considerada su discípula principal y consorte, y Mandarava, una princesa india. Yeshe Tsogyal es la autora o compiladora de numerosos textos terma descubiertos posteriormente.
Su hagiografía («Lady of the Lotus-Born») no fue redactada en la forma hoy conocida hasta el siglo XVII. La investigación debate si se trata de una persona histórica o de una personificación religiosa.
Janet Gyatso aboga en «Women in Tibet» (Bloomington 2005) por una lectura diferenciada que clasifica a Yeshe Tsogyal como figura históricamente probable, aunque fuertemente reelaborada desde el punto de vista literario.
Se dice que Padmasambhava, durante su estancia en el Tíbet, ocultó numerosos textos de enseñanza destinados a épocas futuras. Estos «tesoros» (terma) pueden dividirse en materiales (ter) y mentales (gongter). Los materiales están ocultos en cuevas, rocas, estatuas o cursos de agua, y son redescubiertos en vidas predeterminadas por descubridores de tesoros predestinados (tertön).
Los mentales están impresos en un «estado mental» especial que puede ser contemplado directamente. Esta concepción ha permitido a las generaciones posteriores legitimar nuevos textos de enseñanza como provenientes directamente de Padmasambhava, sin que sea posible una verificación crítica textual.
Desde el punto de vista académico, la tradición terma es un ejemplo de tradición textual religiosa «abierta», que se opone a la canónicamente cerrada tradición del tantra indio en su transmisión.
Los contenidos doctrinales atribuidos a la tradición de Padmasambhava abarcan sobre todo la «Gran Perfección» (Dzogchen), la rama de transmisión considerada el sistema doctrinal supremo de la escuela Nyingma. Además, varios Yogatantras superiores forman parte del corpus de Padmasambhava, como el Vajrakilaya-Tantra.
La forma práctica es el «Guru-Yoga» (Lama-Yoga), en el que los discípulos contemplan a Padmasambhava como encarnación de todos los Budas, Bodhisattvas y maestros. El mantra raíz de siete sílabas «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» está ampliamente difundido en toda la práctica Nyingma e igualmente en las escuelas no Nyingma del Tíbet.
Padmasambhava es venerado por igual en las regiones de influencia tibetana de Bután, Sikkim, Ladakh y la meseta mongola. En Bután es la figura religiosa central; el monasterio Taktsang («Nido del tigre»), en la empinada ladera del valle de Paro, marca según la tradición el lugar donde meditó sobre una tigresa.
Su octavo final de vida en la «Montaña de color cobre» (Zangdok Palri) es considerado una tierra pura que existe en paralelo al Sukhavati de Amitabha y se tiene como meta de renacimiento para los practicantes al final de la vida.
La pregunta de cuánto del cuadro transmitido se remonta a una persona histórica no puede responderse de forma definitiva. Robert Mayer y Cathy Cantwell han demostrado en varios trabajos («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) que la difusión del culto a Padmasambhava estuvo en estrecha interacción con las transformaciones políticas en el Tíbet.
En las fases de debilitamiento del poder central, la importancia de Padmasambhava aumentó, ya que como patrón translocal del Tíbet podía forjar una identidad más allá de las estructuras dinásticas. Esta función explica en parte por qué la tradición de Padmasambhava experimentó una expansión tan grande precisamente en los «siglos oscuros» tras la desintegración del reino de Yarlung en el siglo IX.
Fuentes primarias: Padma Thang Yig (Crónica de Padma), atribuida a Orgyen Lingpa; Pema Kathang; Bardo Thödol (Libro tibetano de los muertos, cuyo colofón se remonta a Padmasambhava); Vajrakilaya-Tantra.
Literatura secundaria: David Snellgrove y Hugh Richardson, «A Cultural History of Tibet», Londres 1968; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», Londres 1987; Janet Gyatso, «Apparitions of the Self», Princeton 1998; Cathy Cantwell y Robert Mayer, «The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013; Robert Buswell y Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.
El monasterio Samye, a unos 50 kilómetros al sureste de Lhasa, es el primer monasterio tibetano y se considera tradicionalmente obra de Padmasambhava, Shantarakshita y el rey Trisong Detsen.
Este grupo de tres («tres joyas», ston pa gsum) es canónico en la memoria religiosa tibetana; representa la unión de la magia tántrica (Padmasambhava), la disciplina monástica (Shantarakshita) y el poder real (Trisong Detsen).
El monasterio está concebido siguiendo el modelo del monasterio indio Odantapuri; su planta forma un mandala con el templo del monte Meru en el centro, cuatro capillas principales orientadas hacia los puntos cardinales y un muro perimetral con 108 estupas.
Ha sido restaurado en varias ocasiones tras numerosas destrucciones, la última durante el levantamiento de 1959. El famoso «Concilio de Samye» (792 a 794) se decantó por la forma india del budismo frente a la china, lo que determinó la orientación a largo plazo del budismo tibetano hacia la tradición tántrica india.
Las líneas de enseñanza de Padmasambhava (man ngag) se dividen en tres ramas principales. La «línea larga» (ring brgyud) se extiende desde Padmasambhava a través de sus principales discípulos históricos hasta el presente mediante transmisión oral ininterrumpida. La «línea corta» (nye brgyud) a través de los descubridores de tesoros (tertön), que establecen contacto directo con Padmasambhava en visiones y acortan así la vía de transmisión.
La «línea de visión pura» (dag snang brgyud), en la que los maestros reciben instrucciones directas gracias a la visión de pureza. Esta estructura tripartita es una construcción característica tibetana que integra visiones, hallazgos de tesoros y transmisión oral en un solo sistema. Las escuelas Karma-Kagyü, Sakya, Gelug y, sobre todo, Nyingma cultivan cada una sus propias líneas de Padmasambhava.
Se dice que Padmasambhava fue maestro de veinte «Mahasiddhas», es decir, yoguis tántricos de la más alta realización. Estos se dividen habitualmente en dos grupos: los «externos» (discípulos en el Tíbet) y los «internos» (condiscípulos en la India). Los primeros incluyen a Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe y otros yoguis tibetanos históricamente documentados de los siglos VIII y IX.
Este grupo está relativamente bien atestiguado desde el punto de vista de la historia de las religiones; los textos del fondo de Dunhuang (siglos VIII a X), procedentes de las cuevas de Dunhuang, confirman algunos de estos nombres. Janet Gyatso y Sam van Schaik han analizado en varios estudios la relación entre los hallazgos de Dunhuang y la hagiografía tibetana posterior.
El «Libro tibetano de los muertos» (Bardo Thödol), atribuido a Padmasambhava en su colofón, es en Occidente una de las obras más conocidas de la literatura religiosa tibetana.
Según la concepción tradicional, fue compuesto por Padmasambhava, ocultado por Yeshe Tsogyal y redescubierto en el siglo XIV por Karma Lingpa como terma. Desde el punto de vista académico, la atribución a Padmasambhava es incierta; el texto en su forma actual es una compilación de finales del siglo XIV.
Describe las fases por las que atraviesa la conciencia tras la muerte y ofrece instrucciones sobre cómo el moribundo o sus allegados pueden apoyar el viaje de la conciencia a través de los estados intermedios (bardo).
La primera traducción al inglés de Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) ejerció una influencia considerable en la espiritualidad occidental, aunque ya no está actualizada desde el punto de vista filológico. Una edición moderna y fiable en inglés fue presentada por Robert Thurman en 1994.
Una de las ocho manifestaciones principales de Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, ha recibido especial atención en la religiosidad tibetana moderna. Esta forma iracunda muestra a Padmasambhava montando una tigresa preñada y voladora, con piel de color rojo oscuro, tres ojos y un Phurpa de rayo como arma.
El modelo iconográfico proviene de la tradición según la cual Padmasambhava fundó en esta forma el monasterio Paro Taktsang («Nido del tigre») en Bután, erigido en una empinada ladera rocosa sobre el valle de Paro.
La veneración de Dorje Drolö está especialmente extendida en Bután y en las provincias tibetanas orientales. Encarna la fuerza transformadora con la que Padmasambhava convierte las fuerzas hostiles en guardianes protectores.
El «Padma bka’ thang» (Libro de las palabras de Padmasambhava) es la hagiografía más extensa del maestro. Fue descubierto por Orgyan Lingpa en el siglo XIV como Terma (texto tesoro oculto) y contiene 108 capítulos que describen el nacimiento, la actividad docente, los milagros y la despedida de Padmasambhava. La investigación de Anne-Marie Blondeau y Matthew Kapstein ha examinado la estratificación textual de esta fuente.
Mientras que las capas más antiguas se remontan a los siglos XI y XII, muchos relatos milagrosos son adiciones de las líneas Terma posteriores. La fuente paralela «Pema Kathang Yiges Cinma» (Siete capítulos) de Sangye Lingpa (siglo XIV) ofrece una capa narrativa alternativa. Ambos textos se recitan litúrgicamente hasta hoy en el Himalaya occidental y en Sikkim, especialmente durante las fiestas Tsechu en Bután.
Las ocho formas de aparición de Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) son: Guru Tsokye Dorje (nacido en el loto), Guru Shakya Senge (en forma monástica), Guru Padmasambhava (en el palacio de Indrabhuti), Guru Padmakara (en la fase de práctica), Guru Dorje Drolo (forma iracunda), Guru Nyima Özer (en irradiación budista), Guru Senge Dradok (voz del león) y Guru Loden Choksey (el que culmina la vida).
Cada manifestación corresponde a una fase doctrinal y a un énfasis práctico. Esta estructura de ocho fue codificada en el siglo XII y está estandarizada en las pinturas murales de los templos tibetanos. No es casual que se corresponda con los ocho grandes Bodhisattvas del Mahayana. Roger Jackson ha interpretado esta analogía estructural como una inculturación deliberada del esquema indio del Bodhisattva en la enseñanza tibetana del Guru.
Yeshe Tsogyal (aprox. 757 a 817), la compañera espiritual y discípula principal de Padmasambhava, es considerada la escriba de los más importantes textos Terma. Se dice que, con su capacidad de memoria, transcribió todas las enseñanzas de Padmasambhava y las ocultó en parte en rocas, lagos y en el flujo mental de sus futuras reencarnaciones.
Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) ha analizado la función de Yeshe Tsogyal como modelo para la clase de mujeres Terton surgida posteriormente.
Su hagiografía «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» fue revelada por Taksham Nuden Dorje como Terma y es una de las pocas biografías femeninas extensas de la literatura religiosa tibetana. Combina elementos biográficos con teología visionaria, ocupando así una posición especial en la historia de la literatura tibetana.
La tradición Terma, pilar central de la escuela Nyingma, se basa en la premisa de que Padmasambhava y Yeshe Tsogyal ocultaron enseñanzas destinadas a ser redescubiertas en momentos posteriores por «descubridores de tesoros» predestinados (Tertön).
Esta tradición produjo desde el siglo XI hasta el siglo XX una capa autónoma de literatura budista. La cuestión de la autenticidad se debate tanto dentro de la tradición como en la investigación moderna.
Janet Gyatso ha argumentado en «Apparitions of the Self» que los textos Terma deben distinguirse entre «Terma de tierra» (sa gter, hallazgos materiales) y «Terma de espíritu» (dgongs gter, revelaciones visionarias).
Ambas categorías requieren métodos filológicos y académicos distintos. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», Nueva York 2005) ha situado la tradición Terma en el contexto más amplio de la formación de la identidad tibetana, que se inició en el siglo XI tras el colapso del reino de Yarlung.
Un pilar central de la tradición de Padmasambhava es la enseñanza sobre el Bardo, el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. El «Bardo Thödol» (Liberación mediante la escucha en el estado intermedio, conocido en Occidente como «Libro tibetano de los muertos») se transmite como Terma de Padmasambhava, descubierto por Karma Lingpa en el siglo XIV.
El texto describe seis fases del Bardo en las que la conciencia tiene la posibilidad de dar los últimos pasos hacia la liberación.
Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) ha reconstruido detalladamente la historia textual y ha mostrado que la obra llegó a Occidente gracias a Walter Y. Evans-Wentz (1927) y a la traducción preparada por Kazi Dawa Samdup.
Esta recepción occidental ha dado lugar a una tradición propia de interpretación del Bardo que no siempre es compatible con la práctica tradicional.
La tradición tibetana conoce cinco «reyes Tertön» (gter ston rgyal po lnga), considerados los descubridores de tesoros más importantes: Nyangrel Nyima Özer (1124 a 1192), Guru Chöwang (1212 a 1270), Dorje Lingpa (1346 a 1405), Padma Lingpa (1450 a 1521) y Jamyang Khyentse Wangpo (1820 a 1892).
Entre todos ellos han redescubierto miles de textos y tradiciones de práctica. El sistema de cómputo varía según las fuentes, y algunas escuelas añaden otros nombres como Sangye Lingpa, Ratna Lingpa u Orgyen Lingpa. Esta línea de Tertön no se entiende como una sucesión apostólica, sino como una serie de redescubridores predestinados cuyo karma desde la época de Padmasambhava estaba orientado a esta función.
¿Fue Padmasambhava una persona histórica? El núcleo histórico es plausible: un maestro tántrico indio o centroasiático que llegó al Tíbet a finales del siglo VIII. No obstante, la Vita elaborada está fuertemente reelaborada por la leyenda y no es verificable históricamente en la mayoría de sus detalles.
¿Qué son los terma? «Tesoros», textos de enseñanza u objetos que Padmasambhava habría ocultado según la tradición y que posteriormente son redescubiertos por descubridores de tesoros predestinados (tertön). Constituyen una parte importante de la tradición doctrinal Nyingma.
¿Qué significa el mantra de Padmasambhava? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» significa aproximadamente «om ah hum, maestro diamante loto, concede la realización, hum». Es uno de los mantras más importantes del budismo tibetano y se recita en la práctica del Guru-Yoga.
¿Dónde reside Padmasambhava hoy según la tradición? En el mundo puro de la «Montaña de color cobre» (Zangdok Palri), que existe en paralelo al mundo humano. Los practicantes esperan renacer allí al final de su vida.
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