Padmasambhava

Historisk bakgrund

De få samtida källorna nämner en tantralärare av indiskt eller oddiyanskt ursprung som inbjöds till Tibet under kung Trisong Detsens tid (regerade ca 755–797).

Oddiyana identifieras i dagens forskning oftast med Swatdalen i nuvarande Pakistan eller med Odisha i östra Indien. Kungen behövde en tantriker eftersom den indiske klosterläraren Shantarakshita hade mött motstånd från lokala andar vid byggandet av det första tibetanska klostret Samye.

Padmasambhava ska ha kuvat dessa andar och införlivat dem i det buddhistiska systemet som skyddsgudomar. Samyes grundläggning dateras traditionellt till 779. David Snellgrove och Hugh Richardson (”A Cultural History of Tibet”, London 1968) anser denna historiska kärna trolig, medan de betraktar de många mytologiska utsmyckningarna som senare legendbildning.

De mest utförliga källorna, Padma Thang Yig (Padma-krönikan) och Pema Kathang, är överlämnade som ”skattetexter” (terma) inom skattefinnarnas (tertön) skola. De ”upptäcktes” framför allt under 1300-talet av Orgyen Lingpa och under 1600-talet av ytterligare skattefinnare.

Dessa texters historiska tillförlitlighet är begränsad, men deras religiösa verkan har varit enorm. Janet Gyatso har i ”Apparitions of the Self” (Princeton 1998) undersökt terma-traditionen som en egen form av religiös auktorisering, där visioner, dolt tillstånd och återupptäckt fyller kanoniska funktioner.

Lotusfödelsen

Enligt den traditionella berättelsen föddes Padmasambhava inte av en moder, utan uppenbarade sig som ett åtta år gammalt barn på en lotusblomma mitt i Dhanakosha-sjön i landet Oddiyana.

Kung Indrabhuti, som just då var barnlös och letade efter ädelstenar, fann barnet och antog det som sin son. Denna berättelse kontrasterar tydligt mot Shakyamunis mänskliga födelse och understryker gestaltens exceptionella status.

Religionsvetenskapligt kan motivet tolkas som ett typiskt element i den tantriska hagiografin, som ställer lärarens ”övernaturliga” ursprung över den biografiska verkligheten.

Åtta manifestationer

Traditionen räknar upp åtta huvudmanifestationer av Padmasambhava, som förkroppsligar hans olika verksamheter under skilda livsfaser eller upplysningssituationer.

Till dessa hör Guru Padma Gyalpo (den kungliga), Guru Loden Chokse (den fullkomligt vetande), Guru Pema Jungne (den lotusfödde), Guru Padmasambhava (fridsmanifestationen), Guru Shakya Senge (Shakyas lejon, i munkgestalt), Guru Senge Dradok (Dundrande lejonet, i tvist med kättare), Guru Nyima Ozer (Solstrålen, som yogi på kyrkogårdar) och Guru Dorje Drolö (vredgad form ridande på en flygande tigrinna).

Dessa åtta utgör en systematiserad kanon, som ordnar den mytologiska mångfalden i Padmasambhavas vita.

De fem följeslagarna

En viktig roll i Padmasambhava-traditionen spelas av hans fem ”visdomsföljeslagare” (yum). De mest kända är Yeshe Tsogyal, en tibetansk drottning som anses vara hans huvudlärjunge och älskade, samt Mandarava, en indisk prinsessa. Yeshe Tsogyal är författare eller sammanställare av en mängd terma-texter som senare återupptäckts.

Hennes levnadsbeskrivning (”Lady of the Lotus-Born”) nedtecknades i sin nu kända form först under 1600-talet. Forskningen diskuterar om det rör sig om en historisk person eller en religiös personifiering.

Janet Gyatso förespråkar i ”Women in Tibet” (Bloomington 2005) en nyanserad läsning som placerar Yeshe Tsogyal som en historiskt trolig men starkt litterärt bearbetad gestalt.

Skattetexterna (terma)

Padmasambhava ska under sin vistelse i Tibet ha gömt en mängd läroskrifter avsedda för kommande tidsåldrar. Dessa ”skatter” (terma) delas in i materiella (ter) och mentala (gongter). De materiella är dolda i grottor, klippor, statyer eller vattendrag och återupptäcks vid förutbestämda tidpunkter av predestinerade skattefinnare (tertön).

De mentala är inpräglade i ett särskilt ”medvetandetillstånd” som kan skådas direkt. Denna föreställning har gjort det möjligt för senare generationer att legitimera nya läroskrifter som direkt ursprungna från Padmasambhava, utan att någon textkritisk granskning är möjlig.

Vetenskapligt sett är terma-traditionen ett exempel på en ”öppen” religiös texttradition, som står i motsats till den kanoniskt slutna indiska tantra-traditionen.

Lära och vajrayana-praktik

De läroinnehåll som tillskrivs Padmasambhava-traditionen omfattar framför allt «Den stora fullkomligheten» (Dzogchen), den gren av traditionsöverföring som betraktas som Nyingma-skolans högsta läresystem. Därtill hör flera högre yogatantror till Padmasambhava-korpusen, till exempel Vajrakilaya-tantrat.

Den praktiska formen är «guruyoga» (lama-yoga), där lärjungarna föreställer sig Padmasambhava som förkroppsligandet av alla buddhor, bodhisattvor och lärare. Det sjustaviga rotmantrat «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» är starkt spritt inom hela Nyingma-utövningen och även inom Tibets icke-Nyingma-skolor.

Spridning utanför Tibet

Padmasambhava vördas i lika hög grad i de tibetiskt präglade regionerna Bhutan, Sikkim, Ladakh och på den mongoliska högplatån. I Bhutan är han den centrala religiösa gestalten, och klostret Taktsang («Tigerboet») på den branta sluttningen i Paro-dalen markerar enligt traditionen platsen där han mediterade sittande på en tigerhona.

Hans åttonde och sista livsstadium på «Kopparfärgade berget» (Zangdok Palri) betraktas som ett rent land, som existerar parallellt med Amitabhas Sukhavati och som utövarnas mål för återfödelse vid livets slut.

Religionsvetenskaplig diskussion

Frågan om hur mycket av den överlämnade bilden som går tillbaka på en historisk person kan inte besvaras slutgiltigt. Robert Mayer och Cathy Cantwell har i flera arbeten («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) visat att spridningen av Padmasambhava-kulten stod i nära växelverkan med politiska omvälvningar i Tibet.

I perioder när centralmakten försvagades ökade Padmasambhavas betydelse, eftersom han som en translokal skyddspatron för Tibet kunde skapa en identitet bortom dynastiska strukturer. Denna funktion förklarar delvis varför Padmasambhava-traditionen fick en så stor spridning just under de «mörka århundradena» efter Yarlung-rikets sönderfall på 800-talet.

Källor och fördjupande litteratur

Samye och «de tre ädelstenarna»

Klostret Samye, cirka 50 kilometer sydöst om Lhasa, är det första tibetanska klostret och betraktas traditionellt som ett verk av Padmasambhava, Shantarakshita och kung Trisong Detsen.

Denna trio («de tre ädelstenarna», ston pa gsum) är i det tibetanska religiösa minnet kanonisk, den representerar förbindelsen mellan tantrisk magi (Padmasambhava), monastisk disciplin (Shantarakshita) och kunglig makt (Trisong Detsen).

Klostret är utformat efter mönster av det indiska klostret Odantapuri, dess planlösning bildar en mandala med Mount Meru-templet i centrum, fyra huvudkapell i väderstrecken och en omgivande mur med 108 stupor.

Det har efter flera förstörelser, senast under upproret 1959, restaurerats flera gånger. Det berömda «Samye-konciliet» (792 till 794) avgjorde valet mellan den indiska och den kinesiska formen av buddhism till den indianska formens fördel, vilket fastställde den tibetanska buddhismens långsiktiga inriktning mot den indiska tantratraditionen.

Överföringslinjerna

Padmasambhava-lärlinjerna (man ngag) delas in i tre huvudgrenar. Den «långa linjen» (ring brgyud) går från Padmasambhava via de historiska huvudlärjungarna fram till nutiden genom obruten muntlig överföring. Den «korta linjen» (nye brgyud) går genom skattfinnarna (tertön), som upprättar direkt kontakt med Padmasambhava i visioner och därmed förkortar överföringsvägen.

Den «rena visionslinjen» (dag snang brgyud), där lärare tar emot direkta anvisningar genom renhetsskådande. Denna tredelade struktur är en karakteristisk tibetansk konstruktion som integrerar visioner, skattfynd och muntlig överföring i ett system. Karma-Kagyü-, Sakya-, Gelug- och framför allt Nyingma-skolan upprätthåller var sin egen Padmasambhava-linje.

De tjugo Sad-Mahasiddhorna

Padmasambhava sägs ha varit lärare åt tjugo «mahasiddhor», det vill säga högst förverkligade tantriska yogier. Dessa delas oftast in i två grupper, de «yttre» (lärjungar i Tibet) och de «inre» (medlärjungar i Indien). De förstnämnda omfattar Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe och ytterligare historiskt dokumenterade tibetanska yogier från 700- och 800-talet.

Denna grupp är religionshistoriskt relativt väl belagd, texterna från Dunhuang-cachen (700- till 900-talet), som härstammar från grottorna i Dunhuang, bekräftar några av dessa namn. Janet Gyatso och Sam van Schaik har i flera studier analyserat förhållandet mellan Dunhuang-fynden och den senare tibetanska hagiografin.

Padmasambhava och Bardo Thödol

«Tibetanska dödsboken» (Bardo Thödol), som i sitt kolofon tillskrivs Padmasambhava, är i västvärlden ett av de mest kända verken inom den tibetanska religiösa litteraturen.

Enligt traditionell uppfattning författades den av Padmasambhava, gömdes av Yeshe Tsogyal och återupptäcktes på 1300-talet av Karma Lingpa som en terma. Vetenskapligt är tillskrivningen till Padmasambhava osäker, texten i sin nuvarande form är en sammanställning från senare delen av 1300-talet.

Den beskriver de faser som medvetandet genomgår efter döden och ger anvisningar om hur den döende eller de anhöriga kan stödja medvetandets resa genom mellantillstånden (bardo).

Den första engelska översättningen av Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) har haft en betydande inverkan på västerländsk spiritualitet, men är filologiskt inte längre aktuell. En modern och tillförlitlig engelsk utgåva har Robert Thurman lagt fram 1994.

Den vredgade gestalten Dorje Drolö

En av de åtta huvudmanifestationerna av Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, har fått särskild uppmärksamhet inom modern tibetansk religiositet. Denna vredgade form visar Padmasambhava ridande på en flygande, dräktig tigerhona, med mörkröd hudfärg, tre ögon och en åskvigg-phurba som vapen.

Den ikonografiska förlagan kommer från traderingen om att Padmasambhava i denna form ska ha grundat klostret Paro Taktsang («Tigerboet») i Bhutan, som är byggt på en brant bergsklippa ovanför Paro-dalen.

Vördnaden av Dorje Drolö är särskilt utbredd i Bhutan och i de östliga tibetanska provinserna. Han förkroppsligar den transformativa kraft med vilken Padmasambhava omvandlar fientliga makter till skyddsväktare.

Padma bka' thang som huvudkälla

«Padma bka’ thang» (Boken om Padmasambhavas ord) är mästarens mest utförliga hagiografi. Den upptäcktes av Orgyan Lingpa på 1300-talet som en terma (dold skattetext) och innehåller 108 kapitel som beskriver Padmasambhavas födelse, undervisningsverksamhet, underverk och avfärd. Anne-Marie Blondeau och Matthew Kapstein har i sin forskning undersökt denna källas textuella skiktning.

Medan äldre skikt går tillbaka till 1000- och 1100-talet, är många underverksberättelser tillägg från senare terma-linjer. Den parallella källan «Pema Kathang Yiges Cinma» (Sju kapitel) av Sangye Lingpa (1300-talet) erbjuder ett alternativt berättelseskikt. Båda texterna reciteras liturgiskt än i dag i västra Himalaya och Sikkim, framför allt under Tsechu-festerna i Bhutan.

De åtta manifestationerna i detalj

De åtta uppenbarelseformerna av Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) är: Guru Tsokye Dorje (född ur lotusen), Guru Shakya Senge (i munkform), Guru Padmasambhava (i Indrabhutis palats), Guru Padmakara (under praktikfasen), Guru Dorje Drolö (vredgad form), Guru Nyima Özer (i buddhistisk utstrålning), Guru Senge Dradok (lejonröst) och Guru Loden Choksey (livsavslutaren).

Varje manifestation hör till en undervisningsfas och ett praktikfokus. Denna åttadelade struktur kodifierades på 1100-talet och är standardiserad i tibetanska tempelmålningar. Den motsvarar inte av en slump de åtta stora bodhisattvorna inom mahayana. Roger Jackson har tolkat denna strukturella analogi som en medveten inkulturering av det indiska bodhisattva-schemat i den tibetanska gurulärans.

Yeshe Tsogyal som skrivare och medlärare

Yeshe Tsogyal (cirka 757–817), Padmasambhavas andliga följeslagare och främsta lärjunge, anses vara skrivaren bakom de viktigaste termatexterna. Med sitt minne ska hon ha nedtecknat alla Padmasambhavas läror och delvis gömt dem i klippor, sjöar och i medvetandeströmmen hos hans framtida återfödelser.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) har analyserat Yeshe Tsogyals funktion som förebild för den senare uppkomna klassen av kvinnliga tertöner.

Hennes hagiografi «Mkha’ ’gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» uppenbarades som terma av Taksham Nuden Dorje och är en av få utförliga kvinnobiografier inom den tibetanska religionslitteraturen. Den kombinerar biografiska element med visionär teologi och intar därmed en särställning i den tibetanska litteraturhistorien.

Terma-traditionen och dess äkthetsfråga

Terma-traditionen, en central pelare inom nyingma-skolan, bygger på antagandet att Padmasambhava och Yeshe Tsogyal har gömt läror som vid senare tidpunkter återupptäcks av förutbestämda «skattfinnare» (tertöner).

Denna tradition frambringade från 1000-talet till 1900-talet ett självständigt skikt av buddhistisk litteratur. Äkthetsfrågan diskuteras både inom traditionen själv och inom modern forskning.

Janet Gyatso har i «Apparitions of the Self» hävdat att termatexterna bör delas in i «jord-terma» (sa gter, materiella fynd) och «ande-terma» (dgongs gter, visionära uppenbarelser).

Båda kategorierna kräver olika filologiska och vetenskapliga metoder. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) har placerat terma-traditionen i det bredare sammanhanget av den tibetanska identitetsbildningen, som tog sin början på 1000-talet efter Yarlung-rikets sammanbrott.

Padmasambhava och bardolärorna

En central pelare i Padmasambhava-traditionen är läran om bardo, mellantillståndet mellan död och återfödelse. «Bardo Thödol» (Befrielse genom hörande i mellantillståndet, i västerlandet känd som «Tibetanska dödsboken») förs vidare som en terma av Padmasambhava, upptäckt av Karma Lingpa på 1300-talet.

Texten beskriver sex bardofaser, där medvetandet har möjlighet att ta de sista stegen mot befrielse.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) har i detalj rekonstruerat textens historia och visat att verket blev känt i västerlandet först genom Walter Y. Evans-Wentz (1927) och den översättning av Kazi Dawa Samdup som han byggde på.

Denna västerländska mottagning har lett till en egen tradition av bardotolkning, som inte alltid är förenlig med den traditionella praktiken.

De fem tertön-kungarna

Den tibetanska traditionen känner till fem «tertön-kungar» (gter ston rgyal po lnga), som betraktas som de mest betydande skattfinnarna: Nyangrel Nyima Özer (1124–1192), Guru Chöwang (1212–1270), Dorje Lingpa (1346–1405), Padma Lingpa (1450–1521) och Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892).

Tillsammans har de återupptäckt tusentals texter och praktiktraditioner. Räknesättet varierar mellan källorna, och vissa skolor lägger till ytterligare namn som Sangye Lingpa, Ratna Lingpa eller Orgyen Lingpa. Denna tertön-linje ses inte som en apostlaföljd, utan som en rad förutbestämda återupptäckare, vars karma sedan Padmasambhavas tid varit inriktat på denna funktion.

Vanliga frågor

Var Padmasambhava en historisk person? Den historiska kärnan är rimlig: en indisk eller centralasiatisk tantralärare som kom till Tibet i slutet av 700-talet. Den utmålade levnadshistorien är dock starkt legendariskt överformad och i de flesta detaljer inte historiskt verifierbar.

Vad är terma? «Skatter», läretexter eller föremål som Padmasambhava enligt traditionen ska ha gömt och som senare återupptäcks av förutbestämda skattfinnare (tertön). De utgör en viktig del av nyingma-traditionens läror.

Vad betyder mantrat för Padmasambhava? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» betyder ungefär «om ah hum, diamantläraren Lotus, ge förverkligande, hum». Det är ett av de viktigaste mantrana inom tibetansk buddhism och reciteras i guru-yoga-praktiken.

Var lever Padmasambhava idag enligt traditionen? I den rena världen på «Kopparfärgade berget» (Zangdok Palri), som existerar parallellt med människornas värld. De utövande hoppas att återfödas där vid livets slut.

Padmasambhava, den tibetanska buddhismens grundare

Innehållsförteckning