Padmasambhava, fundador do budismo tibetano
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Na tradição tibetana tradição Padmasambhava é considerado o mestre tântrico que enraizou definitivamente o Budismo no Tibete e fundou numerosos ritos de proteção. Padmasambhava (“o Nascido do Lótus”), designado em tibetano habitualmente como Guru Rinpoche ou Padmakara, é tido como o principal fundador do Budismo Vajrayana tibetano.
A tradição associa-o à transmissão do tantra indiano para o Tibete no final do século VIII. Na escola tibetana mais antiga, a Nyingma, é venerado como “segundo Buda”. Do ponto de vista da história das religiões, a sua apreensão histórica é contestada, sendo a imagem transmitida fortemente reconfigurada pela lenda.
Perfil: Padmasambhava
Padmasambhava: os aspectos mais importantes num relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Na tradição tibetana, é tido como mestre do tantra, que no fim do século 8 transmitiu o tantra indiano ao Tibete e enraizou ali o budismo de forma duradoura. Sua origem está na terra de Oddiyana; o rei Trisong Detsen o convidou. A historicidade da figura é controversa, e a imagem foi fortemente moldada pela lenda.
Ele teria subjugado os espíritos locais que resistiram à construção do mosteiro de Samye e os integrado ao sistema budista como divindades protetoras. É tido como fundador de numerosos ritos de proteção e como patrono protetor translocal do Tibete. Além disso, teria escondido textos doutrinários para eras futuras.
A tradição enumera oito manifestações principais. Guru Shakya Senge o mostra em forma de monge, Guru Nyima Ozer como iogue em cemitérios. A forma irada, Guru Dorje Drolö, cavalga uma tigresa grávida voadora, com pele vermelho-escura, três olhos e uma phurpa como arma.
A escola Nyingma o venera como «segundo Buda». Também no Butão, em Sikkim, em Ladakh e no planalto mongol ele é honrado. No Butão, é a figura religiosa central. O mosteiro Taktsang («Ninho do Tigre»), no vale de Paro, marca, segundo a tradição, o lugar onde ele meditou sobre uma tigresa.
O mantra-raiz de doze sílabas «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» é difundido em toda a prática Nyingma. O lótus sobre o qual apareceu como criança de oito anos está no seu nome, «o nascido do lótus». Como tesouros (terma) valem os textos doutrinários escondidos por ele.
Seu nascimento do lótus contrasta com o nascimento humano de Shakyamuni. Sua Terra Pura, a «Montanha Cor de Cobre» (Zangdok Palri), existe em paralelo à Sukhavati de Amitabha e é tida como meta de renascimento dos praticantes.
Contexto histórico
As poucas fontes contemporâneas mencionam um mestre tântrico de origem indiana ou de Oddiyana, convidado a ir ao Tibete no tempo do rei Trisong Detsen (reinou c. 755 a 797).
Oddiyana é identificada na investigação atual, na maior parte dos casos, com o vale de Swat no atual Paquistão ou com Odisha no leste da Índia. O rei precisava de um tântriko porque o mestre monástico indiano Shantarakshita encontrara resistência por parte dos espíritos locais aquando da construção do primeiro mosteiro tibetano, Samye.
Padmasambhava teria subjugado esses espíritos e integrado-os no sistema budista como divindades protetoras. A data de fundação de Samye é tradicionalmente fixada em 779. David Snellgrove e Hugh Richardson (“A Cultural History of Tibet”, Londres 1968) consideram plausível este núcleo histórico, atribuindo os numerosos ornamentos mitológicos a uma formação lendária posterior.
As fontes mais detalhadas, o Padma Thang Yig (Crônica de Padma) e o Pema Kathang, são transmitidas como “textos-tesouro” (terma) da escola dos descobridores de tesouros (tertön). Foram sobretudo “desvelados” no século XIV por Orgyen Lingpa e, no século XVII, por outros descobridores de tesouros.
A confiabilidade histórica destes textos é limitada, mas o seu impacto religioso foi enorme. Janet Gyatso, em “Apparitions of the Self” (Princeton 1998), analisou a tradição terma como uma forma própria de autorização religiosa, na qual visões, ocultamento e reencontro assumem funções canônicas.
O nascimento do lótus
Segundo a narrativa tradicional, Padmasambhava não nasceu de mãe, mas apareceu como uma criança de oito anos numa flor de lótus no centro do lago Dhanakosha, na terra de Oddiyana.
O rei Indrabhuti, que naquele momento procurava pedras preciosas sem ter filhos, encontrou a criança e acolheu-a como seu filho. Esta narrativa contrasta visivelmente com o nascimento humano de Shakyamuni e sublinha o status extraordinário da figura.
Do ponto de vista da história das religiões, o motivo deve ser lido como um elemento típico da hagiografia tântrica, que coloca a origem “sobrenatural” do mestre acima da factualidade biográfica.
Oito manifestações
A tradição enumera oito manifestações principais de Padmasambhava, que corporizam as suas diversas atividades em diferentes fases da vida ou situações de iluminação.
Entre elas contam-se Guru Padma Gyalpo (o régio), Guru Loden Chokse (o onisciente), Guru Pema Jungne (o Nascido do Lótus), Guru Padmasambhava (manifestação pacífica), Guru Shakya Senge (Leão dos Shakya, em forma monástica), Guru Senge Dradok (Leão Trovejante, em disputa com hereges), Guru Nyima Ozer (Raio de Sol, como yogi em cemitérios), Guru Dorje Drolö (forma irada sobre uma tigresa voadora).
Estas oito constituem um cânone sistematizado que organiza a diversidade mitológica da vida de Padmasambhava.
As cinco companheiras
Um papel importante na tradição de Padmasambhava é desempenhado pelas suas cinco “companheiras de sabedoria” (yum). As mais conhecidas são Yeshe Tsogyal, uma rainha tibetana considerada sua discípula principal e amada, e Mandarava, uma princesa indiana. Yeshe Tsogyal é a autora ou compiladora de numerosos textos terma descobertos posteriormente.
A sua hagiografia (“Lady of the Lotus-Born”) só foi redigida na forma hoje conhecida no século XVII. A investigação debate se se trata de uma pessoa histórica ou de uma personificação religiosa.
Janet Gyatso defende, em “Women in Tibet” (New York 2005), uma leitura diferenciada que classifica Yeshe Tsogyal como figura historicamente provável, mas fortemente reconfigurada pela literatura.
Os textos-tesouro (terma)
Diz-se que Padmasambhava, durante a sua estadia no Tibete, escondeu numerosos textos doutrinais destinados a épocas futuras. Estes “tesouros” (terma) podem dividir-se em materiais (ter) e mentais (gongter). Os materiais estão ocultos em grutas, rochas, estátuas ou cursos de água e são redescobertos em vidas predeterminadas por descobridores de tesouros predestinados (tertön).
Os mentais estão impressos num “estado mental” especial que pode ser contemplado diretamente. Esta concepção permitiu às gerações posteriores legitimar novos textos doutrinais como provenientes diretamente de Padmasambhava, sem que fosse possível uma verificação textual crítica.
Do ponto de vista acadêmico, a tradição terma é um exemplo de tradição textual religiosa “aberta”, que se opõe à tradição tântrica indiana de transmissão canonicamente fechada do tantra indiano, tradição essa tradição que se encontra encerrada.
Doutrina e prática Vajrayana
Os conteúdos doutrinais atribuídos à tradição de Padmasambhava abrangem sobretudo a “Grande Perfeição” (Dzogchen), o ramo de transmissão considerado o sistema doutrinal mais elevado da escola Nyingma. Para além disso, vários Yogatantras superiores fazem parte do corpus de Padmasambhava, como o Vajrakilaya-Tantra.
A forma prática é o “Guru-Yoga” (Lama-Yoga), na qual os discípulos evocam Padmasambhava como a corporização de todos os Budas, Bodhisattvas e mestres. O mantra-raiz de doze sílabas “om ah hum vajra guru padma siddhi hum” está amplamente difundido em toda a prática Nyingma e também nas escolas tibetanas não-Nyingma.
Difusão fora do Tibete
Padmasambhava é igualmente venerado nas regiões de influência tibetana do Butão, Sikkim, Ladaque e do planalto mongol. No Butão é a figura religiosa central; o mosteiro de Taktsang (“Ninho do Tigre”), na encosta íngreme do vale de Paro, assinala segundo a tradição o local onde meditou sobre uma tigresa.
O seu oitavo fim de vida na “Montanha da Cor do Cobre” (Zangdok Palri) é considerado uma terra pura que existe em paralelo com o Sukhavati de Amitabha e constitui o destino de renascimento dos praticantes no final da vida.
Debate no âmbito da ciência das religiões
A questão de quanto da imagem transmitida remonta a uma pessoa histórica não pode ser respondida de forma definitiva. Robert Mayer e Cathy Cantwell demonstraram em vários trabalhos que a difusão do culto de Padmasambhava se encontrou em estreita interação com as convulsões políticas no Tibete.
Em fases de enfraquecimento do poder central, a importância de Padmasambhava aumentou, uma vez que, como patrono translocal do Tibete, podia forjar uma identidade para além das estruturas dinásticas. Esta função explica em parte por que razão a tradição de Padmasambhava se expandiu de forma tão acentuada precisamente nos “séculos obscuros” após o colapso do reino de Yarlung no século IX.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Padma Thang Yig (Crônica de Padma), atribuído a Orgyen Lingpa; Pema Kathang; Bardo Thödol (Livro Tibetano dos Mortos, cujo colofão o atribui a Padmasambhava); Vajrakilaya-Tantra.
Literatura secundária: David Snellgrove e Hugh Richardson, “A Cultural History of Tibet”, Londres 1968; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, Londres 1987; Janet Gyatso, “Apparitions of the Self”, Princeton 1998; Robert Buswell e Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Samye e o trio "Abade, Mestre e Rei do Dharma"
O mosteiro de Samye, a cerca de 170 quilômetros a sudeste de Lhasa, é o primeiro mosteiro tibetano e é considerado pela tradição como obra de Padmasambhava, Shantarakshita e do rei Trisong Detsen.
Este trio (“abade, mestre e rei do Dharma”, mkhan slob chos gsum) é canônico na memória religiosa tibetana; representa a articulação entre a magia tântrica (Padmasambhava), a disciplina monástica (Shantarakshita) e o poder régio (Trisong Detsen).
O mosteiro foi concebido segundo o modelo do mosteiro indiano de Odantapuri; a sua planta forma um mandala com o templo do Monte Meru no centro, quatro capelas principais orientadas pelos pontos cardeais e um muro perimetral com 108 stupas.
Foi restaurado várias vezes após diversas destruições, a última das quais durante a revolta de 1959. O célebre “Concílio de Samye” (792 a 794) decidiu a favor da forma indiana do Budismo em detrimento da chinesa, o que fixou a orientação a longo prazo do Budismo tibetano para a tradição tântrica indiana.
As linhas de transmissão
As linhagens de ensinamento de Padmasambhava (man ngag) dividem-se em três ramos principais. A “linhagem longa” (ring brgyud) vai de Padmasambhava, através dos principais discípulos históricos, até ao presente, por transmissão oral ininterrupta. A “linhagem curta” (nye brgyud), através dos descobridores de tesouros (tertön), que estabelecem contato direto com Padmasambhava em visões e assim encurtam a via de transmissão.
A “linhagem de visão pura” (dag snang brgyud), na qual os mestres recebem instruções diretas com base na contemplação da pureza. Esta estrutura tripartida é uma construção tibetana característica que integra visões, descobertas de tesouros e transmissão oral em um único sistema. As escolas Karma-Kagyü, Sakya, Gelug e, sobretudo, Nyingma cultivam cada uma as suas próprias linhagens de Padmasambhava.
Os vinte Sad-Mahasiddhas
Diz-se que Padmasambhava foi mestre de vinte “Mahasiddhas”, ou seja, yogis tântricos plenamente realizados. Estes são habitualmente divididos em dois grupos: os “externos” (discípulos no Tibete) e os “internos” (condiscípulos na Índia). O primeiro grupo inclui Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe e outros yogis tibetanos do século VIII e IX documentados historicamente.
Este grupo está relativamente bem atestado do ponto de vista da história das religiões; os textos do conjunto de Dunhuang (séculos VIII a X), provenientes das grutas de Dunhuang, confirmam alguns destes nomes. Janet Gyatso e Sam van Schaik analisaram em vários estudos a relação entre os achados de Dunhuang e a hagiografia tibetana posterior.
Padmasambhava e o Bardo Thödol
O “Livro Tibetano dos Mortos” (Bardo Thödol), atribuído a Padmasambhava no seu colofão, é no Ocidente uma das obras mais conhecidas da literatura religiosa tibetana.
Segundo a concepção tradicional, foi composto por Padmasambhava, ocultado por Yeshe Tsogyal e redescoberto no século XIV por Karma Lingpa como terma. Do ponto de vista acadêmico, a atribuição a Padmasambhava é incerta; o texto na sua forma atual é uma compilação do final do século XIV.
Descreve as fases pelas quais a consciência passa após a morte e fornece instruções sobre como o moribundo ou os seus próximos podem apoiar a viagem da consciência pelos estados intermediários (bardo).
A primeira tradução inglesa de Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) exerceu uma influência considerável sobre a espiritualidade ocidental, mas está filologicamente desatualizada. Uma edição inglesa moderna e confiável foi apresentada por Robert Thurman em 1994.
A figura irada Dorje Drolö
Uma das oito manifestações principais de Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, tem merecido especial atenção na religiosidade tibetana moderna. Esta forma irada representa Padmasambhava montado numa tigresa grávida a voar, com a tez vermelho-escura, três olhos e um phurpa de vajra como arma.
O modelo iconográfico provém da tradição segundo a qual Padmasambhava teria fundado nesta forma o mosteiro de Paro Taktsang (“Ninho do Tigre”) no Butão, construído numa encosta rochosa íngreme sobre o vale de Paro.
A veneração de Dorje Drolö está particularmente difundida no Butão e nas províncias tibetanas orientais. Ela corporiza a força transformadora com que Padmasambhava converte as forças hostis em guardiões protetores.
O Padma bka' thang como fonte principal
O “Padma bka’ thang” (Livro das Palavras de Padmasambhava) é a hagiografia mais detalhada do mestre. Foi descoberto por Orgyan Lingpa no século XIV como Terma (texto-tesouro oculto) e contém 108 capítulos que descrevem o nascimento, a atividade doutrinal, os feitos miraculosos e a partida de Padmasambhava. A investigação de Anne-Marie Blondeau e Matthew Kapstein analisou a estratificação textual desta fonte.
Enquanto as camadas mais antigas remontam aos séculos XI e XII, muitas narrativas de milagres são acréscimos das linhagens terma posteriores. A fonte paralela “Pema Kathang Yiges Cinma” (Sete Capítulos) de Sangye Lingpa (século XIV) oferece uma camada narrativa alternativa. Ambos os textos são recitados liturgicamente no Himalaia ocidental e no Sikkim até hoje, sobretudo durante os festivais Tsechu no Butão.
As oito manifestações em detalhe
As oito formas de aparição de Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) são: Guru Tsokye Dorje (nascido no lótus), Guru Shakya Senge (em forma monástica), Guru Padmasambhava (no palácio de Indrabhuti), Guru Padmakara (na fase de prática), Guru Dorje Drolo (forma irada), Guru Nyima Özer (em irradiação búdica), Guru Senge Dradok (voz do leão) e Guru Loden Choksey (o plenamente conhecedor).
Cada manifestação corresponde a uma fase doutrinal e a um domínio de prática específico. Esta estrutura de oito elementos foi codificada no século XII e está padronizada nas pinturas murais dos templos tibetanos. Não por acaso, corresponde aos oito grandes Bodhisattvas do Mahayana. Roger Jackson interpretou esta analogia estrutural como uma inculturação deliberada do esquema bodhisattva indiano no ensinamento tibetano do guru.
Yeshe Tsogyal como escriba e coensina
Yeshe Tsogyal (c. 757 a 817), companheira espiritual e discípula principal de Padmasambhava, é considerada a escriba dos textos terma mais importantes. Teria registrado, com a sua capacidade de memória, todos os ensinamentos de Padmasambhava e ocultado alguns deles em rochas, lagos e na corrente mental das suas futuras reencarnações.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998) analisou a função de Yeshe Tsogyal como modelo para a classe de mulheres Terton que surgiu posteriormente.
A sua hagiografia “Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar” foi revelada por Taksham Nuden Dorje como Terma e é uma das poucas biografias femininas detalhadas da literatura religiosa tibetana. Combina elementos biográficos com teologia visionária, ocupando assim uma posição singular na história da literatura tibetana.
A tradição Terma e a questão da sua autenticidade
A tradição Terma, pilar central da escola Nyingma, assenta no pressuposto de que Padmasambhava e Yeshe Tsogyal ocultaram ensinamentos destinados a ser redescobertos em momentos posteriores por “descobridores de tesouros” predestinados (Tertön).
Esta tradição produziu, do século XI ao século XX, uma camada autônoma de literatura budista. A questão da autenticidade é debatida tanto internamente na tradição como na investigação moderna.
Janet Gyatso argumentou em “Apparitions of the Self” que os textos terma se distinguem em “Terma-de-terra” (sa gter, achados materiais) e “Terma-de-espírito” (dgongs gter, revelações visionárias).
Ambas as categorias exigem métodos filológicos e acadêmicos distintos. Ronald Davidson (“Tibetan Renaissance”, Nova York 2005) inseriu a tradição Terma no contexto mais amplo da formação da identidade tibetana, iniciada no século XI após o colapso do reino de Yarlung.
Padmasambhava e os ensinamentos do Bardo
Um pilar central da tradição de Padmasambhava é o ensinamento sobre o Bardo, o estado intermediário entre a morte e o renascimento. O “Bardo Thödol” (Libertação pela audição no estado intermediário, conhecido no Ocidente como “Livro Tibetano dos Mortos”) é transmitido como terma de Padmasambhava, descoberto por Karma Lingpa no século XIV.
O texto descreve seis fases de Bardo nas quais a consciência tem a possibilidade de dar os últimos passos rumo à libertação.
Bryan Cuevas (“The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”, Oxford 2003) reconstruiu detalhadamente a história do texto e demonstrou que a obra só se tornou conhecida no Ocidente através de Walter Y. Evans-Wentz (1927) e da tradução de Kazi Dawa Samdup que lhe serviu de base.
Esta recepção ocidental deu origem a uma tradição própria de interpretação do Bardo, que nem sempre é compatível com a prática tradicional.
Os cinco reis Tertön
A tradição tibetana conhece cinco “reis-Tertön” (gter ston rgyal po lnga), considerados os mais importantes descobridores de tesouros: Nyangrel Nyima Özer (1124 a 1192), Guru Chöwang (1212 a 1270), Dorje Lingpa (1346 a 1405), Padma Lingpa (1450 a 1521) e Jamyang Khyentse Wangpo (1820 a 1892).
Em conjunto, redescobriram milhares de textos e tradições de prática. A forma de contagem varia nas fontes, e algumas escolas acrescentam outros nomes como Sangye Lingpa, Ratna Lingpa ou Orgyen Lingpa. Esta linhagem de Tertön não se entende como uma sucessão apostólica, mas sim como uma sequência de redescobridores predestinados cujo karma estava orientado para esta função desde a época de Padmasambhava.
Perguntas frequentes
Padmasambhava foi uma pessoa histórica? O núcleo histórico é plausível: um mestre tântrico indiano ou da Ásia Central que foi ao Tibete no final do século VIII. No entanto, a vida detalhada que lhe é atribuída está fortemente reconfigurada pela lenda e não é historicamente verificável na maior parte dos seus pormenores.
O que são terma? “Tesouros”, textos doutrinais ou objetos que, segundo a tradição, Padmasambhava teria ocultado e que são posteriormente redescobertos por descobridores de tesouros predestinados (tertön). Constituem uma parte importante da tradição doutrinal Nyingma.
O que significa o mantra de Padmasambhava? “Om ah hum vajra guru padma siddhi hum” significa aproximadamente “om ah hum, mestre Diamante Lótus, concede a realização, hum”. É um dos mantras mais importantes do Budismo tibetano e é recitado na prática do Guru-Yoga.
Onde vive Padmasambhava hoje, segundo a tradição? No mundo puro da “Montanha da Cor do Cobre” (Zangdok Palri), que existe em paralelo com o mundo humano. Os praticantes esperam renascer aí no final da vida.
