Padmasambhava

Historiallinen tausta

Harvat aikalaislähteet mainitsevat intialaisen tai oddiyanalaissyntyisen tantra-opettajan, joka kutsuttiin Tiibetiin kuningas Trisong Detsenin (hallitsi n. 755–797) aikana.

Nykytutkimuksessa Oddiyana tunnistetaan useimmiten Swat-laaksoon nykyisessä Pakistanissa tai Odishaan Itä-Intiassa. Kuningas tarvitsi tantrikkoa, koska intialainen luostariopettaja Shantarakshita oli kohdannut paikallisten henkien vastustusta rakentaessaan ensimmäistä tiibetiläistä luostaria, Samyeä.

Padmasambhavan kerrotaan alistaneen näitä henkiä ja liittäneen ne buddhalaiseen järjestelmään suojelijajumaluuksina. Samyen perustamisajankohta ajoitetaan perinteisesti vuoteen 779. David Snellgrove ja Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», Lontoo 1968) pitävät tätä historiallista ydintä uskottavana, mutta katsovat monien mytologisten lisäysten olevan myöhempää legendanmuodostusta.

Laajimmat lähteet, Padma Thang Yig (Padma-kronikka) ja Pema Kathang, ovat säilyneet aarrekirjoituksien (terma) muodossa, jotka löysivät aarteenetsijät (tertön). Ne «paljastettiin» erityisesti 1300-luvulla Orgyen Lingpan toimesta ja 1600-luvulla muiden aarteenetsijöiden toimesta.

Näiden tekstien historiallinen luotettavuus on rajallinen, mutta niiden uskonnollinen vaikutus oli valtava. Janet Gyatso on teoksessaan «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) tutkinut terma-perinnettä omanlaisena uskonnollisen auktorisoinnin muotona, jossa visiot, kätkeytyminen ja uudelleenlöytyminen saavat kanonisia tehtäviä.

Lootussyntymä

Perinteisen kertomuksen mukaan Padmasambhava ei syntynyt äidistä, vaan ilmestyi kahdeksanvuotiaana lapsena lootuskukan päällä keskellä Dhanakosha-järveä Oddiyanan maassa.

Kuningas Indrabhuti, joka oli lapsettomana etsimässä jalokiviä, löysi lapsen ja otti hänet pojakseen. Tämä kertomus poikkeaa huomattavasti Shakyamunin inhimillisestä syntymästä ja korostaa hahmon poikkeuksellista asemaa.

Uskontotieteellisesti motiivi voidaan tulkita tantrisen hagiografian tyypilliseksi piirteeksi, joka asettaa opettajan «yliluonnollisen» alkuperän elämäkerrallisten tosiasioiden edelle.

Kahdeksan ilmenemismuotoa

Perinne luettelee kahdeksan Padmasambhavan päämuotoa, jotka ilmentävät hänen eri toimintojaan elämän eri vaiheissa tai valaistumistilanteissa.

Näihin kuuluvat Guru Padma Gyalpo (kuninkaallinen), Guru Loden Chokse (täysin tietävä), Guru Pema Jungne (lootuksesta syntynyt), Guru Padmasambhava (rauhan ilmenemismuoto), Guru Shakya Senge (Shakyan leijona, munkin hahmossa), Guru Senge Dradok (jylisevä leijona, kiistelemässä harhaoppisten kanssa), Guru Nyima Ozer (auringonsäde, joogina hautausmailla), Guru Dorje Drolö (vihainen muoto lentävän tiikeriemon selässä).

Tämä kahdeksikko on systematisoitu kaanoni, joka jäsentää Padmasambhavan elämäkerran mytologista moninaisuutta.

Viisi kumppania

Tärkeä osa Padmasambhava-perinnettä ovat hänen viisi «viisauskumppaniaan» (yum). Tunnetuimpia ovat Yeshe Tsogyal, tiibetiläinen kuningatar, jota pidetään hänen pääoppilaanaan ja rakastettunaan, ja Mandarava, intialainen prinsessa. Yeshe Tsogyal on lukuisten myöhemmin löydettyjen terma-tekstien kirjoittaja tai kokoaja.

Hänen elämäkertansa («Lady of the Lotus-Born») kirjoitettiin nykyisin tunnetussa muodossaan vasta 1600-luvulla. Tutkimuksessa keskustellaan siitä, onko kyseessä historiallinen henkilö vai uskonnollinen personifikaatio.

Janet Gyatso puoltaa teoksessaan «Women in Tibet» (Bloomington 2005) eriteltyä tulkintaa, jossa Yeshe Tsogyal nähdään todennäköisesti historiallisena, mutta voimakkaasti kirjallisesti muotoiltuna hahmona.

Aarrekirjoitukset (terma)

Padmasambhavan kerrotaan Tiibetissä oleskellessaan kätkeneen lukuisia opetustekstejä tulevia aikakausia varten. Näitä «aarteita» (terma) voidaan jaotella aineellisiin (ter) ja henkisiin (gongter). Aineelliset on kätketty luoliin, kallioihin, patsaisiin tai vesistöihin, ja ennalta määrätyt aarteenetsijät (tertön) löytävät ne ennalta määrättyinä elinaikoina.

Henkiset on tallennettu erityiseen «mielentilaan», joka voidaan havaita suoraan. Tämä käsitys on mahdollistanut myöhempien sukupolvien legitimoida uusia opetustekstejä suoraan Padmasambhavasta peräisin oleviksi ilman mahdollisuutta tekstikriittiseen tarkasteluun.

Tieteellisesti terma-perinne on esimerkki «avoimesta» uskonnollisesta tekstiperinteestä, joka on vastakohta kanoniselle, suljetulle intialaiselle tantra-perinteelle.

Oppi ja vajrayana-käytäntö

Padmasambhava-perinteeseen liitetyt opetussisällöt käsittävät ensisijaisesti «Suuren Täydellisyyden» (Dzogchen), joka on Nyingma-koulukunnan korkeimpana pidetty välityshaara. Sen lisäksi Padmasambhava-korpukseen kuuluu useita korkeampia joogatantroja, kuten Vajrakilaya-tantra.

Käytännön muoto on «guru-jooga» (lama-jooga), jossa oppilaat mielikuvittavat Padmasambhavan kaikkien buddhien, bodhisattvojen ja opettajien ruumiillistumana. Seitsentavuinen juurimantra «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» on laajalti käytössä koko Nyingma-käytännössä ja myös Tiibetin muissa kuin Nyingma-koulukunnissa.

Leviäminen Tiibetin ulkopuolella

Padmasambhavaa kunnioitetaan yhtä lailla Bhutanin, Sikkimin, Ladakhin ja Mongolian ylätasangon tiibetinkielisillä alueilla. Bhutanissa hän on keskeinen uskonnollinen hahmo, ja Taktsangin luostari («Tiikerin pesä») Paron laakson jyrkällä rinteellä merkitsee perinteen mukaan paikkaa, jossa hän mietiskeli tiikerin selässä.

Hänen kahdeksannen elämänsä lopun paikkaa, «Kuparinväristä vuorta» (Zangdok Palri), pidetään puhtaana maana, joka on olemassa rinnakkain Amitabhan Sukhavatin kanssa ja jota harjoittajat pitävät jälleensyntymän päämääränä elämänsä lopussa.

Uskontotieteellinen keskustelu

Kysymykseen, kuinka paljon perinteisestä kuvasta juontuu historialliseen henkilöön, ei voida vastata lopullisesti. Robert Mayer ja Cathy Cantwell ovat useissa töissään («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) osoittaneet, että Padmasambhava-kultin leviäminen oli tiiviissä vuorovaikutuksessa Tiibetin poliittisten murrosten kanssa.

Keskusvallan heikentymisen vaiheissa Padmasambhavan merkitys kasvoi, sillä hän saattoi paikkoja ylittävänä Tiibetin suojeluspyhänä luoda identiteetin dynastisten rakenteiden tuolle puolen. Tämä tehtävä selittää osaltaan, miksi Padmasambhava-perinne levisi niin laajalti nimenomaan Yarlungin valtakunnan hajoamisen jälkeisillä «pimeillä vuosisadoilla» 9. vuosisadalla.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Samye ja «Kolme Jalokiveä»

Samyen luostari, noin 50 kilometriä kaakkoon Lhasasta, on ensimmäinen tiibetiläinen luostari ja katsotaan perinteisesti Padmasambhavan, Shantarakshitan ja kuningas Trisong Detsenin teokseksi.

Tämä kolmikko («kolme jalokiveä», ston pa gsum) on tiibetiläisessä uskonnollisessa muistissa kanoninen, se edustaa tantrisen magian (Padmasambhava), luostarikurin (Shantarakshita) ja kuninkaallisen vallan (Trisong Detsen) yhdistymistä.

Luostari on suunniteltu intialaisen Odantapurin luostarin esikuvan mukaan, ja sen pohjapiirros muodostaa mandalan, jonka keskellä on Mount Meru –temppeli, neljä pääkappelia ilmansuunnissa ja ympärysmuuri, jossa on 108 stupaa.

Sitä on useiden tuhojen, viimeksi vuoden 1959 kansannousun, jälkeen kunnostettu moneen otteeseen. Kuuluisa «Samyen kirkolliskokous» (792–794) ratkaisi intialaisen ja kiinalaisen buddhalaisuuden muodon välisen kysymyksen intialaisen hyväksi, mikä määräsi tiibetiläisen buddhalaisuuden pitkän aikavälin suuntautumisen intialaiseen tantra-perinteeseen.

Välitysketjut

Padmasambhava-opetuslinjat (man ngag) jakautuvat kolmeen päähaaraan. «Pitkä linja» (ring brgyud) kulkee Padmasambhavasta historiallisten pääoppilaiden kautta nykyaikaan katkeamattomana suullisena välityksenä. «Lyhyt linja» (nye brgyud) kulkee aarteenlöytäjien (tertön) kautta, jotka luovat suoran yhteyden Padmasambhavaan näyissä ja lyhentävät siten välitystietä.

«Puhdas näkylinja» (dag snang brgyud), jossa opettajat saavat suoria ohjeita puhtaan näyn perusteella. Tämä kolmijakoinen rakenne on ominainen tiibetiläinen konstruktio, joka yhdistää näyt, aarrelöydöt ja suullisen välityksen yhdeksi järjestelmäksi. Karma-Kagyü-, Sakya-, Gelug- ja erityisesti Nyingma-koulukunta vaalivat kukin omia Padmasambhava-linjojaan.

Kaksikymmentä sad-mahasiddhaa

Padmasambhavan sanotaan olleen opettaja kahdellekymmenelle «mahasiddhalle», eli korkeimman tason toteuttaneille tantrisille joogeille. Nämä jaetaan tavallisesti kahteen ryhmään, «ulkoisiin» (oppilaat Tiibetissä) ja «sisäisiin» (opiskelutoverit Intiassa). Ensimmäiseen ryhmään kuuluvat Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe ja muita historiallisesti dokumentoituja tiibetiläisiä joogeja 8. ja 9. vuosisadalta.

Tämä ryhmä on uskontohistoriallisesti suhteellisen hyvin todistettu, ja Dunhuangin luolista peräisin olevat dunhuang-kätkön tekstit (8.–10. vuosisata) vahvistavat osan näistä nimistä. Janet Gyatso ja Sam van Schaik ovat useissa tutkimuksissa analysoineet dunhuang-löytöjen ja myöhemmän tiibetiläisen pyhäelämäkerrallisuuden välistä suhdetta.

Padmasambhava ja Bardo Thödol

«Tiibetiläinen kuolleiden kirja» (Bardo Thödol), jonka koloforonsa mukaan on katsottu olevan Padmasambhavan käsialaa, on lännessä yksi tiibetiläisen uskonnollisen kirjallisuuden tunnetuimmista teoksista.

Perinteisen käsityksen mukaan sen kirjoitti Padmasambhava, Yeshe Tsogyal kätki sen, ja Karma Lingpa löysi sen uudelleen terma-tekstinä 14. vuosisadalla. Tieteellisesti attribuutio Padmasambhavalle on epävarma, ja teksti nykyisessä muodossaan on 1300-luvun loppupuolen kompilaatio.

Se kuvaa vaiheita, jotka tietoisuus käy läpi kuoleman jälkeen, ja antaa ohjeita siitä, kuinka kuoleva itse tai hänen omaisensa voivat tukea tietoisuuden matkaa väliaikojen (bardo) läpi.

Walter Yeeling Evans-Wentzin ensimmäinen englanninkielinen käännös (Oxford 1927) on vaikuttanut merkittävästi länsimaiseen spiritualiteettiin, mutta se ei ole enää filologisesti ajantasainen. Modernin ja luotettavan englanninkielisen laitoksen on esittänyt Robert Thurman vuonna 1994.

Dorje Drolön vihainen ilmenemismuoto

Yksi Padmasambhavan kahdeksasta päämuodosta, guru Dorje Drolö, on saanut erityistä huomiota nykyisessä tiibetiläisessä uskonnollisuudessa. Tämä vihainen muoto kuvaa Padmasambhavaa ratsastamassa lentävällä, tiineellä tiikerinaaraalla, tummanpunaisin ihoin, kolmin silmin ja tukevanaan vaarnavaajra-asetta (phurpa).

Kuvaperinne pohjautuu perimätietoon, jonka mukaan Padmasambhava perusti tässä muodossa Paro Taktsangin luostarin («Tiikeripesä») Bhutanissa, joka on rakennettu jyrkälle kalliorinteelle Paron laakson yläpuolelle.

Dorje Drolön palvonta on levinnyt erityisesti Bhutaniin ja Tiibetin itäisiin maakuntiin. Se ilmentää muuntavaa voimaa, jolla Padmasambhava muuttaa vihamieliset voimat suojelijoiksi.

Padma bka' thang päälähteenä

«Padma bka’ thang» (Padmasambhavan sanojen kirja) on mestarin laajin hagiografia. Orgyan Lingpa löysi sen 1300-luvulla termana (piilotettuna aarreteoksena), ja se sisältää 108 lukua, jotka kuvaavat Padmasambhavan syntymän, opetustoiminnan, ihmeteot ja lähdön. Anne-Marie Blondeaun ja Matthew Kapsteinin tutkimukset ovat selvittäneet tämän lähteen tekstikerrostumia.

Vanhemmat kerrostumat ulottuvat 1000–1100-luvuille, mutta monet ihmekertomukset ovat myöhempien terma-linjojen lisäyksiä. Rinnakkainen lähde «Pema Kathang Yiges Cinma» (Seitsemän lukua), jonka Sangye Lingpa kirjoitti 1300-luvulla, tarjoaa vaihtoehtoisen kerrostuman. Molempia tekstejä luetaan liturgisesti Länsi-Himalajalla ja Sikkimissä tähän päivään asti, erityisesti Bhutanin tsechu-juhlien aikana.

Kahdeksan ilmenemismuodon yksityiskohdat

Padmasambhavan kahdeksan ilmenemismuotoa (gu ru mtshan brgyad) ovat: guru Tsokye Dorje (syntynyt lootuksesta), guru Shakya Senge (munkin muodossa), guru Padmasambhava (Indrabhutin palatsissa), guru Padmakara (harjoitusvaiheessa), guru Dorje Drolö (vihainen muoto), guru Nyima Özer (buddhalaisessa säteilyssä), guru Senge Dradok (leijonan äänellä) ja guru Loden Choksey (elämän lopettaja).

Jokainen ilmenemismuoto liittyy omaan opetusvaiheeseensa ja harjoituksen painopisteeseen. Tämä kahdeksan muodon rakenne koodattiin 1100-luvulla ja on vakiintunut tiibetiläisiin temppelien seinämaalauksiin. Se ei ole sattumalta yhteydessä mahayanan kahdeksaan suureen bodhisattvaan. Roger Jackson on tulkinnut tämän rakenteellisen vastaavuuden tietoiseksi intialaisen bodhisattva-mallin sovittamiseksi tiibetiläiseen guru-opetukseen.

Yeshe Tsogyal kirjurina ja rinnakkaisopettajana

Yeshe Tsogyal (noin 757–817), Padmasambhavan hengellinen kumppani ja pääoppilas, pidetään tärkeimpien terma-tekstien kirjurina. Kerrotaan, että hän muistinsa avulla kirjasi ylös kaikki Padmasambhavan opetukset ja piilotti niitä osittain kallioihin, järviin ja tulevien jälleensyntymiensä mielenvirtaan.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) on analysoinut Yeshe Tsogyalin merkitystä esikuvana myöhemmin syntyneelle naispuolisten tertönien luokalle.

Hänen hagiografiansa «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» paljastettiin termana Taksham Nuden Dorjen toimesta, ja se on yksi harvoista laajoista naisten elämäkerroista tiibetiläisessä uskonnollisessa kirjallisuudessa. Se yhdistää elämäkerrallisia aineksia visionaariseen teologiaan ja saa siten erityisen asemansa tiibetiläisen kirjallisuuden historiassa.

Terma-perinne ja sen aitouskysymys

Terma-perinne, nyingma-koulukunnan keskeinen tukipilari, perustuu ajatukseen, että Padmasambhava ja Yeshe Tsogyal piilottivat opetuksia, jotka myöhemmin ennaltamäärätyt «aarteenlöytäjät» (tertönit) löytävät uudelleen.

Tämä perinne tuotti 1000-luvulta 1900-luvulle omaleimaisen kerroksen buddhalaista kirjallisuutta. Aitouskysymystä pohditaan sekä perinteen sisällä että nykyaikaisessa tutkimuksessa.

Janet Gyatso on teoksessaan «Apparitions of the Self» esittänyt, että terma-tekstit on erotettava «maaterma»-tekstiksi (sa gter, aineelliset löydöt) ja «henki-terma»-tekstiksi (dgongs gter, visionaariset ilmestykset).

Molemmat luokat vaativat erilaisia filologisia ja tieteellisiä menetelmiä. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) on sijoittanut terma-perinteen laajempaan tiibetiläisen identiteetin muodostumisen yhteyteen, joka alkoi 1000-luvulla Yarlungin valtakunnan romahduksen jälkeen.

Padmasambhava ja bardo-opetukset

Yksi Padmasambhava-perinteen keskeinen tukipilari on bardo-opetus, joka käsittelee kuoleman ja jälleensyntymän välitilaa. «Bardo Thödol» (Vapautuminen kuulemisen kautta välitilassa, lännessä tunnetuksi tullut «Tiibetiläinen kuolleiden kirja») periytyy Padmasambhavan termana, jonka Karma Lingpa löysi 1300-luvulla.

Teksti kuvaa kuusi bardo-vaihetta, joissa tietoisuudella on mahdollisuus ottaa viimeiset askeleet kohti vapautumista.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) on rekonstruoinut tekstin historian yksityiskohtaisesti ja osoittanut, että teos tuli tunnetuksi lännessä vasta Walter Y. Evans-Wentzin (1927) ja hänen kanssaan työskennelleen Kazi Dawa Samdupin käännöksen ansiosta.

Tämä länsimainen vastaanotto on synnyttänyt omanlaisensa bardo-tulkinnan perinteen, joka ei aina ole yhteensopiva perinteisen harjoituksen kanssa.

Viisi tertön-kuningasta

Tiibetiläinen perinne tuntee viisi «tertön-kuningasta» (gter ston rgyal po lnga), joita pidetään merkittävimpinä aarteenlöytäjinä: Nyangrel Nyima Özer (1124–1192), Guru Chöwang (1212–1270), Dorje Lingpa (1346–1405), Padma Lingpa (1450–1521) ja Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892).

Yhdessä he löysivät uudelleen tuhansia tekstejä ja harjoitusperinteitä. Laskutapa vaihtelee lähteiden mukaan, ja jotkut koulukunnat lisäävät muita nimiä, kuten Sangye Lingpa, Ratna Lingpa tai Orgyen Lingpa. Tämä tertön-linja ei ymmärrä itseään apostolien seuraantoketjuna, vaan ennaltamäärättyjen uudelleenlöytäjien sarjana, joiden karma on Padmasambhavan ajoista lähtien ollut suunnattu tähän tehtävään.

Usein kysytyt kysymykset

Oliko Padmasambhava historiallinen henkilö? Historiallinen ydin on uskottava: intialainen tai keskiaasialainen tantra-opettaja, joka saapui Tiibetiin 700-luvun lopulla. Yksityiskohtaista elämäkertaa on kuitenkin vahvasti muunneltu legendojen kautta, ja useimmat yksityiskohdat eivät ole historiallisesti todennettavissa.

Mitä ovat terma? «Aarteet», opetustekstit tai esineet, joita Padmasambhavan perinteen mukaan kerrotaan piilottaneen ja joita myöhemmin löytävät ennalta määrätyt aarteenlöytäjät (tertön). Ne muodostavat tärkeän osan nyingma-opetusperinnettä.

Mitä tarkoittaa Padmasambhavan mantra? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» tarkoittaa vapaasti käännettynä «om ah hum, timanttiopettaja lootus, myönnä toteutuminen, hum». Se on yksi tärkeimmistä mantroista tiibetiläisessä buddhalaisuudessa, ja sitä lausutaan guru-jooga-harjoituksessa.

Missä Padmasambhava elää nykyään perinteen mukaan? «Kuparinvärisen vuoren» (Zangdok Palri) puhtaassa maailmassa, joka on olemassa rinnakkain ihmisten maailman kanssa. Harjoittajat toivovat syntyvänsä uudelleen sinne elämänsä lopussa.

Padmasambhava, tiibetiläisen buddhalaisuuden perustaja

Sisällysluettelo