Dans la tradition tibétaine, Padmasambhava est considéré comme le maître tantrique qui a ancré durablement le bouddhisme au Tibet et fondé de nombreux rites de protection. Padmasambhava (« né du lotus »), généralement appelé Guru Rinpoché ou Padmakara en tibétain, est regardé comme le fondateur central du bouddhisme Vajrayana tibétain.
La tradition le rattache à la transmission du tantra indien au Tibet à la fin du VIIIe siècle. Dans l’école tibétaine la plus ancienne, la Nyingma, il est vénéré comme le « second Bouddha ». Du point de vue de l’histoire des religions, sa réalité historique est contestée : le portrait transmis est fortement remanié par la légende.
Les rares sources contemporaines mentionnent un maître tantrique d’origine indienne ou de l’Oddiyana, invité au Tibet à l’époque du roi Trisong Detsen (qui régna de 755 à 797 environ).
L’Oddiyana est aujourd’hui généralement identifiée par les chercheurs avec la vallée du Swat dans l’actuel Pakistan, ou avec l’Odisha dans l’est de l’Inde. Le roi avait besoin d’un tantrika car le maître monastique indien Shantarakshita avait rencontré la résistance des esprits locaux lors de la construction du premier monastère tibétain, Samye.
Padmasambhava aurait soumis ces esprits et les aurait intégrés dans le système bouddhiste en tant que divinités protectrices. La date de fondation de Samye est traditionnellement fixée à 779. David Snellgrove et Hugh Richardson (« A Cultural History of Tibet », Londres 1968) jugent ce noyau historique plausible, tout en attribuant les nombreux ornements mythologiques à une élaboration légendaire ultérieure.
Les sources les plus détaillées, le Padma Thang Yig (Chronique de Padma) et le Pema Kathang, nous sont parvenues en tant que « textes-trésors » (terma) de l’école des découvreurs de trésors (tertön). Elles ont été principalement « révélées » au XIVe siècle par Orgyen Lingpa, puis au XVIIe siècle par d’autres découvreurs de trésors.
La fiabilité historique de ces textes est limitée, mais leur impact religieux a été considérable. Janet Gyatso a analysé dans « Apparitions of the Self » (Princeton 1998) la tradition terma comme une forme propre d’autorisation religieuse, dans laquelle les visions, le caractère caché et la redécouverte prennent des fonctions canoniques.
Selon le récit traditionnel, Padmasambhava ne naquit pas d’une mère, mais apparut sous la forme d’un enfant de huit ans sur une fleur de lotus au milieu du lac Dhanakosha, au pays d’Oddiyana.
Le roi Indrabhuti, qui cherchait des pierres précieuses sans avoir d’héritier, trouva l’enfant et l’adopta comme son fils. Ce récit contraste nettement avec la naissance humaine de Shakyamuni et souligne le statut exceptionnel du personnage.
Du point de vue de l’histoire des religions, ce motif doit être lu comme un élément typique de l’hagiographie tantrique, qui place l’origine « surnaturelle » du maître au-dessus de la réalité biographique.
La tradition dénombre huit manifestations principales de Padmasambhava, qui incarnent ses différentes activités à diverses étapes de sa vie ou dans diverses situations d’éveil.
Parmi elles figurent Guru Padma Gyalpo (le royal), Guru Loden Chokse (l’omniscient), Guru Pema Jungne (le né du lotus), Guru Padmasambhava (manifestation pacifique), Guru Shakya Senge (lion des Shakya, sous forme monastique), Guru Senge Dradok (lion tonnant, en dispute avec les hérétiques), Guru Nyima Ozer (rayon de soleil, en yogi dans les cimetières), Guru Dorje Drolö (forme courroucée sur une tigresse volante).
Ces huit formes constituent un canon systématisé qui ordonne la diversité mythologique de la vie de Padmasambhava.
Ses cinq « compagnes de sagesse » (yum) jouent un rôle important dans la tradition de Padmasambhava. Les plus connues sont Yeshe Tsogyal, une reine tibétaine considérée comme sa principale disciple et compagne, et Mandarava, une princesse indienne. Yeshe Tsogyal est l’auteure ou la compilatrice de nombreux textes terma retrouvés ultérieurement.
Sa biographie (« Lady of the Lotus-Born ») n’a été mise par écrit dans la forme aujourd’hui connue qu’au XVIIe siècle. Les chercheurs débattent pour savoir s’il s’agit d’une personne historique ou d’une personnification religieuse.
Janet Gyatso plaide dans « Women in Tibet » (Bloomington 2005) pour une lecture nuancée qui classe Yeshe Tsogyal comme une figure probablement historique, mais fortement remaniée par la littérature.
Padmasambhava aurait caché lors de son séjour au Tibet de nombreux textes d’enseignement destinés à des époques futures. Ces « trésors » (terma) se subdivisent en terma matériels (ter) et mentaux (gongter). Les premiers sont dissimulés dans des grottes, des rochers, des statues ou des cours d’eau, et sont redécouverts à des moments prédéterminés par des découvreurs de trésors (tertön) prédestinés.
Les terma mentaux sont inscrits dans un « état d’esprit » particulier qui peut être directement contemplé. Cette conception a permis aux générations ultérieures de légitimer de nouveaux textes d’enseignement comme émanant directement de Padmasambhava, sans qu’une vérification critique des textes soit possible.
Sur le plan scientifique, la tradition terma est un exemple de tradition textuelle religieuse « ouverte », qui s’oppose à la tradition tantrique indienne close de façon canonique.
Les contenus doctrinaux attribués à la tradition de Padmasambhava comprennent avant tout la « Grande Perfection » (Dzogchen), la branche de transmission considérée comme le système d’enseignement suprême de l’école Nyingma. Plusieurs yogas tantriques supérieurs font également partie du corpus de Padmasambhava, notamment le tantra Vajrakilaya.
La forme pratique est le « Guru Yoga » (Lama Yoga), dans lequel les disciples visualisent Padmasambhava comme l’incarnation de tous les bouddhas, bodhisattvas et maîtres. Le mantra-racine à sept syllabes « om ah hum vajra guru padma siddhi hum » est largement répandu dans l’ensemble de la pratique Nyingma et même dans les écoles tibétaines non-Nyingma.
Padmasambhava est vénéré de la même façon dans les régions tibétaines du Bhoutan, du Sikkim, du Ladakh et du plateau mongol. Au Bhoutan, il est la figure religieuse centrale ; le monastère de Taktsang (« nid du tigre »), accroché à l’escarpement de la vallée de Paro, marque selon la tradition l’endroit où il méditait sur une tigresse.
Sa huitième destination finale sur la « Montagne de cuivre » (Zangdok Palri) est considérée comme une terre pure existant en parallèle au Sukhavati d’Amitabha, et représente pour les pratiquants un but de renaissance à la fin de leur vie.
La question de savoir quelle part du portrait transmis remonte à une personne historique ne peut être tranchée de façon définitive. Robert Mayer et Cathy Cantwell ont montré dans plusieurs travaux (« The Padmasambhava Cycle », Oxford 2013) que la diffusion du culte de Padmasambhava était étroitement liée aux bouleversements politiques au Tibet.
Dans les périodes d’affaiblissement du pouvoir central, l’importance de Padmasambhava croissait, car il pouvait forger une identité au-delà des structures dynastiques en tant que patron protecteur translocal du Tibet. Cette fonction explique en partie pourquoi la tradition de Padmasambhava a connu une telle expansion pendant les « siècles obscurs » qui suivirent l’effondrement du royaume de Yarlung au IXe siècle.
Sources primaires : Padma Thang Yig (Chronique de Padma), attribué à Orgyen Lingpa ; Pema Kathang ; Bardo Thödol (Livre des morts tibétain, dont le colophon le rattache à Padmasambhava) ; tantra Vajrakilaya.
Bibliographie secondaire : David Snellgrove et Hugh Richardson, « A Cultural History of Tibet », Londres 1968 ; David Snellgrove, « Indo-Tibetan Buddhism », Londres 1987 ; Janet Gyatso, « Apparitions of the Self », Princeton 1998 ; Cathy Cantwell et Robert Mayer, « The Padmasambhava Cycle », Oxford 2013 ; Robert Buswell et Donald Lopez, « Princeton Dictionary of Buddhism », Princeton 2014 ; Klaus-Josef Notz, « Buddhismus », Stuttgart 2002.
Le monastère de Samye, à environ 50 kilomètres au sud-est de Lhassa, est le premier monastère tibétain et est traditionnellement considéré comme l’œuvre de Padmasambhava, de Shantarakshita et du roi Trisong Detsen.
Ce trio (« trois joyaux », ston pa gsum) est canonique dans la mémoire religieuse tibétaine ; il représente l’union de la magie tantrique (Padmasambhava), de la discipline monastique (Shantarakshita) et du pouvoir royal (Trisong Detsen).
Le monastère est conçu sur le modèle du monastère indien d’Odantapuri ; son plan constitue un mandala avec le temple du mont Meru en son centre, quatre chapelles principales aux points cardinaux et un mur d’enceinte ponctué de 108 stupas.
Il a été restauré à plusieurs reprises après diverses destructions, la dernière lors du soulèvement de 1959. Le célèbre « Concile de Samye » (792–794) a tranché en faveur de la forme indienne du bouddhisme contre la forme chinoise, ce qui a fixé durablement l’orientation du bouddhisme tibétain vers la tradition tantrique indienne.
Les lignées d’enseignement de Padmasambhava (man ngag) se subdivisent en trois branches principales. La « longue lignée » (ring brgyud) va de Padmasambhava aux principaux disciples historiques jusqu’au présent, par transmission orale ininterrompue. La « lignée courte » (nye brgyud) passe par les découvreurs de trésors (tertön), qui établissent un contact direct avec Padmasambhava en vision et raccourcissent ainsi la chaîne de transmission.
La « lignée de vision pure » (dag snang brgyud), dans laquelle les maîtres reçoivent des instructions directes grâce à une vision de pureté. Cette structure tripartite est une construction tibétaine caractéristique qui intègre visions, découvertes de trésors et transmission orale en un seul système. Les écoles Karma Kagyü, Sakya, Gelug et surtout Nyingma entretiennent chacune leurs propres lignées Padmasambhava.
Padmasambhava aurait été le maître de vingt « Mahasiddhas », c’est-à-dire des yogis tantriques d’une réalisation suprême. Ceux-ci sont généralement répartis en deux groupes : les « externes » (disciples au Tibet) et les « internes » (condisciples en Inde). Les premiers comprennent Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe et d’autres yogis tibétains documentés historiquement aux VIIIe et IXe siècles.
Ce groupe est relativement bien attesté du point de vue de l’histoire des religions ; les textes du fonds de Dunhuang (VIIIe–Xe siècles), provenant des grottes de Dunhuang, confirment certains de ces noms. Janet Gyatso et Sam van Schaik ont analysé dans plusieurs études la relation entre les trouvailles de Dunhuang et l’hagiographie tibétaine ultérieure.
Le « Livre des morts tibétain » (Bardo Thödol), attribué à Padmasambhava dans son colophon, est l’une des œuvres les plus connues de la littérature religieuse tibétaine en Occident.
Selon la conception traditionnelle, il aurait été rédigé par Padmasambhava, caché par Yeshe Tsogyal et redécouvert au XIVe siècle par Karma Lingpa en tant que terma. Sur le plan scientifique, l’attribution à Padmasambhava reste incertaine ; le texte dans sa forme actuelle est une compilation de la fin du XIVe siècle.
Il décrit les phases traversées par la conscience après la mort et donne des instructions permettant au mourant ou à ses proches d’accompagner le voyage de la conscience à travers les états intermédiaires (bardo).
La première traduction anglaise de Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) a exercé une influence considérable sur la spiritualité occidentale, mais n’est plus à jour sur le plan philologique. Une édition anglaise moderne et fiable a été proposée par Robert Thurman en 1994.
L’une des huit manifestations principales de Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, a fait l’objet d’une attention particulière dans la religiosité tibétaine moderne. Cette forme courroucée représente Padmasambhava chevauchant une tigresse volante et enceinte, avec une peau rouge sombre, trois yeux et un phurpa-foudre comme arme.
Le modèle iconographique est tiré de la tradition selon laquelle Padmasambhava, sous cette forme, aurait fondé le monastère de Paro Taktsang (« nid du tigre ») au Bhoutan, édifié sur un escarpement rocheux dominant la vallée de Paro.
La vénération de Dorje Drolö est particulièrement répandue au Bhoutan et dans les provinces tibétaines orientales. Elle incarne la force transformatrice par laquelle Padmasambhava convertit les puissances hostiles en gardiens protecteurs.
Le « Padma bka’ thang » (Livre des paroles de Padmasambhava) est l’hagiographie la plus détaillée du maître. Il a été découvert par Orgyan Lingpa au XIVe siècle en tant que terma (texte-trésor caché) et comprend 108 chapitres décrivant la naissance, l’activité d’enseignement, les miracles et le départ de Padmasambhava. Les travaux d’Anne-Marie Blondeau et Matthew Kapstein ont examiné la stratification textuelle de cette source.
Si les couches les plus anciennes remontent aux XIe–XIIe siècles, de nombreux récits miraculeux sont des ajouts des lignées terma ultérieures. La source parallèle « Pema Kathang Yiges Cinma » (Sept chapitres) de Sangye Lingpa (XIVe s.) offre une couche narrative alternative. Ces deux textes sont encore récités de façon liturgique dans le Himalaya occidental et au Sikkim, notamment lors des fêtes Tsechu au Bhoutan.
Les huit formes d’apparition de Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) sont : Guru Tsokye Dorje (né dans le lotus), Guru Shakya Senge (sous forme monastique), Guru Padmasambhava (dans le palais d’Indrabhuti), Guru Padmakara (dans la phase de pratique), Guru Dorje Drolo (forme courroucée), Guru Nyima Özer (dans le rayonnement bouddhique), Guru Senge Dradok (voix du lion) et Guru Loden Choksey (celui qui met fin à la vie).
Chaque manifestation correspond à une phase d’enseignement et à un axe pratique particulier. Cette structure en huit parties a été codifiée au XIIe siècle et est standardisée dans les peintures murales des temples tibétains. Elle correspond, non par hasard, aux huit grands bodhisattvas du Mahayana. Roger Jackson a interprété cette analogie structurelle comme une inculturation délibérée du schéma indien des bodhisattvas dans l’enseignement tibétain sur le Guru.
Yeshe Tsogyal (vers 757–817), la compagne spirituelle et principale disciple de Padmasambhava, est considérée comme la rédactrice des textes terma les plus importants. Elle aurait consigné par écrit, grâce à sa mémoire, l’ensemble des enseignements de Padmasambhava, et les aurait en partie cachés dans des rochers, des lacs et dans le flux mental de ses futures renaissances.
Janet Gyatso (« Apparitions of the Self », Princeton 1998) a analysé la fonction de Yeshe Tsogyal comme modèle pour la classe des femmes tertön apparue ultérieurement.
Son hagiographie « Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar » a été révélée par Taksham Nuden Dorje en tant que terma ; c’est l’une des rares biographies féminines détaillées de la littérature religieuse tibétaine. Elle associe des éléments biographiques à une théologie visionnaire, occupant ainsi une place particulière dans l’histoire de la littérature tibétaine.
La tradition terma, pilier central de l’école Nyingma, repose sur l’idée que Padmasambhava et Yeshe Tsogyal ont caché des enseignements destinés à être redécouverts à des moments ultérieurs par des « découvreurs de trésors » prédestinés (Tertön).
Cette tradition a produit, du XIe au XXe siècle, une couche autonome de littérature bouddhiste. La question de l’authenticité est débattue tant au sein de la tradition que dans la recherche moderne.
Janet Gyatso a soutenu dans « Apparitions of the Self » qu’il convient de distinguer les textes terma en « terma terrestres » (sa gter, objets matériels trouvés) et « terma de l’esprit » (dgongs gter, révélations visionnaires).
Ces deux catégories requièrent des méthodes philologiques et scientifiques différentes. Ronald Davidson (« Tibetan Renaissance », New York 2005) a replacé la tradition terma dans le contexte plus large de la construction de l’identité tibétaine, amorcée au XIe siècle après l’effondrement du royaume de Yarlung.
Un pilier central de la tradition de Padmasambhava est l’enseignement sur le Bardo, l’état intermédiaire entre la mort et la renaissance. Le « Bardo Thödol » (Libération par l’écoute dans l’état intermédiaire, connu en Occident sous le nom de « Livre des morts tibétain ») est transmis comme un terma de Padmasambhava, découvert par Karma Lingpa au XIVe siècle.
Le texte décrit six phases du Bardo dans lesquelles la conscience a la possibilité d’accomplir les dernières étapes vers la libération.
Bryan Cuevas (« The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead », Oxford 2003) a reconstitué en détail l’histoire du texte et a montré que l’œuvre n’a été connue en Occident qu’à travers Walter Y. Evans-Wentz (1927) et la traduction de Kazi Dawa Samdup qui lui a servi de base.
Cette réception occidentale a engendré une tradition propre d’interprétation du Bardo, qui n’est pas toujours compatible avec la pratique traditionnelle.
La tradition tibétaine connaît cinq « rois tertön » (gter ston rgyal po lnga), considérés comme les plus importants découvreurs de trésors : Nyangrel Nyima Özer (1124–1192), Guru Chöwang (1212–1270), Dorje Lingpa (1346–1405), Padma Lingpa (1450–1521) et Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892).
Ensemble, ils ont redécouvert des milliers de textes et de traditions pratiques. Le mode de dénombrement varie selon les sources, et certaines écoles ajoutent d’autres noms tels que Sangye Lingpa, Ratna Lingpa ou Orgyen Lingpa. Cette lignée de tertön ne se conçoit pas comme une succession apostolique, mais comme une suite de redécouvreurs prédestinés dont le karma, depuis l’époque de Padmasambhava, était orienté vers cette fonction.
Padmasambhava était-il une personne historique ? Le noyau historique est plausible : un maître tantrique indien ou centrasiatique venu au Tibet à la fin du VIIIe siècle. La vie détaillée qui nous est transmise est cependant fortement remaniée par la légende et ne peut être vérifiée historiquement dans la plupart de ses détails.
Que sont les terma ? Des « trésors », textes d’enseignement ou objets que Padmasambhava aurait cachés selon la tradition et qui sont redécouverts ultérieurement par des découvreurs de trésors prédestinés (tertön). Ils constituent une part importante de la tradition d’enseignement Nyingma.
Que signifie le mantra de Padmasambhava ? « Om ah hum vajra guru padma siddhi hum » signifie approximativement « om ah hum, maître-diamant Lotus, accorde la réalisation, hum ». C’est l’un des mantras les plus importants du bouddhisme tibétain et il est récité dans la pratique du Guru Yoga.
Où séjourne Padmasambhava aujourd’hui selon la tradition ? Dans le monde pur de la « Montagne de cuivre » (Zangdok Palri), qui existe en parallèle au monde humain. Les pratiquants espèrent y renaître à la fin de leur vie.
Apu Misti, le dieu-volcan de la montagne au-dessus d'Arequipa. Origine, les offrandes de capacoch...
Idun est la déesse germano-nordique de la jeunesse, gardienne des pommes d'or qui offrent l'étern...
Cernunnos, dieu cornu celtique de la nature sauvage et des animaux, est attesté principalement pa...
Eros chez Hésiode, dans les hymnes orphiques, chez Platon et dans l'art hellénistique : créateur,...
Déesse de la chasse, de la lune, de la nature sauvage et protectrice des femmes. Indépendante, sœ...
Pehar Gyalpo – esprit oracle et protecteur de l'État au monastère de Nechung. Principal medium de...
English (Anglais)
Deutsch (Allemand)
Italiano (Italien)
Polski (Polonais)
Nederlands (Néerlandais)
Français
Ελληνικά (Grec moderne)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongrois)
日本語 (Japonais)
Português (Portugais - du Brésil)
Português (Portugais - du Portugal)
Русский (Russe)
Español (Espagnol)
اردو (Ourdu)
Albanian (Albanais)
العربية (Arabe)
简体中文 (Chinois simplifié)
Indonesia (Indonésien)
한국어 (Coréen)
فارسی (Perse)
ไทย (Thaï)
Türkçe (Turc)
Tiếng Việt (Vietnamien)
বাংলাদেশ (Bengali)
