Падмасамбхава

Историска основа

Малкубројните современи извори споменуваат индиски или ódijānски тантрички учител, кој бил повикан во Тибет во времето на кралот Трисонг Децен (владеел приближно од 755 до 797 г.).

Одијана денес во науката најчесто се идентификува со долината Сват во денешен Пакистан или со Одиша во источна Индија. Кралот имал потреба од тантрички учител, бидејќи индискиот манастирски учител Шантаракшита при изградбата на првиот тибетски манастир Самје се сретнал со отпор на домашните духови.

Се вели дека Падмасамбхава ги укротил тие духови и ги вклучил во будистичкиот систем како заштитни божества. Годината на основањето на Самје традиционално се датира на 779 г. Дејвид Снелгроув и Хју Ричардсон («A Cultural History of Tibet», London 1968) го сметаат ова историско јадро за веродостојно, додека бројните митолошки украсувања ги припишуваат на подоцнежно создавање легенди.

Најопширните извори, Падма Танг Јиг (Падма-хроника) и Пема Катанг, се пренесени како „текстови-ризници“ (терма) на школата на пронаоѓачи на ризници (тертон). Тие биле „откриени“ пред сè во 14. век од Оргјен Лингпа и во 17. век од други пронаоѓачи на ризници.

Историската веродостојност на овите текстови е ограничена, но нивниот религиски ефект бил огромен. Џенет Гјацо во «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) ја испитува традицијата терма како посебна форма на религиско овластување, во која визиите, скриеноста и повторното пронаоѓање добиваат канонска функција.

Раѓањето од лотос

Според традиционалната приказна, Падмасамбхава не бил роден од мајка, туку се појавил како осумгодишно дете на лотосов цвет среде езерото Данакоша во земјата Одијана.

Кралот Индрабути, кој токму тогаш барал скапоцени камења и немал деца, го нашол детето и го прифатил како свој син. Оваа приказна остро контрастира со човечкото раѓање на Шакјамуни и го подвлекува исклучителниот статус на овата фигура.

Од религиско-научна гледна точка, овој мотив треба да се разбира како типичен елемент на тантричката хагиографија, кој го поставува „натприродното“ потекло на учителот над биографската фактичност.

Осум манифестации

Традицијата набројува осум главни манифестации на Падмасамбхава, кои претставуваат негови различни дејствувања во разни животни фази или ситуации на просветлување.

Меѓу нив се Гуру Падма Гјалпо (кралскиот), Гуру Лоден Чоксе (сезнајниот), Гуру Пема Џунгне (лотосороденот), Гуру Падмасамбхава (манифестацијата на мир), Гуру Шакја Сенге (лавот на Шакја, во монашки облик), Гуру Сенге Драдок (грмливиот лав, во спор со херетиците), Гуру Њима Озер (сончев зрак, како јоги на гробишта), Гуру Дорџе Дроло (гневната форма на летечка тигрица).

Овие осум претставуваат систематизиран канон, кој ја уредува митолошката разновидност на животот на Падмасамбхава.

Петте придружнички

Важна улога во традицијата на Падмасамбхава играат неговите пет „сопатнички на мудростта“ (јум). Најпознати се Јеше Цогјал, тибетска кралица која се смета за неговата главна ученичка и љубена, и Мандарава, индиска принцеза. Јеше Цогјал е авторка или составувачка на бројни терма-текстови, кои подоцна биле пронајдени.

Нејзиниот животопис («Lady of the Lotus-Born») бил записан во денес познатата форма дури во 17. век. Науката дискутира дали се работи за историска личност или за религиска персонификација.

Џенет Гјацо во «Women in Tibet» (Bloomington 2005) се залага за нијансирано читање, кое Јеше Цогјал ја претставува како веројатно историска, но силно литературно обликувана фигура.

Текстовите-ризници (терма)

Се верува дека Падмасамбхава за време на својот престој во Тибет скрил бројни поучни текстови наменети за идните времиња. Овие «богатства» (терма) се делат на материјални (тер) и ментални (гонгтер). Материјалните се скриени во пештери, карпи, статуи или водени текови и се повторно откриени во предодредени животни времиња од предопределени наоѓачи на богатства (тертон).

Менталните се вдлабнати во посебна «состојба на умот», која може директно да се согледа. Оваа концепција им овозможила на подоцнежните генерации да легитимираат нови поучни текстови како непосредно потекнувајќи од Падмасамбхава, без притоа да е можна текстуална критичка проверка.

Од научна гледна точка, традицијата на терма е пример за «отворена» религиска текстуална традиција, која стои спротивно на канонски затворената индиска тантричка традиција.

Учение и ваџраяна-практика

Наставните содржини што се припишуваат на традицијата на Падмасамбхава (Padmasambhava) обфаќаат пред сè „Големото совршенство“ (Дзогчен), гранка на пренос која се смета за највисок наставен систем на школата Нингма (Nyingma). Покрај тоа, во корпусот на Падмасамбхава спаѓаат и неколку повисоки јога-тантри, како тантрата Ваџракилаја (Vajrakilaya).

Практичната форма е „гуру-јога“ (лама-јога), во која учениците го замислуваат Падмасамбхава како воплетување на сите Буде, бодисатви и учители. Седмосложната корена мантра „ом ах хум ваџра гуру падма сидхи хум“ е широко распространета во целата пракса на Нингма, а исто така и во нетингмашките школи во Тибет.

Распространетост надвор од Тибет

Падмасамбхава е почитуван во сите тибетски култури области подеднакво, во Бутан, Сиким, Ладак и на монголското високоплоштади. Во Бутан тој е централна религиозна фигура, манастирот Такцанг („Гнездото на тигарот“) на стрмниот раб на долината Паро, според традицијата го обележува местото каде тој медитирал на грбот на тигрица.

Неговиот осми крај на животот на „Бакарнообразената планина“ (Зангдок Палри) се смета за чиста земја, која постои паралелно со Амитабовата (Amitabha) Сукхавати и на крајот од животот се смета за цел на прераѓање на практикуватите.

Религиознонаучна дискусија

Прашањето колку од пренесената слика се темели на историска личност не може конечно да се одговори. Роберт Мајер и Кети Кантвел (Robert Mayer, Cathy Cantwell) во неколку студии („The Padmasambhava Cycle“, Оксфорд 2013) покажале дека распространетоста на култот на Падмасамбхава била во тесна поврзаност со политичките пресврти во Тибет.

Во фазите на слабеење на централната власт значењето на Падмасамбхава растело, бидејќи тој како транслокален заштитник на Тибет можел да создаде идентитет надвор од династичките структури. Оваа функција делумно објаснува зошто традицијата на Падмасамбхава доживеала толку голема раширеност токму во „темните векови“ по распадот на царството Јарлунг во 9. век.

Извори и дополнителна литература

Самје и „Трите драгоцености“

Манастирот Самје, околу 50 километри југоисточно од Лхаса, е првиот тибетски манастир и традиционално се смета за дело на Падмасамбхава, Шантаракшита и кралот Трисонг Децен.

Оваа тројка («три скапоцени камења», стон па гсум) е канонска во тибетската религиска меморија, таа ја претставува врската меѓу тантричката магија (Падмасамбхава), монашката дисциплина (Шантаракшита) и кралската моќ (Трисонг Децен).

Манастирот е конципиран по примерот на индискиот манастир Одантапури, а неговата основа формира мандала со храмот на планината Меру во центарот, четири главни капели во насоките на светот и заграден ѕид со 108 ступи.

По неколку разурнувања, последното за време на востанието во 1959 година, манастирот бил повеќепати обновуван. Познатиот «Собор во Самје» (792 до 794) се одлучил меѓу индиската и кинеската форма на будизмот во корист на индиската, со што трајно се утврдила ориентацијата на тибетскиот будизам кон индиската тантричка традиција.

Линиите на пренос

Наставните линии на Падмасамбхава (man ngag) се делат на три главни гранки. „Долгата линија“ (ring brgyud) води од Падмасамбхава преку историските главни ученици до денес, преку непрекинат усен пренос. „Кратката линија“ (nye brgyud) преку откривачите на скриени сокровишта (тертони), кои остваруваат директен контакт со Падмасамбхава преку визии и на тој начин го скратуваат патот на преносот.

„Линијата на чиста визија“ (dag snang brgyud), во која учителите добиваат директни упатства врз основа на чисто видение. Оваа тристепена структура е карактеристична тибетска конструкција, која ги обединува визиите, наодите на сокровишта и усниот пренос во еден систем. Школите Карма Кагју, Сакја, Гелуг, а особено Нингма, секоја негува свои сопствени линии на Падмасамбхава.

Двадесетте сад-махасидхи

Се верува дека Падмасамбхава бил учител на двадесет „махасидхи“, односно највисоко остварени тантрички јоги. Тие обично се делат во две групи, „надворешни“ (ученици во Тибет) и „внатрешни“ (соученици во Индија). Првата група ги вклучува Јеше Цогјал, Вайрочана, Њак Џнанакумара, Дрогми Палги Јеше и други историски документирани тибетски јоги од 8. и 9. век.

Оваа група е религиозноисториски релативно добро документирана, текстовите од кешот на Дунхуанг (8. до 10. век), што потекнуваат од пештерите во Дунхуанг, потврдуваат некои од овие имена. Џенет Гјацо и Сам ван Шаик во неколку студии ја анализирале врската меѓу наодите од Дунхуанг и подоцнежната тибетска хагиографија.

Падмасамбхава и Бардо Тодол

„Тибетската книга на мртвите“ (Бардо Тодол), во својот колофон приписана на Падмасамбхава, е на Запад едно од најпознатите дела на тибетската религиозна литература.

Според традиционалното сфаќање, тој бил составен од Падмасамбхава, скриен од Јеше Цогјал и во 14. век повторно откриен од Карма Лингпа како терма. Научно приписувањето на Падмасамбхава е несигурно, текстот во својата денешна форма е компилација од крајот на 14. век.

Тој ги опишува фазите низ кои свеста поминува по смртта и дава упатства како умирачкиот или неговите роднини можат да го поддржат патувањето на свеста низ преодните состојби (бардо).

Првиот англиски превод на Волтер Јилинг Еванс-Венц (Оксфорд 1927) имал значително влијание врз западната духовност, но филолошки повеќе не е актуелен. Модерно и веродостојно англиско издание подготвил Роберт Турман во 1994 година.

Гневниот лик Дорџе Дроло

Една од осумте главни манифестации на Падмасамбхава, Гуру Дорџе Дроло, добила посебно внимание во модерната тибетска религиозност. Оваа гневна форма го прикажува Падмасамбхава како јаше на лета бремена тигрица, со темноцрвена боја на кожата, три очи и грмотевично оружје во облик на пхурба.

Иконографската основа потекнува од преданието, според кое Падмасамбхава во оваа форма го основал манастирот Паро Тактсанг («Гнездото на тигарот») во Бутан, изграден на стрмен карпест склон над долината Паро.

Почитувањето на Дорџе Дроло е особено раширено во Бутан и во источните тибетски провинции. Тој ја отсликува трансформативната моќ со која Падмасамбхава непријателските сили ги претвора во заштитници.

Падма бка' тханг како главен извор

«Падма бка’ тханг» (Книга на зборовите на Падмасамбхава) е најопсежната хагиографија на учителот. Откриена е од Оргјан Лингпа во 14 век како терма (скриен текст-ризница) и содржи 108 поглавја кои опишуваат раѓањето, учителската дејност, чудесните дела и заминувањето на Падмасамбхава. Истражувањето на Ан-Мари Блондо и Метју Капштајн ги проучило текстуалните слоеви на овој извор.

Додека постарите слоеви потекнуваат од 11 до 12 век, многу од чудесните раскази претставуваат подоцнежни дополнувања на терма-линиите. Паралелниот извор «Пема Катанг Јигес Цинма» (Седум поглавја) на Сангје Лингпа (14 век) нуди алтернативен наративен слој. Двата текста и денес се литургиски рецитираат во Западен Хималај и во Сиким, особено за време на фестивалите Цечу во Бутан.

Осумте манифестации во детали

Осумте форми на појавување на Падмасамбхава (гу ру мцан бргјад) се: Гуру Цокје Дорџе (роден од лотос), Гуру Шакја Сенге (во монашка форма), Гуру Падмасамбхава (во дворецот на Индрабхути), Гуру Падмакара (во фаза на практика), Гуру Дорџе Дроло (гневна форма), Гуру Нима Озер (во будистичко зрачење), Гуру Сенге Драдок (лавовски глас) и Гуру Лоден Чоксеј (тој што окончува живот).

Секоја манифестација припаѓа на одредена фаза на поучување и на конкретен фокус на практика. Оваа структура од осум елементи била кодифицирана во 12 век и е стандардизирана во тибетските храмски зидни слики. Таа не случајно соодветствува со осумте големи бодхисатви на Махајана. Роџер Џексон ја толкува оваа структурна аналогија како свесна инкултурација на индиската бодхисатва-шема во тибетското гуру-учење.

Јеше Цогјал како записничарка и сопоучителка

Јеше Цогјал (околу 757 до 817), духовната придружничка и главна ученичка на Падмасамбхава, се смета за записничарка на најважните терма-текстови. Според преданието, со својата моќ на памтење ги запишала сите учења на Падмасамбхава и делумно ги скрила во карпи, езера и во тековите на свеста на неговите идни прераѓања.

Џенет Гјацо («Apparitions of the Self», Принстон 1998) ја анализирала улогата на Јеше Цогјал како пример за подоцна формираната класа на тертон-жени.

Нејзината хагиографија «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» била откриена од Такшам Нуден Дорџе како терма и е една од ретките опсежни женски биографии во тибетската религиозна литература. Таа комбинира биографски елементи со визионерска теологија и со тоа заземa посебно место во тибетската книжевна историја.

Терма-традицијата и прашањето за нејзината автентичност

Терма-традицијата, централен столб на школата Нингма, се заснова на верувањето дека Падмасамбхава и Јеше Цогјал скриле учења кои подоцна треба да бидат повторно откриени од предодредени «откривачи на ризници» (тертон).

Оваа традиција создала посебен слој на будистичка литература од 11 до 20 век. Прашањето за автентичноста се дискутира и во рамки на самата традиција, и во современата наука.

Џенет Гјацо во «Apparitions of the Self» тврди дека терма-текстовите треба да се разграничат на «земни терма» (sa gter, материјални наоди) и «духовни терма» (dgongs gter, визионерски откровенија).

Обете категории бараат различни филолошки и научни методи. Роналд Дејвидсон («Tibetan Renaissance», Њујорк 2005) ја сместил терма-традицијата во поширокиот контекст на тибетското формирање на идентитет, кое започнало во 11 век по распадот на кралството Јарлунг.

Падмасамбхава и учењата за бардо

Централен столб на традицијата на Падмасамбхава е учењето за бардото, преодната состојба меѓу смртта и прераѓањето. «Бардо Тходол» (Ослободување преку слушање во преодната состојба, познато на Запад како «Тибетска книга на мртвите») се пренесува како терма на Падмасамбхава, откриена од Карма Лингпа во 14 век.

Текстот опишува шест фази на бардото, во кои свесноста има можност да ги направи последните чекори кон ослободувањето.

Брајан Куевас («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Оксфорд 2003) детално ја реконструирал историјата на текстот и покажал дека делото на Запад станало познато дури преку Волтер Y. Еванс-Венц (1927) и преводот на Кази Дава Самдуп кој му помагал.

Оваа западна рецепција довела до сопствена традиција на толкување на бардото, која не секогаш е совпадлива со традиционалната практика.

Петте тертон-кралеви

Тибетската традиција познава пет «тертон-кралеви» (gter ston rgyal po lnga), кои се сметаат за најзначајните откривачи на ризници: Нјангрел Нима Озер (1124 до 1192), Гуру Чованг (1212 до 1270), Дорџе Лингпа (1346 до 1405), Падма Лингпа (1450 до 1521) и Џамјанг Кјенце Вангпо (1820 до 1892).

Заедно повторно откриле илјадници текстови и практични традиции. Начинот на броење варира во изворите, а некои школи додаваат и други имена, како Сангје Лингпа, Ратна Лингпа или Оргјен Лингпа. Оваа тертон-линија не се сфаќа како апостолски следбеник, туку како низа на предодредени повторни откривачи, чија карма уште од времето на Падмасамбхава била насочена кон таа улога.

Често поставувани прашања

Дали Падмасамбхава бил историска личност? Историското јадро е веродостојно: индиски или средноазиски тантрички учител, кој кон крајот на 8. век дошол во Тибет. Разработената житиеписна приказна е сепак силно обликувана од легенди и во повеќето детали не може историски да се потврди.

Што се terma? „Богатства“, поучни текстови или предмети, за кои според традицијата се смета дека ги скрил Падмасамбхава, а подоцна биле повторно откриени од предодредени откривачи на богатства (tertön). Тие се важен дел од учителската традиција на Нингма (Nyingma).

Што значи мантрата на Падмасамбхава? „Om ah hum vajra guru padma siddhi hum“ во превод значи приближно „ом ах хум, дијамантски учител лотос, дај остварување, хум“. Тоа е една од најважните мантри во тибетскиот будизам и се изговара во практиката на гуру-јога.

Каде живее Падмасамбхава денес според традицијата? Во чистиот свет на „Бакарнообојаната планина“ (Zangdok Palri), кој постои паралелно со човечкиот свет. Практикувачите се надеваат дека на крајот на животот ќе се преродат таму.

Падмасамбхава, основоположник на тибетскиот будизам

Содржина